钦定四库全书
淙山读周易卷八
宋方寔孙撰
上经
䷚震下艮上
颐序卦曰：「物畜然后可养，故受之以颐。」伊川曰：「物既畜聚，则必有以养之，无养则不能存息，颐所以次大畜也。」卦上艮下震，上下二阳爻，中含四阴，上止而下动，外实而中虚，人颐颔之象也。人口所以饮食养人之身，故名为颐。圣人设卦推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道也。贞吉。伊川曰：颐之道以正则吉也。人之养身、养德、养人、养于人，皆以正道则吉也。天地造化养万物各得其宜者，亦正而已矣。观颐，自求口实。伊川曰：「观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。」诚斋曰：「上覆下承，众齿林然，卦之形也。」潘氏曰：「口虚而无实，则不足以养，必求以实其口也。古者士农工商各食其业，口实贵乎自求也。」
颐养得其正则吉。下三爻属乎震动，皆言凶。上三爻属乎艮止，皆言吉。颐贵知止，如谨言语、节饮食之类，不可轻动也。故初九爻首以「朵颐」为戒。
彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。疏云：颐，养也。贞，正也。所养得正，则有吉也。观颐，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。伊川曰：所养，谓所养之人与养之道也。自求口实，谓其求自养之道，皆以正而吉也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！疏云：以所养得广，故云大矣哉！伊川曰：「圣人极言颐之道，而赞其大。天地之道，养育万物，正而已矣。圣人作养贤才，与之共天位，食天禄，以施泽于天下，养贤以及万民也，养贤所以养万民也。」又曰：万物之生与养，时为大，故云时。
天地养万物，圣人养贤以及万民，随时得宜，所养者大，亦唯其正也。颐卦既曰「观颐」，初九，又曰「观我朵颐，凶」；既曰「贞吉」，六三又曰「拂颐，贞凶」；六二以「颠颐」而凶，六四又以颠颐而吉，六二以「拂经」而凶，六五又以「拂经」而吉。六五曰「不可涉大川」，上九又曰「利涉大川」，可以观其时矣。
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。疏云：山止于上，雷动于下，颐之为用，下动上止。伊川曰：以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物皆动其根荄，发其萌芽，为养之象。以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，颐颔之象。以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也，故君子观其象，谨言语以养其德，节饮食以养其体。潘氏曰：「言语出于口而不可入，饮食入于口而不可出，君子之所不敢轻也。先曰谨言语者，君子自求口实，以谨言语而为先，以节饮食而为后，意在养德，亦不急于养口体也。曰谨、曰节，皆取不敢轻动之意。」
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。疏云：「朵」是动义。伊川曰：九，阳体刚明，其才知足以养正者也。龟能咽息不食，灵龟，喻其明知可以不求养于外也。才虽如是，然以阳居动体而在颐之时，求颐，人所欲也。上应于四，不能自守，志在上行，说所欲而朵颐者也。心既动，则其自失必矣。迷欲而失已，以阳而从阴，则何所不至？是以「凶」也。朵，动其颐颔，人见食而欲之，则动颐垂涎，故以为象。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。潘氏曰：「阳实阴虚，所以能自养也。居颐之时，有自养之道，不能养其大者，徒观乎他人颐颔之间，亦不足贵也。龟，灵物而养气者也。
龟能不食而自养于下。初九阳爻在下，而刚实可以自养，然应于六四，属于震体，先动于其初，故有朵颐之戒。」
六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶。伊川曰：二既不能自养，必求养于刚阳，若反下求于初，则为颠倒，故云颠颐。颠拂违经，常不可行也。若求往于丘，则往必有凶。丘，在外而高之物，谓上九也。卦止二阳，既不可颠颐于初，若求颐于上九，往则有凶。在颐之时，相应则相养者也，上非其应而往求，非道妄动，是以凶也。诚斋曰：自上下下曰颠，言从初九倒置也；自下上上曰「拂」，言从上九违常也。丘，上九也，艮为山。象曰：六二征凶，行失类也。伊川曰：征而从上则凶者，非其类故也。白云曰：二、五类也，不谋其养，故言失类。潘氏曰：初九、上九皆非其与，故言失类。
二、五相应，以君养臣，是易之常经，彖所谓「圣人养贤以及万民」者也。颐卦六二应于六五，皆阴虚爻也。以虚应虚，不足以为养，使六二而下求养于初九之阳爻，是颠倒而求颐养也，故曰「颠颐」；使六二而上求养于上九之阳爻，则拂六五而从上九，是拂经也，故曰「于丘颐，征凶」。是初九、上九皆非六二之所当从也。为六二者，唯当以义而从于六五，未暇为禄食计。观其自养，不至于失类而凶。后世如冯异能从光武于豆粥之时，则知此义矣。
六三：拂颐，贞凶。伊川曰：三以阴柔之资，处不中正，乂在动之极，是柔邪不正而动者也。其养如此，拂违于颐之正道，是以「凶」也。十年勿用，无攸利。伊川曰：三乃拂违正道，故戒以「十年勿用」。十，数之终，谓经不可用，无所往而利也。象曰：「十年勿用」，道大悖也。伊川曰：终不可用，以其所由之道大悖义理也。
六五为颐之主，阴爻虚乏，无可为养。六三柔而不中，应于上九而不从六五，违拂于道，是「大悖」者也。虽上九与之而为正应，贞亦凶矣。故戒之曰：「十年勿用，无攸利。」是颐养不得其正者，终凶也。
六四：颠颐，吉。伊川曰：初九以阳刚居下，在下之贤者也。与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。以上养下则为顺，今反求下之养，颠倒也，故曰「颠颐」。然已不胜其任，求在下之贤而顺从之，以济其事，则天下得其养而已，无旷败之咎，故为「吉」也。虎视眈眈。伊川曰：六四虽能顺从刚阳，不废厥职，然实本阴柔，赖人以济，人之所轻，故必养其威严，「眈眈」然如「虎视」，则能重其体貌，人不敢易其欲逐逐无咎。疏云：六四身处上体，又应于初，阴而应阳，又能威严寡欲，所以吉也。白云曰：「颠颐，求养也。虎视耽耽，其欲逐逐」，自养也。虎视所以养威容于外，又「逐逐」去其欲，所以养心于内也。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。伊川曰：「颠颐」求养所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致已居上之德施光明被于天下，吉孰大焉？
六二，「颠颐」则凶，谓其下求养于初九，非正应也。
六四「颠颐」则吉，谓其下求养于初九之贤者，是其正应也。颐养正则吉。六四处近君之位，又能自养其威仪于外，如「虎视耽耽」，人不得以轻之。属于艮止之体，又能自养其心，屏去私欲，逐而又逐，使人无得而议之，所以「无咎」。故能上承六五，施其光以及于天下也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。伊川曰：六五颐之时居君位，养天下者也。然其阴柔之质，才不足以养天下，上有刚阳之贤，故顺从之，赖其养已以济天下。君者，养人者也，反赖人之养，是违拂于经常。既以已之不足，而顺从于贤师傅。上，师傅之位也，必居守贞固，笃于委信，则能辅翼其身，泽及天下，故「吉」也。阴柔之质，无刚贞之性，故戒以能居正则吉。以阴柔之才，虽倚赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故之际，故云「不可涉大川」也。以成王之才，不至甚柔弱也，当管、蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。伊川曰：谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。六二拂经则凶，谓六二不可舍六五而求养于上九，非其正应也。六五拂经，则曰「居贞吉」，谓六五应于六二，皆阴爻也，以柔遇柔，不足以共济天下之险难，故宁拂经从权，而比以上九阳刚之才，顺以从上，不失为居贞而吉也。六五曰：不可涉大川。唯能从于上九，则可以有济。故上九爻曰「利涉大川」。其济人也可知矣。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。伊川曰：上九以刚阳之德居师傅之任，六五之君柔顺而从于已赖之养，是当天下之任，天下由之以养也。以人臣而当是任，必常怀危厉则吉也。如伊尹、周公，何尝不忧勤兢畏？故得终吉。又曰：身当天下大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安。故曰「利涉大川」。象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。伊川曰：若上九之常大任，能兢畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。童溪曰：豫之九四，天下由之以豫，故曰「由豫，大有得」。颐之上九，天下由之以颐，故曰「大有庆也」。上九以阳刚之才，为六五之所崇尚，使天下由之而得所养。彖所谓「养贤以及万民」，卦所谓「不家食吉，利涉大川」者，皆上九爻当之也。上九处艮止之上，居颐卦之终，又能危惧自保，故「终吉」而「大有庆」。其自养也可知矣。䷛巽下兑上
大过，序卦曰：「颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。」伊川曰：「大过者，阳过也，故为大者过。」过之大与夫大事过，如圣贤道德功业大过于人，凡事之大过于常者，皆是也。夫圣人尽人道，非过于理也，其制事以天下之正理，矫时之用，小过于中者则冇之，如「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」是也。盖矫之小过而后能及于中，乃求中之用也。所谓大过者，常事之大者耳，非有过于理也。唯其大，故不常见；以其比常所见者大，故谓之「大过」。栋桡，利有攸往，亨。伊川曰：「小过」，阴过于上下；「大过」，阳过于中，而上下弱矣，故为「栋桡」之象。栋取其胜重，四阴聚于中，可谓重矣。九三、九四皆取栋象，谓任重也。桡取其本末弱，中强而本末弱，是以桡也。阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故「利有攸往」而「亨」也。栋，今人谓之檩。阳大而阴小。大过卦，四阳二阴，阳大过于阴也。初六、上士皆阴爻也。彖所谓「栋桡」，本末弱者也。初六、上六又不言「栋桡」者，二阴柔弱，不足过责。卦言大者过，不言小者过也。九二为阴爻，所系于下；九五为阴爻，所系于上。皆有「枯杨」之象，不足以言栋，是大者之过也。为九三者，又不应于九五，而应于上六「灭顶凶」之小人，是九三之过为尤大也。故九三爻曰「栋桡，凶」，所以专责九三也。唯九四能以阳刚之才，上承九五，下不桡于初士之阴柔，故九四爻曰「栋隆」之吉，不桡乎下也。当大过「栋桡」之时，九四独有「栋隆」不桡之象，「利有攸往」乃亨。故大过卦六爻，唯九四爻独言「吉」，可见九四为阳刚之君子，有以大过人者也。
彖曰：大过，大者过也。伊川曰：大者过，谓阳过也。栋桡，本末弱也。注云：初为本而上为末也。伊川曰：谓上下二阴柔弱。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。伊川曰：言卦才之善也。刚虽过而二五得中，是处不失道也。下巽上兑，是以巽顺和说之道而行也。在大过之时，以中道巽说而行，故「利有攸往」，乃所以能「亨」也。大过之时大矣哉！伊川曰：大过之时，其事甚大，故赞之曰「大矣哉」。如立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事也。象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。伊川曰：泽润养于木者也，乃至灭没于木，则过甚矣，故为大过。君子观大过之象，以立其大过人之行。君子所以大过人者，以其能「独立不惧，遁世无闷」也。
君子当大过之时，欲矫天下之弊，过于用力，独立不惧，为九四之「栋隆」，吉可也。若不幸退而穷处，则「遁世无闷」，终身无悔，不肯如九三之栋桡凶也。
初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。伊川曰：初以阴柔巽体而处下，过于畏谨者也。以柔在下，用茅藉物之柔，不错诸地而借以茅，过于谨也，是以「无咎」。诚斋曰：巽为白。潘氏曰：初六以一柔居四阳之下，如以白茅藉物，过于奉承，何咎之有？白茅，柔而洁也。
初六当大过之时，自知其才柔弱，不足以为大过人之事，乃能以柔道而处于巽下之下，譬如藉用白茅，承四阳于其上，是大过于畏谨者也，所以「无咎」。彼上六以柔弱之才，欲以兑体而处于四阳之上，过于求说，宜其「凶」也。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。伊川曰：杨者，阳气易感之物，阳过则枯矣。杨枯槁而复生「稊」，阳过而未至于极矣。九二阳过而与初，老夫得女妻之象。又曰：「稊，根也。」刘琨劝进表云：「生繁华于枯荑，」谓枯根也。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。伊川曰：老夫之说少女，少女之顺老夫，其相与过于常分，谓九二、初六相与之和过常也。
九二以阳刚而下系于初六之阴柔，如枯杨生根，阴有所系于下也，故有老夫得女妻之象。以老夫而得女妻，过于相与，是常人之过耳。九二处大臣之位，而下有所系于阴柔，岂非大者过乎？故戒之曰「无不利」，欲其无至于不利也。唯以九居二，应于九五，上巽下说，则「无不利」，如彖所谓「巽而说行，利有攸往」者也。或谓老夫得其女妻皆无不利，则误矣。
九三：栋桡，凶。潘氏曰：「过刚之时，以刚居刚，太刚也。太刚则折，栋桡屋仆，不可扶持也。」象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。司马曰：九三居阳履刚，而在巽体之上，刚狠强愎，不可辅弼者也。
彖曰：栋桡，本末弱也。谓初六、上六也。
九三刚而不中，应于上六，上六有栋桡之象，而九三辅之于下，甚不可也。大过六爻，唯九三与上六皆言凶。上六是为小人而有大过者也，九三是辅小人而有大过者也。为小人之过小，辅小人之过大，故上六爻不言栋桡，而九三爻独言栋桡凶者，是大过栋桡之时，其罪专在于九三也。故彖曰：「大者过也。」
九四：栋隆，吉。伊川曰：四当近君之位，当大过之任者也。居柔为能用柔，用柔相济，既不过刚，则能胜其任，如栋之隆起，是以「吉」也。隆起取不下挠之义。司马曰：九四以阳居阴，而在兑体之下，刚不违谦，能隆其栋者也。有它，吝。伊川曰：既刚柔得宜，而志复应阴，是「有它」也。有它则冇累于刚，虽未至于大害，亦可吝也。诚斋曰：四与初应，有他志而挠于下之一阴，则吝也，戒之也。象曰：「栋隆」之吉，不挠乎下也。疏云：初谓下也，下得其拯，犹若所居屋栋隆起，下必不桡弱。
九四上承九五，有屋栋隆起之象，应于初六，是栋桡而在下者也。他有私累，则吝而不足矣。唯九四应于初六，但取者柔谨而不取其他，合于巽而说之义，不挠乎下，所以吉也。
九五：枯杨生华。伊川曰：上生华秀，虽有所发，无益于枯也。又曰：枯杨不生稊而生华，旋复枯矣，安能久乎？司马曰：华者，已荣而将落也。老妇得其士夫，无咎无誉。伊川曰：上六过极之阴，老妇也。五虽非少，比老妇则为壮矣。又曰：以士夫而得老妇，虽无罪咎，殊非美也，故云「无咎无誉」，象复言其可丑也。司马曰：上以衰阴附于盛阳，其于国也，如骄阳之君以愚庸之臣附之，虽幸而无咎，不足以为誉也。五居中履正，故「无咎」；辅弼非人，故「无誉」也。诚斋曰：男未室曰士，女已嫁曰妇。象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
「枯杨生稊」，阴有所系于下，九二之与初六是也。
「枯杨生华」，阴有所系于上，九五之与上六是也。枯杨不生根而生华，其能久乎？又言以九二而乘初六，有老夫得其女妻之象，犹未甚害；以上六而乘九五，有老妇得其士夫之象，虽无过咎，亦无美誉。阳不可以大过，阴，尤不可大过于阳也。九五在兑体而得中，应于九二，所以「无咎」。不幸为上六所乘，故以阳刚之君而不能不累于阴柔，所以「无誉」。是亦大者之过也。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。伊川曰：上六以阴柔处过极，是小人过常之极者也。小人之所谓大过，非能为大过人之事也，直过常越理，不恤危亡，履险蹈祸而已。如过涉于水，至灭没其顶，其凶可知。小人狂躁以自祸，盖其宜也，复将何尤？故曰「无咎」。言自为之，无所怨咎也。因泽之象而取涉义。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。伊川曰：「过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也。」言无所怨咎。白云曰：「其凶自为之，不可咎于人也。」六，阴柔在上，彖所谓栋桡末弱者也。处大过之极而不知反，譬如「过涉灭顶，凶」，犹不畏死，尚何责其栋桡乎？故上六爻曰「凶」，又言「无咎」。不言栋桡者，不足责也。象所谓「不可咎」者也。䷜坎下坎上
习坎，序卦曰：「物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。」伊川曰：「过极则必陷。」又曰：「习谓重习。他卦虽重，不加其名。坎加习者，见其重险，险中复有险，其义大也。」卦中一阳上下二阴，阳实阴虚，上下无据，一阳陷于二阴之中，故为坎陷之义。有孚，维心亨，行有尚。伊川曰：阳实在中，为中有孚信，维其心诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可亨也？行有尚，谓以诚一而行，则能出险，有可嘉尚，谓有功也。不行则常在险中矣。
习，重也；坎，险也。坎下坎上，重险也。一阳陷于中，二阴在其上下，亦重险也。所以亨者，二、五阳爻皆刚而实，有能出坎之道也。故曰：「有孚维心亨，行有尚。」唯有孚信，则可以有行；唯行有可嘉尚，则可以出坎。若行不以信，则行险侥幸，可一而不可再。一坎未去，一坎乂来，是「习坎」也，将何以出坎乎？坎卦下三爻与上三爻亦不同。初六爻曰：「入于坎窞」，六三爻亦曰：「入于坎窞」，是小人共陷君子之象。九二以阳爻而陷于其中，其文王在羑里之时乎？六四爻曰：「纳约自牖，终无咎。」六四离于坎下，已出于坎上，「纳约自牖」，近于九五，能以质素之道感悟其君，故六四爻不言「坎」，亦终无咎。其文王出于羑里之时乎？九五爻曰：「坎不盈，祗既平，无咎。」唯九五为刚中之君，不骄盈于上，可以致天下既平之治，此「坎」之所以「亨」也。文王事商，所望于其君者如此，岂敢谓其君为小人所陷而不能出「坎」哉？故六四、上六爻不言「坎」者，不欲言九五之陷于其中也。
彖曰：「习坎」，重险也。伊川曰：两险相重也。初六云窞，是坎中之坎，重险也。「水流而不盈，行险而不失其信。」伊川曰：「水流而不盈，阳动于险中而未出于险，乃水性之流行，而木盈于坎，既盈则出乎坎矣。」又曰：「阳刚中实，居险之中，行险而不失其信者，坎中实，水就下，皆为信义。有孚」也。龟山曰：万折必东，行险而不失其信也。维心亨，乃以刚中也。伊川曰：中实为有孚之象，至诚之道，何所不通？以刚中之道而行，则可以济险难而亨通也。童溪曰：阴在外，险也；刚在中，则亨也。君子之历涉险阻也，身虽陷难，其心则亨者，盖以刚实之德在中故也。夫惟其心亨也，则其见于有行也，无险之不济矣。行有尚，往有功也。伊川曰：以其刚中之才而往则有功，故可嘉尚。若止不行，则常在险中矣。坎以能行为功。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！伊川曰：高不可升，天之险也；山川丘陵，地之险也。王公，君人者。观险之象，知险之不可陵也，故设为城郭沟池之险，以守其国，保其民人。是有用险之时，其用甚大，故赞其「大矣哉」！山河城池，设险之大端也。若夫尊卑之辨，贵贱之分，明等威，异物采，凡所以杜绝陵僭，限隔上下者，皆体险之用也。
王公设险以保人，当险之时，其用甚大，非若上六置于丛棘，徒用阴险以陷人也。象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。伊川曰：坎为水，水流仍瀳而至，两坎相习，水流仍瀳之象也。水自涓滴而至于寻丈，至于江海，瀳习而不骤者也。其因势就下，信而有常，故君子观坎水之象，取其有常则常久其德行。人之德行不常则伪也，故当如水之有常，取其瀳习相受，则以习熟其教令之事。夫发政行教，必使民熟于见闻，然后能从。司马曰：「水之流也，习而不止，以成大川；人之学也，习而不止，以成大贤。故君子以习教事。」
初六：习坎，入于坎窞，凶。伊川曰：窞，坎中之陷处。诚斋曰：初六阴柔之小人，设险以陷，君子犹以为未足，又设险中之险。坎，险也；窞，险中之险也。象曰：习坎入坎，失道凶也。伊川曰：由习坎而入坎窞，失道也，是以凶。能出于险，乃不失道也。君子观「习坎」之象，以习教事，欲不陷于险也。小人观「习坎」之象，则习陷人于险耳。初六阴柔，在坎下之下，险而又险，当坎之时，设坎窞以陷九二阳刚之君子，终亦自陷于祸，不能出坎，可见其失道而凶也。
九二：坎有险，求小得。伊川曰：二当坎陷之时，陷上下二阴之中，乃至险之地，是有险也。然其刚中之才，虽未能出乎险中，亦可小自济，不至如初益陷入于深险，是所求小得也。象曰：「求小得」，未出中也。伊川曰：方为二阴所陷，在至险之地，以刚中之才，不至陷于深险，是所求小得，然未能出坎中之险也。诚斋曰：九二其羑里之事乎？九二为上下二阴所陷，未能出于坎险之中，唯以九居二，刚贞守静，应于九五，求小得而不敢躁求。「有孚，维心亨」，欲待其君之感悟，庶几有可出之时。文王处于羑里，用是道也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。伊川曰：六三在坎陷之时，以阴柔而居不中正，其处不善，进退与居皆不可者也。来下则入于险之中，上则重险也。退。来与进之皆险，故云「来之坎坎」。既进退皆险，居而亦险。枕谓支倚，居险而支倚以处，不安之甚也。所处如此，唯益入于深险耳，故云「入于坎窞」。如三所处之道，不可用也，故戒以「勿用」。象曰：来之坎坎，终无功也。伊川曰：进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终岂能有功乎？
六三处坎下之上，而坎上又来于其上，故曰「来之坎坎」。六乃阴柔之资，三乃多凶之地，若行险以求安，有险且枕之象，则坎将瀳至，终入于坎窞而不得出，非彖所谓「往有功」者，故曰「终无功也」。曰「勿用」者，是小人欲以行险而为出险之计者，亦君子所不用也。
六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。伊川曰：夫欲上之笃信，唯当尽其质实而已。多仪尚饰，莫如燕享之礼，故以燕享喻之。言当不尚浮饰，唯以质实所用一樽之酒，二簋之食，复以瓦缶为器，质之至也。其质实如此，又须「纳约自牖」。「纳约」谓进结于君之道。牖，开通之义，室之暗也，故设牖所以通明。「自牖」言自通明之处，以况君心所明处。诗云：「天之牖民，如埙如篪。」毛公谓牖为道，亦开通之谓。谓人臣以忠信善道结于君心，必自其明处乃能入。人心有所蔽，有所通。所蔽者暗处也，所通者明处也。当就其明处而告之，求信则易也，故云「纳约自牖」。能如是，则虽艰险之时，终得「无咎」也。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。伊川曰：刚柔指四与五，谓君臣之交际也。
六四柔也，九五刚也。六四近于九五，刚柔交际，唯欲尽礼以求通于其君。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，件件质实，庶几君心感悟，有「纳约自牖」之象，则终可以「无咎」。离于坎下而出于坎上，是文王出于羑里之时也。
九五：坎不盈，伊川曰：九五在坎之中，是不盈也。盈则平而出矣。祗既平，无咎。伊川曰：「祗，抵也。复卦曰：无祗悔，必抵于已平则无咎。既曰不盈，是则未平而尚在险中，未得无咎也。」又曰：居君位而不能致天下出于险，则为有咎。必祗既平，乃得无咎。童溪曰：「祗既平无咎」云者，盖深望之也。象曰：坎不盈，中未大也。伊川曰：「未能平险难，是其刚中之道未光大也。
水流而不盈，曰不盈者，未出坎之象也。九五陷于险中，未能出坎以抵于既平之治，则刚中之道犹未光大也。曰未大者，犹望其能光大而可以无咎也。九二爻象曰：未出中也。」曰「未出者，亦望其终出也。坎卦九二、九五皆陷于二阴之中，九五言坎，九二不言坎者，五为出坎之主，九二未易以自言也。有孚维心」，积而至于六四纳约之时，君心感悟，故得九五为「祗既平」之主，此坎之所以「亨」也。坎卦六爻，唯六四、九五爻言「无咎」。九五之所以「无咎」者，亦六四辅之于下也。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。童溪曰：「上六在上，非居险者，乃用险也。」又曰：「徽𬙊，刑威之具也。丛棘，刑威之地也。系之徽𬙊，置之于丛棘之中，三岁之久，犹不得其情，则在人者惧其害，而在上者愈增失道之愆矣。象曰：上六失道，凶三岁也。伊川曰：至于三岁，久之极也。
上六处坎之极，阴险而不中，过于用险者也。系用徽𬙊，置于丛棘，为人上者欲设刑狱以陷人于险，则失道矣。纣囚文王于羑里是也。三岁者，天道一变之时也。上六失道，至于三岁，终不得变，则终至于凶，是警之之辞也。䷝离下离上
离：利贞，亨。序卦曰：坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。伊川曰：陷于险难之中，则必有所丽也，理自然也。离所以次坎也。离，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义；取其中虚，则为明义。」又曰：万物莫不各有所丽，有形则有丽矣。在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。人之所丽，利于贞正，得其正，则日以亨通。故曰：离，利贞，亨。畜牝牛，吉。伊川曰：牛之性顺，而又牝焉，顺之至也。既附丽于正，必能顺于正道，如牝牛则吉也。诚斋曰：牝牛谓二阴皆坤，坤为子母牛。畜，养牛也。
说卦谓坤为牛，非谓离为牛也。离卦二五皆坤爻也。当离丽之时，五为君位，当丽于上卦而得中，如日月之当丽乎天；二为臣位，当丽于下卦而得中，如百谷草木之当丽乎土。上下各有所丽，唯利于贞正则吉也。又曰：六二以柔顺之道应于六五，顺而又顺，有牝牛之象。为六五者，虚中而明，能以柔顺之道而下应于六二之大臣，有畜牝牛者之象。此离之所以为「吉」也。六五爻象曰：离，王公也。以王公而当其象。或谓离卦以六五为牝牛，则误矣。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。伊川曰：离，丽也，谓附丽也。如日月则丽于天，百谷草木则丽于上。万物莫不各有所丽，天地之中无无丽之物，在人当审其所丽，得其正则能亨也。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
象曰：明两作，「离」。大人以继明照于四方。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。初九刚而易动，其「履错然」，几失于躁。唯明而知敬，安居于离下之下，是知所丽而避咎者也，故得「无咎」。
六二，黄离，元吉。伊川曰：二居中得正，丽于中正也。黄，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云黄离。以文明中正之德，上同于文明中顺之君，其明如是，所丽如是，大善之吉也。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
六二以柔居柔，在离下而得中，故有黄离之象。应于六五柔中之君，所以大善而吉也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。伊川曰：缶，常用之器也。鼓缶而歌，乐其常也。不能如是，则以大耋为忧，乃为凶也。大耋，倾没也。象曰：「日昃之离」，何可久也？诚斋曰：「年过而耋，位过而昏，如日之昃也，其能久乎？免此者，其惟卫武公乎？」九三，下卦之极，故为日昃大耋。离为日，九老阳，三不中，故昃。离卦下三爻皆丽于下卦者也。初九以敬而无咎，六二以中而得吉。唯九三刚而不中，居下卦之上，当日昃之时，使其不顺常而自乐，徒以日暮途远而为叹，则无所不为矣。后世如桓温因老而求九锡，即九三所谓「大耋之嗟，凶」者也。
九四，突如其来如，疏云：突然而至，忽然而来。焚如，死如，弃如。注云：其明始进，其炎始盛，故曰焚如。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰「死如」。违于离，义无应承，众所不容，故曰「弃如」。象曰：「突如其来如」，无所容也。伊川曰：「上陵其君，不顺所承，人恶众弃，天下所不容也。
九四刚而不中，欲离于下卦，而迫于六五之君位，人所不容者也。曰突如者，恶其暴也；曰其来如者，恶其至也；曰焚如者，恶其凶焰也；曰死如者，恶之欲其死也；曰弃如者，恶其未死，又欲与众共弃之也。可以为刚而不丽乎正者之戒。」
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。伊川曰：「六五居尊位而中，有文明之德，可谓善矣。然以柔居五，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。唯其明也，故能畏惧之深，至于出涕，忧虑之深，至于戚嗟，所以能保其吉也。出涕、戚嗟，言其忧惧之深耳，时当然也。居尊位而文明，知忧畏如此，故吉。若自恃其文明之德，与所丽中正，泰然不惧，则安能保其吉也？」象曰：六五之吉，离王公也。伊川曰：「所丽得三公之正位也。
六五为柔中之君，又能虚中而明，不敢自恃而求应于六二之大臣。故当文明之时，离王公之位，未尝自以为乐，出涕戚嗟，居安虑危，所以吉也。王者，以天下之君而言也，公者，以一国之君而言也。」
上九，王用出征，有嘉。伊川曰：九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断，能照足以察邪恶，能断足以行威刑。故王者宜用如是刚明，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。横渠曰：离道已成而不附，然后可征。折首获匪其丑，无咎。伊川曰：明极则无微不照，断极则无所宽宥，不约之以中，则失于严察矣。但当折取其魁首，所絷获者非其丑类，则无残暴之咎也。书曰：「歼厥渠魁，胁从罔治。」象曰：「王用出征，以正邦也。」伊川曰：明照而明断，以察除天下之恶，所以治正其邦国，刚明居上之道也。
上九当离道已成之时，天下犹有未服而不丽于正者，如九四突如之类，则王用出征以正邦也，若可嘉尚矣。然折其魁首，获匪其丑，斯可无咎，终不敢过于用刚，此离之所以丽乎正也。淙山读周易卷八。