钦定四库全书
淙山读周易卷七
宋方寔孙撰
上经
䷖坤下艮上
剥：不利有攸往。序卦曰：「贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。」伊川曰：物至于文饰，亨之极也。极则必反，故贲终则剥也。卦五阴而一阳，阴始自下生，渐长至于盛极，群阴消剥于阳，故为剥也。又曰：剥者，群阴长盛，削剥于阳之时。众小人剥丧于君子，不利有攸往。唯当巽言晦迹，随时消长，以免小人之害也。剥卦一阳至上九而穷，君子不利有攸往矣。然上九爻云「君子得舆」，君子亦无终剥也，徒见小人之自剥其庐耳，小人亦不利有攸往也。唯六五柔顺得中，属于艮上，界限截然，使四阴止于下，不得剥一阳于其上，故六五爻云「无不利」。是剥不利有攸往之时，而有六五无不利之主，世道所以终复也。故剥受以复。
彖曰：剥，剥也，伊川曰：谓剥落也。柔变刚也，伊川曰：夏至一阴生而渐长，至于建戍则极而成剥，是阴柔变刚阳也。不利有攸往，小人长也。伊川曰：阴小人之道方长盛而剥消于阳，故君子不利有攸往也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。伊川曰：顺时而止，乃能观剥之象。又曰：君子存心，知消息盈虚之理，而能顺之，乃合乎天行也。「小人长也」，谓四阴在下，小人之象也，非谓六五君位亦是小人也。坤，顺也；艮，止也。顺而止之，谓六五以顺道而止四阴于其下，使不得以剥上九之君子，是彖所谓「观象」也。又言上九之君子亦尚知有消息盈虚之理，合乎天行，故六五尊尚之于其上也。
象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。伊川曰：山高起于地，而反附著于地，圯剥之象也。上谓人君与居人上者，观剥之象而厚固其下，以安其居也。下者上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民，以厚其本，乃所以安其居。
易他卦象皆言先王、大人、后、君子以当其事，唯剥卦象独言上者，不忍言其人也。剥卦以厚下为义，故初六爻首以「灭下」为戒。
初六：剥床以足，蔑贞凶。伊川曰：「剥」，床之足也。剥始自下，故为剥足。阴自下进，渐消灭于贞正，凶之道也。童溪曰：床所赖以安者，足也。足之见剥，则正者倾矣。故曰：蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。伊川曰：侵灭正道，自下而上也。床者，依凭之象。剥卦初六、六二、六四爻皆言「剥床」，是小人皆有依凭于上，而后为害也。然初六、六二爻皆言「蔑贞凶」，先欲蔑贞于下耳。六四近于六五，是为害将及于上身也，岂可使之复长哉？故六四爻曰：「切近灾也。」与初六、六二爻不同。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。伊川曰：「辨」，分隔上下者，床之干也。阴渐进而上，剥至于辨，愈蔑于正也，凶益甚矣。象曰：「剥床以辨」，未有与也。朱氏曰：言未盛大。
初六比于六二，皆「蔑贞凶」，是同恶也。自是而辨，剥益甚矣。未至于六四之「剥肤」者，幸有六三不与之同恶也。当剥之时，上九以一阳而孤外，六三应于上九，而不下从于六二，故六二爻云「未有与也」，六三爻云「失上下也」。向使六二比于六三，六三亦与之同恶，则其害乂不止此矣。
六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。伊川曰：众阳剥阴之时，而三居刚应刚，与上下之阴异矣。志从上九，在剥之时而为无咎者也。又曰：其所处与上下诸阴不同，是与其同类相失，于处剥之道为无咎。如汉之吕强是也。朱氏曰：众阴方剥阳而已独应之，去其党而从正，无咎之道也。剥卦初六、六二、六四爻皆言剥床，是小人相上下也。六三处众阴之中，失其上下，与上九为正应，是小人之能「无咎」者也。故六三爻独不言剥床。
六四：剥床以肤，凶。伊川曰：始剥于床足，渐至于肤身之外也。又曰：阴长已盛，阳剥已甚，贞道已消，故不更言蔑贞，直言「凶」也。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
六四近于六五，「剥床」不已，凶于而国，害将及于上身矣，故曰「剥床以肤，切近灾也」，所以警六五也。小人岂可近哉？六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。伊川曰：五，群阴之主也。「鱼」，阴物，故以为象。五能使群阴顺序，如贯鱼然。杨氏曰：能总群阴以听命，而止其害正，能调群阴以恩而止其弄权，乃六五柔得尊位，顺而止之道也。鱼，宫人，阴类也，谓下四阴也。潘氏曰：唯不任以事权，姑富贵之，如宠宫人然，斯无尤也。
贯鱼者，群阴顺序之象，谓下四阴也。六五君位，柔顺得中，属于艮体，能使四阴顺止于下，如待宫人然，宠之以富贵，而不宠以事权，故「无不利」，亦终无过尤。六五爻所以独不言剥也。以此而推，则六五之待宫人也，亦当有顺而止之之道，其意可见。或谓剥卦六五不言君位，则误矣。
上九，硕果不食。伊川曰：诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将冇复生之理。君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。伊川曰：阴道盛极之时，其乱可知，极则思治，故众心愿载君子。潘氏曰：天下之载君子如安舆，唯恐其跌也。小人剥庐，终不可用也。伊川曰：剥其庐矣，无所容其身也。又曰：非谓九为小人，但言剥极之时，小人如是也。
六五不言剥，故上九一爻得以自存于上，是硕果不食之象，复有生意矣。「得舆」者，内有所依而安也。上九内附于六五之君，能以厚下安宅而为义，与小人之剥床者不同，故民亦愿载君子于其上，小人复何以自容乎？故「小人剥庐」，如初六、六二、六四，向之所谓剥床凶者，皆终受剥庐之报。唯六三应于上九，独得无咎，即易所谓剥之无咎者也。曰「终不可用也」，是小人之已「剥庐」者，尤当防于其终不可以复用也。小人岂不甚可畏哉？䷗震下坤上
复：亨。序卦曰：「剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。」伊川曰：为卦一阳生五阴之下，阴极而阳复也。阳，君子之道。阳消极而复反，君子之道消极而复长也。故为反善之义。又曰：阳气复生于下，渐亨盛而生育万物。君子之道既复，则渐以亨通，泽于天下，故复则有亨盛之理也。出入无疾，朋来无咎。伊川曰：复生于内，入也；长进则外，出也。又曰：「出入无疾」，谓微阳生长，无害之者也。既无害之，而其类渐进而来，则将亨盛，故无咎也。又曰：一阳始生至微，未能胜群阴而发生万物，必待诸阳之来，然后能成生物之功而无差忒，以「朋来而无咎」也。三阳子且寅之气，生成万物，众阳之功也。反复其道，七日来复。伊川曰：消长之道，反复迭至。阳之消至七日而来复。姤，阳之始消也，七变而成复。故云「七日」，谓七更也。利有攸往。彖曰：刚长也。
彖曰：复，亨。伊川曰：谓复反而亨也。刚反，动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。杨氏曰：复，刚反也。震动而坤顺，「动而以顺行也。又曰：动而不以顺行，则疾之者至，身不能保，尚何朋来之有？故动而以顺行，而后出入无疾」；出入无疾，而后朋来之无咎。「反复其道，七日来复」，天行也。伊川曰：其道反复往来，迭消迭息。七日而来复者，天之运行如是也。潘氏曰：六阴穷而一阳反，天数之自然也。利有攸往，刚长也。伊川曰：阳刚君子之道长，故利有攸往。复，其见天地之心乎！伊川曰：一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静见天地之心，不知动之端乃天地之心也。张氏曰：复言「天地之心」，咸、恒、大壮言「天地之情」。心，内也，其原在内，情则见于事也，故可得而名状。
复之亨也，自初九一爻始。刚反于内，修身自省，是君子之道时然后动顺于外，内外皆正，是以「出入无疾」，害之者，可以取信于六五之君。初九爻曰「无祗悔」，六五爻曰「无悔」，唯有无悔之君，能用「无祗悔」之君子，世道所以复亨也。又言一阳犹微，必待朋来而后无咎。「反复其道，七日来复，合于天行」。自七日来复之后，阳刚浸长，至于建寅之时，三阳并进而后为泰，是天行之道也。又言「复，其见天地之心乎」，阳气复反，将以生物，是天地以仁为心也。君子复反，则润泽生民，亦以天地之心而为心也。为六五者能用君子，亦可以合天地之心矣。既曰「天行」，又言「合天地」者，盖「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚」。卦言刚长，是地道亦有复也。阴中有阳，地中有雷，小人之中亦有复化而为君子者。六二、六三、六四皆阴爻也。六二爻曰：「以下仁也」，是六二比于初九，不失为仁也。六三爻曰：「义无咎也」，是六三属于震体，与初九为同类，亦「无咎」也。六四爻曰：「中行独复，以从道也」，是六四处众阴之中，与初九独为正应，亦从道也。当复之时，六五则为「无咎」之君，初九则为「无祗悔」之君子。六二、六三、六四则以阴柔之小人，复化而为君子，此出入所以无疾也。向使为君子者，当来复之初，不开小人以反善之道，徒欲待阳爻而与之并进，分值朋党，私心窒碍，与天地不相似，疾之者至，亦非朋来无咎者也。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，郑云：资货而行曰「商旅」。后不省方。正义曰：方，事也。后不省视其方事也。伊川曰：雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。雷在地中，阳始复之时也。阳始生于下而甚微，安静而后能长。先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故「闭关」，使商旅不得行，人君不省视四方，观复之象而「顺天道」也。在一人之身亦然，当安静以养其阳也。
雷在地中，复反于内也。商旅者，利欲之心行于外也。先王教人以至日闭关，商旅不行，谓阳气方生之时，养心以静，克已为仁，勿为利欲所役于外也。又言后不省方，若当十一月朔巡守之时，亦因冬至祭告柴望，不省他事，诚敬专一，自省于内，所以顺天道也。象直以至日而言耳，非谓建子之月皆不省四方之事也。既言先王，又言后以当其象，与他卦不同，以见古者巡守之时，亦与常时不同也。
初九，不远复，无祗悔。伊川曰：「阳，君子之道，故复为反善之义。初刚阳来复，处卦之初，复之最先者也，是不远而复也。失而后复，不失则何复之有？惟失之不远而复，不至于悔，大善而吉也。」又曰：颜子无形显之过，夫子谓其庶几，乃无祗悔也。过未形而改，何悔之冇？元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。伊川曰：君子所以修其身之道也，
有失则有复。初九一阳方生于下，未尝有失，何复之有？故此爻以修身而言不远之复。孔子繋辞谓颜子为庶几，有不善未尝不知，是自反于心也；知之未尝复行，是自反于身也。身修心正，道本不远，复礼为仁，即是此道，故不至于悔，大善而吉。初九可谓君子之复者也，与小人之既有失而后复者不同。
六二：休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。伊川曰：二虽阴爻，处中正而切近于初，志从于阳，能下仁也。复之休美者也。复者，复于礼也，复礼则为仁。初阳复，复于仁也。二比初下之，所以美而「吉」也。
初九不远之复，是复礼为仁者也。六二柔顺得中，比于初九，是以礼下仁者也。曰「休」、曰「吉」，皆赞美之辞。
六三，频复，厉，无咎。伊川曰：三以阴躁处动之极，复频失而不能固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云「厉无咎」。象曰：「频复」之厉，义无咎也。伊川曰：频复失，虽为危厉，然复善之，或则「无咎」也。
六三阴躁而不中，处震动之极，「频复」而频失，是危厉之道。然与初九同属震体，义能复善则无咎。
六四，中行独复。杨氏曰：六四处上下四阴之间，而处其中，故为「中行」。不从四阴而独应初九之一阳，故为「独复」。象曰：「中行独复」，以从道也。
复卦以初九一阳为君子之道象，六二、六三与初九同属于内卦，是内「无疾」之者矣。六四处众阴之中，外卦之下，独能行志，与初九为正应，以从其道，是外亦「无疾」之者矣。复所以「亨」也。六二、六三、六四皆以阴爻而言复，或谓小人不可复化而为君子，则误矣。六五：敦复，无悔。伊川曰：「六五以中顺之德处君位，能敦笃于复善者也。」象曰：「敦复无悔」，中以自考也。伊川曰：「以中道自成也。」
此爻与下四爻不同，初九是君子之复，六二、六三、六四是小人之复，为君子者也。六五则言君心之复，以六居五，属于坤顺而得中，是以中道而自成也，何悔之有？又比于六四，是与初九为正应者也。应于六二，是与初九同属于震体者也。愈见其敦笃于复善也。当复之时，初九能「无祗悔」于其下，六五能「无悔」于其上，所以「亨」也。后世人主昏弱于上，无中以自考之道。为君子者，徒欲以清议争救于下，朋党报复，竟贻后悔者有之矣，安在其为「无悔」哉？
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。伊川曰：以阴柔居复之终，终迷不复者也。迷而不复，其凶可知。「灾」，天灾，自外来；「眚」，已过，由自作。既迷不复善在已则动皆过失，灾祸亦自外而至，盖所招也。迷道不复，无施而可，用以「行师」，则有「大败」，以之为国，则君之「凶」也。十年者，数之终。至于十年不克征，谓终不能行。既迷于道，何时而可行也哉？象曰：「迷复」之「凶」，反君道也。伊川曰：「复则合道，既迷于复，与道相反，其凶可知。」「以其国君凶」，谓其反君道也。人君居上而冶众，当从天下之善，乃迷于复，反君之道也。非止人君，凡为人迷于道者，皆反道而凶矣。
六五以中道自成，复反于内，其「无悔」也可知矣。上六阴迷在复卦之外，不自省于内，故「凶」而有「灾眚」。眚由已过，岂可尽诿于天灾乎？若用此象以行师，徒用力于外，而内不自省，终有大败。「以其国君凶」，必有内患，非但十年不克征于外也。曰「凶」、曰「灾眚」、曰「大败」、曰「以其国君凶」，皆极言以警其上也。然反复其道，「七日来复」，岂有十年而终不复者哉？故曰「反君道也」。上六「迷复」之时，明知其为凶矣，犹望其终能自反，避凶趋吉，复反于君道也。孟子所谓「王庶几改之」者，亦是此意。复卦上六继以「无妄」，谓复则无妄，是开上六以复反之机也。故初九「无祗悔」，是君子未有失，而复善于下者。六二、六三、六四是小人之复善者。六五「无悔」，是君道未有失，而复善于上者。上六是君道已有失，而终望其复反者。随爻不同，或谓复之上六与君道相反，终迷而凶，不复望其自反，则误矣。䷘震下乾上
无妄：元亨利贞。序卦曰：复则不妄矣，故受之以无妄。伊川曰：既复于道，则合正理而无妄，故复之后受之以无妄也。为卦乾上震下，震，动也。动以天为无妄，以人欲则妄矣。又曰：无妄言至诚也。至诚者，天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之德，所以与天地合其德也。无妄有大亨之理，君子行无妄之道，则可以致大亨矣。又曰：法无妄，利在贞正，失贞正则凶也。其匪正有眚，不利有攸往。疏云：物既无妄，当以正道行之。若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。伊川曰：刚正为主于内，无妄之义也。童溪曰：初九之刚实自乾来，故曰「刚自外来」。震以初爻为主，其在无妄，则内体故也，故曰「为主于内」。动而健，注云：震动而乾健也。刚中而应，大亨以正，天之命也。伊川曰：五以刚居中正，二复以中正相应，是顺理而不妄也。故其道大亨通而贞正，乃天之命也。天命谓天道也，所谓无妄也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？伊川曰：无妄者，理之正也。更有往，将何之矣？乃入于妄也。往则悖于天理，天所不祐，可行乎哉？童溪曰：六三、上九不正则妄矣，故有灾眚。六三所谓「无妄之灾」，上九所谓穷之灾也。
无妄震下乾上震，动也；乾，天也。能动以天，是人之「无妄」也。人能「无妄」，大亨以正，则天命亦以正而应之于上，是天之「无妄」也。若匪正而动，必为过眚，天命亦不祐之矣，可行乎哉？天未尝妄也。上九欲往而动于「无妄」之外，故上九爻曰：「行有眚，无攸利」，即卦所谓「匪正有眚，不利有攸往」也。
象曰：天下雷行，物与无妄。疏云：「天下雷行，无妄」，今云「物与无妄」者，欲见万物皆无妄，故加「物与」二字也。伊川曰：雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰藏振萌芽，发生万物。其所赋予，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。先王以茂对时，育万物。注云：茂，盛也。伊川曰：先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。雷行以时，天无妄也。物与无妄，物亦无妄也。先王以盛德茂对天时，发育万物，君道亦无妄也。言育万物，则民之得所养也，不言可知矣。
初九：无妄，往吉。伊川曰：「以无妄之道而行，则吉也。」司马曰：「得失之原制之在初。初不为妄，则往必得志。故曰：无妄，往吉。」象曰：「无妄」之往，得志也。伊川曰：「以无妄而往，无不得其志也。」盖诚之于物，无不能动，以之修身则身正，以之治事则事得其理，以之临人则人感而化，无所往而不得其志也。
无妄卦曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」唯不正而妄动，则「不利有攸往」也。初九以刚贞而居震体之初，初既正阙，以「无妄」而往，何往而不得志哉？故「吉」。
六二，不耕获，不菑畬。伊川曰：「耕，农之始；获，其成终也。一岁曰菑，三岁曰畬，则利有攸往。」注云：不擅其美，乃尽臣道，故利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。童溪曰：「阴以得阳为富。」白云曰：「耕而获，菑而畬，天理也。苟不耕可获乎？不菑可畬乎？以是为思而后动，则利冇攸往矣。未富者，未能足乎已也。
不耕而获，不菑而畬者，无可富之理，故曰未富也。
六二不耕获，不菑畬，所以利有攸往者，谓其往从九五之君，得阳以为富，故禄足以代其耕也。」若不从九五，徒欲不耕而获，不菑而畬，则妄而凶矣。坊记曰：「易曰：不耕获，不菑畬，凶。」可互见其义。
六三，无妄之灾。关子明曰：「无妄而灾者，灾也。有妄而灾，则其所也，非灾之也，灾亦不能妄近人也。」伊川曰：「三以阴柔而不中正，是为妄者也。又志应于上，亦妄也。在无妄」之道为灾害也。人之妄动，由有欲也，妄动而得，亦必有失。虽使得其所利，其动为妄，已失之矣，况复凶悔随之乎？或繋之牛，行人之得，邑人之灾。伊川曰：或繋之牛，行人得之，以为有得；邑人失牛，乃是灾也。象曰：行人得牛，邑人灾也。伊川曰：行人、邑人，但言有得则有失，非以为彼已也。妄得之福，灾亦随之；妄得之得，失亦称之，固不足以为得也。人能如此，则不为妄动矣。行人得牛，乃邑人之灾，有得则有失，何足以为得乎？
六三阴柔居震体之上，以静守动，故取繋牛之象。或者，设辞也。「邑人」者，居而安也；「行人」者，外也。牛本顺物，既繋之牛，又安居以守之，可谓「无妄」矣。反为行人所得，而为邑人之灾，是无妄之灾出于意外也。六三近于乾体，以「无妄」而得灾，故可委之于天。然邑人之所失者牛，所得者「无妄」，亦未必为失。行人之所得者牛，所失者无妄，以妄为得，岂足为得乎？能知此理，则得失皆无妄，斯可以合天也。
九四，可贞，无咎。伊川曰：四，刚阳而居乾体，刚而无私，岂有妄乎？又曰：贞固守之，则无咎也。象曰：「可贞无咎」，固有之也。白云曰：守天道而不失，是可固有无妄者也。
九四以阳刚而处近君之位，不可妄动，故有「可贞」之戒。唯以九居四，以贞守静，属于乾体，有在我之天，故「可贞」而无咎。「固有之也」，非待求于外也。
九五，无妄之疾，勿药有善。伊川曰：九五以中正居尊位，下复以中正应之，可谓无妄之至者也，其道无以加矣。「疾」，为之病者也。以九五之「无妄」，如其有疾，勿以药治，则有喜也。人之有疾，则以药石攻去其邪，以养其正。若气体和平，本无疾病而攻治之，则反害其正矣。故「勿药」则「有喜」也。「有善」，谓疾自亡也。象曰：无妄之药，不可试也。伊川曰：人之妄理必修改，既无妄矣，复药以治之，是反为妄也，其可用乎？故云「不可试也」。试，暂用也，犹曰少尝之也。
九五刚而得中，合乾体之正，纯乎天命，「无妄」则「无疾」也。设或有疾，亦是无妄之疾，不能为害。虽勿用药，亦可有喜。所喜者在我之「无妄」，可以合天，而不在于药也。又言无妄之药不可轻试，况未必无妄乎？疾不可以妄得，药尤不可以妄试。后世如汉武帝惑于方士之说，非易所谓「勿药有喜」者也。
上九，无妄，行有眚，无攸利。伊川曰：上九居卦之终，无妄之极者也。极而复行，过于理也，过于理则妄矣。故上九而行，则有过眚，无所利也。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。伊川曰：无妄既极而复加进，乃为妄矣。是穷极而为灾害也。童溪曰：「居上穷之地，犹不知止，其能免灾乎？」先儒言「在天曰眚，在人曰灾」，固有是说。今观上九爻赞，以「灾」释「眚」，则知「灾」即「眚」也，眚即灾也；天即人也，人即天也。彖曰：「无妄」之往，何之矣？上九处卦体之极，刚过乎中，欲行于无妄之外，故有过眚。穷而为灾，无所利也。䷙乾下艮上
大畜，序卦曰：「有无妄然后可畜，故受之以大畜。」伊川曰：「无妄则为有实，故可畜装。」大畜所以次无妄也。为卦艮上乾下，天而在于山中，所畜至大之象。畜为畜止，又为畜聚，止则聚矣。取天在山中之象，则为蕴畜；取艮之止乾，则为畜止。止而后有积，故共为畜义。利贞，不家食，吉。利涉大川。伊川曰：人之蕴畜，宜得正道，故云「利贞」。若夫异端偏学，所畜至多，而反正者固有矣。既道德充积于内，宜在上位，以享天禄，施为于天下，则不独一身之吉，而天下之吉也。若穷处而自食于家，道之否也，故「不家食」则「吉」。所畜既大，宜施之于时，济天下之艰险，乃大畜之用也，故「利涉大川」。潘氏曰：「大畜，利贞」，利乎畜正道也。首言「不家食吉」者，主于养贤也。能养天下之贤者，则所畜可谓大矣，何险之不济哉？大畜卦三阳在下，初九曰「有厉利已」，九二曰「中无尤也」，九三曰「利艰贞」，皆有自重难进之意。所畜者大，所利者贞，设或不遇，则安于家食可也。六四爻曰「有喜也」，六五爻曰「有庆也」，唯六五以柔中之道为大畜之君，「豮豕之牙」，欲畜君子而不畜小人。又有六四处近君之位，能以顺德上畜其君，下畜其贤，故得三阳并进于内，以贞为利。「不家食吉」，可以共济天下之艰险，有「利涉大川」之象。极而至于上九，是畜道大成之时，曰「何天之衢，道大行也」，即彖所谓「应乎天也」，其大可见矣。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。伊川曰：乾体刚健，艮体笃实，则所畜愈大。充实而有光辉，畜之不已，则其德日新也。刚上而尚贤，能止健。伊川曰：刚上，阳居上也。阳刚居尊位之上，为尚贤之义。止居健上，为能止健之义。大正也。伊川曰：以阳刚在上为尊尚贤德，能止至健，皆大正之道也。不家食吉，养贤也。伊川曰：大畜之人，所宜施其所畜以济天下，故不食于家则吉。谓居天位，享天禄也。国家养贤，贤者得行其道也。利涉大川，应乎天也。伊川曰：「利涉大川」，谓大有蕴畜之人，宜济天下之艰险也。彖更发明卦才云：所以能涉大川者，以应乎天也。六五，君也，下应乾之中爻，乃大畜之君，应乾而行也。所行能应乎天，无艰险之不可济，况其他乎？童溪曰：贤者之进退，天意之从违也。挟天下之人而与之共济，则天意之所在可知矣，故曰「应乎天也」。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。伊川曰：天为至大而在山之中，所畜至大之象。君子观象以大其蕴畜。人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言行，考迹以推其用，察言以求其心，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。龟山曰：「多识前言往行」，非徒资见闻而已，所以畜德也。
天高在上，以势而论，无在于山中者。易寓意于象，曰「天在山中」，以喻六五之君屈已尚贤，处于上九之下，论德不论势也。君子观象，以多识前言往行，以畜其德。唯能自畜其德，可以为君所尊尚，而后能畜其君也。
初九，有厉，利己。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。伊川曰：有危则宜已，而不可犯灾而危行也。童溪曰：唯利于已而不进，则不犯灾危矣。所以示在下者轻进之戒也。白云曰：知危之为厉者，盖以危而修德，则无犯灾之理，及以为已之利也。
初九阳刚在下，处大畜之初，不敢轻进以求畜于其上，常若有厉以利已之心，能知止于其初，宜其无后灾也。
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。伊川曰：二虽刚健之体，然其处得中道，故进止无失。虽志于进，度其势之不可，则止而不行，如车舆说去轮輹，谓不行也。「舆说輹」而不行者，盖其处得中道，不失宜，故无过咎也。
九二应于六五之君，可以进矣。然九二以刚大而守中道，如舆说輹，未肯遽行，故进止得中，无过尤也。小畜九三曰：「舆说輹，夫妻反目。」九三刚不得中，不足以载其上，势不得进也。大畜九二曰：「舆说輹，中无尤也。」九二刚而得中，随时行止，义不轻进也。随象不同，「大畜」乃养贤之时，六五为养贤之主。或谓九二在下而求进于上，六五乃畜止之，使不得行，则误矣。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。伊川曰：三以刚健之才，而在上者与合志，其进如良马之逐驰，言其速也。虽其进之势速，不可恃其才之健与上之应，而忘备与谨也。故宜艰难其事，而由贞正之道。舆者用行之物；卫者所以自防。当自曰：常闲习其车舆，与其防卫，则利有攸往矣。三，乾体而居正，能贞者也。当其锐进，故成以知难与不失其贞也。象曰：「利有攸往」，上合志也。「乾」为良马，九三属于乾体，与上九为正应，刚健合志，如良马之相驰逐，可以进矣。然九三刚过乎中，利在艰难贞固，「曰闲舆卫」，以礼自防，则「利有攸往」。故九二之「舆说輹」，是以中自守，未肯遽行者；九三之「闲舆卫」，是以礼自防，然后肯行者。大畜所以为「利贞」也。
六四，童牛之牿，元吉。伊川曰：「牛之性抵触以角，故牿以制之。若童犊始角，而加之以牿，使抵触之性不发，则易而无伤。」象曰：六四「元吉」，有喜也。
坤为牛。六四以坤爻而处艮体之初，如童牛之牿于其初，甚柔顺也。
六四处近君之位，能以顺道上畜其君，下畜君子，应于初九，能使在下之三阳同类并进于内，故「大吉」而「有喜」也。大畜下三爻属阳，皆不得谓之恶。或谓初九在下，六四欲以阴爻制而止之于其上，如牿童牛，则误矣。大畜之畜君子也，岂若畜牛云乎哉！
六五，豮豕之牙，吉。潘氏曰：「制物之道，当控其要，豕而去其牙，无能为矣。」象曰：六五之「吉」，有庆也。豕以牙而害物，犹小人害君子也。六五为畜贤之主，以柔中之道应于九二阳刚之大臣，力去小人，如豮豕之牙，使小人不得以食君子之食。故小人既去，君子可以不家食，天下亦可以得所养，是天下之庆，故曰「有庆也」。非果谓九二刚阳如豕牙之横猾也。
上九，何天之衢，亨。伊川曰：「天衢，天路也，谓虚空之中。云谓气，飞鸟往来，故谓之天衢。天衢之亨，其亨通旷阔，无有蔽阻也。」象曰：「何天之衢」，道大行也。伊川曰：「何以谓之天衢？以其无止碍，道路成通行也。」上九当畜道大成之时，贤路开广，世道清夷，如天衢之亨于上，而天下无不亨通，即彖所谓「应乎天」也。淙山读周易卷七。