钦定四库全书
淙山读周易卷十一
宋方寔孙撰
下经
䷦艮下坎上
蹇，利西南，不利东北。序卦曰：「睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。」伊川曰：「睽乖之时，必有蹇难，蹇所以次睽也。蹇，险阻之义，故为蹇难。为卦坎上艮下。坎，险也；艮，止也。险在前而止，不能进也。前有险陷，后有峻阻，故为蹇也。」又曰：西南坤方。坤，地也，体顺而易；东北艮方。艮，山也，体止而险。在蹇难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险也。体顺易则难可纾，止于险则难益甚矣。利见太人，贞吉。伊川曰：「蹇难之时，必有圣贤之人，则能济天下之难，故利见大人也。济难者，必以大正之道而坚固其守，故贞吉也。凡处难者，必在乎守贞正，设使难不解，不失正德，是以吉也。若遇难而不能固其守，入于邪滥，虽使苟免，亦恶德也。知义命者不为也。」
坎北方卦。艮东北方卦。蹇卦艮下坎上。不利东北者，不利坎险而艮止也。西南与「东北」相反者也。蹇卦利西南者，取其反蹇之义也。坤西南方卦，坎卦本坤体也。由九五以顺易之道而往处其中，故得出坎为「大蹇，朋来」之主。彖所谓「蹇，利西南，往得中」者也。曰：大人即九五也。
彖曰：蹇，难也，险在前也。伊川曰：坎险在前，下止而不得进，故为蹇。见险而能止，知矣哉！伊川曰：上险而下止，「见险而能止」也。犯险而进则有悔咎，故美其能止为知也。蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。伊川曰：蹇之时，利于处平易。西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。九五居中而得中正之位，是往而得平易之地，故为「利」也。五居险坎之中，而谓之平易者，盖卦夲坤，由九五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之体也。方蹇而又止危险之地，则蹇益甚矣。故「不利东北，其道穷也」。利见大人，往有功也。伊川曰：蹇难之时，非圣贤不能济天下之蹇，故利于见大人也。当位贞吉，以正邦也。伊川曰：能济天下之蹇者，唯大正之道。蹇之时用大矣哉！注云：蹇难之时，非小人之所能用也。伊川曰：处蹇之时，济蹇之道，其用至大，故云「大矣哉」！天下之难，岂易平也？非圣贤不能用，可谓大矣。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。注云：除难莫若反身修德。伊川曰：山之峻阻，上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故为蹇也。君子观蹇难之象，而以反身修德。君子之遇险阻，必反求诸已而益自修。孟子曰：「行有不得者，皆反求诸已。」故遇艰蹇，必自省于身，有失而致之乎？是反身也。有所未善则改之，无歉于心则加勉，乃自修其德也。君子修德以俟时而已。
蹇卦有反蹇之义，故君子观象以反身修德，如九三之所谓「来反」者也。
初六，往蹇，来誉。伊川曰：六居蹇之初，往进则益入于蹇，「往蹇」也。当蹇之时，以阴柔无援而进，其蹇可知。来者，对往之辞。上进则为往，不进则为来。止而不进，是有见几知时之美，来则有誉也。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。伊川曰：时之未可进也，故宜见几而止以待时，可行而后行也。
初六居蹇之初，若欲轻进，则往入于蹇矣。唯属于艮下之下，顺而知止，养誉望以待时，故曰「宜待也」。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。伊川曰：二以中正之德居艮体，止于中正者也。与五相应，是中正之人为中正之君所信任，故谓之「王臣」。又曰：二虽中正，以阴柔之才，岂易胜其任？所以蹇于蹇也。志在济君于蹇难之中，其「蹇蹇」者非为身之故也。虽使不胜，志义可嘉，故称其忠荩不为已也。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。伊川曰：志在济君难，虽未能成功，然终无过尤也。圣人取其志义而谓其无尤，所以劝忠荩也。
六二属于艮体，止于中正，应于九五，是王臣也。蹇而又蹇，义不敢辞，非为一身之故，服劳王室，欲终无过尤而后止，是古者王臣之用心也。蹇卦九五为「大蹇」，朋来之主，初六曰「往蹇来誉」，九三曰「往蹇来反」，六四曰「往蹇来连」，上六曰「往蹇来硕」。他爻皆得以言往来也，唯六二爻不言往来者，以见六二处大臣之位，为君任责，虽当蹇而又蹇之时，义不容去，非若他爻之可以言往来也。后世如孔明之鞠躬尽力，死而后已者，近于此义矣。
九三：往蹇，来反。伊川曰：来，下来也；反，还归也。三为下二阴所喜，故来为反其所也。象曰：往蹇来反，内喜之也。伊川曰：内，在下之阴也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜庆之。
九三处内卦之上，坎险在外，往则蹇矣。唯九三属于艮体，刚而知止，来反于内，而比于六二之大臣。为六二者，才夲阴柔，蹇而又蹇，亦能比于九三而求助于阳，是内卦之所喜者，故曰「内喜之也」。蹇卦自九五之外，唯九三为阳爻，曰「来反」者，是蹇难之时，非有阳刚之才，则不足以反蹇也。
六四，往蹇，来连。伊川曰：四往则益入于坎险之深，「往蹇」也。又曰：来则与在下之象相连合也。象曰：「往蹇来连」，当位实也。伊川曰：当同患之时，相交以实，其合可知，故来而连者，当位以实也。白云曰：六四之位，实以接下为职，今得其实矣。六四处近君之位，居坎体之初，若复轻进，则坎陷愈深，是「往蹇」也。阳体实而阴体虚，唯以六居四，实能柔顺，以上承九五刚实之君，又能下接于九三刚实之君子，而与之并进，是「来连」而有寔者也，斯可以当位矣。
九五，大蹇，朋来。伊川曰：五居君位而在蹇难之中，是天下之「大蹇」也。当蹇而又在险中，亦为「大蹇」。「大蹇」之时，而二以中正相应，是其朋助之来也。童溪曰：上下六位皆正人也，故曰「朋来」。象曰：大蹇朋来，以中节也。伊川曰：朋者，其朋类也。五有中正之德，而二应以中正，虽「大蹇」之时，不失其守，蹇于「蹇」以相应助，是以其中正之节也。
九五当「大蹇」之时，得六二「朋来」之助，以中正而节天下，出于坎中，是大人之能用蹇者也，故曰「大蹇」。初六、九三、九四、上六爻，凡言来者四，以见九五为朋来之主也。
上六：往蹇来硕，吉。伊川曰：六以阴柔居蹇之极，冒极险而往，所以蹇也。不往而来，从五求三，得阳刚之助，是以「硕」也。蹇之道厄塞穷蹙。硕，大也，宽裕之称。来则宽裕，其蹇舒矣。利见大人。伊川曰：蹇极之时，见大德之人，则能有济于蹇也。大人谓五，以相比发此义。象曰：往蹇来硕，志在内也。伊川曰：上六应三而从五，志在内也。利见大人，以从贵也。伊川曰：谓从九五之贵也。所以云从贵者，恐人不知大人为指五也。
上六处蹇之外，犹以「往蹇」为戒者，终不欲轻往也。出坎而来，意思宽裕，是来硕也。犹诗之「硕人其薖」也。然志犹在内，比于九五利见大人，有反而济蹇之义。故蹇卦六爻唯上六言「吉」也。当蹇之时，若徒轻于往来而忍忘其君，岂得谓之「吉」乎？䷧坎下震上解，利西南。序卦曰：蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。伊川曰：物无终难之理，难极则必散。解者，散也，所以次蹇也。为卦震上坎下，震，动也；坎，险也。动于险外，出乎险也。故为患难解散之义。又震为雷，坎为雨，雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而缓散，故为解。解者，天下患难解散之时也。又曰：西南坤方，坤之体广大平易，当天下之难方解，人皆艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。如是则人心怀而安之，故利如西南也。无所往，其来复吉。伊川曰：圣人既解其难而安平无事矣，是无所往矣。则当修复治道，正纪纲，修法度，进复先代明王之治，是来复也，谓反正理也。有攸往，夙吉。伊川曰：谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去则将复盛；事之复生者，不早为则将渐大，故夙则吉也。西南坤方，取其顺也。蹇卦曰「利西南」，解卦亦曰「利西南」，是蹇难解散之后，犹欲顺而又顺也。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。伊川曰：坎险震动，险以动也。不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外，是免乎难险也，故为解。解，利西南，往得众也。伊川曰：解难之道，利在广大平易。以宽易而往济难，则得众心之归也。其来复吉，乃得中也。伊川曰：乃得中道，谓合宜也。有攸往夙吉，往有功也。伊川曰：有所为则夙吉也。早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！伊川曰：既明处解之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气开散交感而和畅则成雷雨。雷雨作则万物皆生发甲拆。天地之功由解而成，故赞解之时大矣哉！王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。象曰：雷雨作，解。伊川曰：天地解散而成雷雨，故雷雨作而为解。君子以赦过宥罪。伊川曰：赦释之，宽宥之。过失则赦之可也，罪恶而赦之则非义也，故宽之而已。
当解之时，赦过宥罪。君子之治小人也，犹有宽缓之意。故序卦曰：「解者，缓也。」
初六，无咎。伊川曰：患难既解，安宁无事，唯自处得宜，则为「无咎」矣。方解之时，宜安静以休息之。爻之辞寡，所以示意。象曰：刚柔之际，义无咎也。潘氏曰：大难方解，刚柔相济，何咎之有？初六与九四正应，刚柔之济也。初六以阴柔之才，当解之初，爻无他辞，唯知应于九四，比于九二，合乎刚柔交际之义，是小人之能无咎者也。
九二：田获三狐。伊川曰：「田者，去害之事；狐者，邪媚之兽。」三狐，指卦之三阴，时之小人也。获，谓变化除去之。诚斋曰：三狐，三阴也。一卦四阴，而指其三者，不指六五。五，君位也。童溪曰：狐，疑物也。得黄矢，贞吉。伊川曰：如田之获狐也，获之则得中直之道，乃贞而吉也。黄，中色；矢，直物。黄矢，谓中直也。象曰：九二贞吉，得中道也。伊川曰：所谓「贞吉」者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。解卦初六、六三、上六，凡阴爻者，三有三狐之象，皆阴类之可疑者也。九二处大臣之位，当解之时，欲去小人，不可失之于太急，当赦则赦，当宥则宥，能以刚中之道而上应于六五之君，譬如田获三狐，为民除害，又有「得黄矢」之象，以贞而吉。此三阴之所以服为六五者，亦信之而无疑也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。伊川曰：六三以阴柔居下之上，处非其任，犹小人宜在下以负荷，而且乘车，非其据也，必致寇夺之至。虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，夲非在上之物，终可吝也。象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？伊川曰：负荷之人而且乘载，为可丑恶也。处非其据，德不称其器，则寇戎之致乃已招致，又谁咎乎？「负荷」者，小人之事；「乘车」者，君子之器。
六三阴柔而不中，处非其位，欲乘九二大臣于其上，是小人之负且乘者也，岂不可丑哉？将致寇至，虽贞亦吝。上六爻曰：「公用射隼，以解悖也。」上六与六三虽是正应，及其终也，上六知六三之为「悖」，犹欲射之于其上，是六三之自致戎也，又谁咎乎？六三之罪，于是乎不可赦矣。九四，解而拇，朋至斯孚。伊川曰：九四以阳刚之才居上位，承六五之君，而下与初六之阴为应。「拇」，在下而微者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进而诚相得也。四能解去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。象曰：「解而拇」，未当位也。伊川曰：四虽阳刚，然居阴，于正疑不足，若复亲比小人，则其失正必矣。故戒以「解其拇」，然后能来君子，以其处未当位也。
九四处近君之位，刚而不中，又应于初六之阴爻，是处未当位也。唯能解去初六之小人，使之「无咎」而安于其下，有「解而拇」之象。又能与九二阳刚之君子同类相助，斯可以有孚于上下矣。九四曰「朋至斯孚」，六五曰「有孚于小人」，是六五为解之主。解去小人，所以能有孚者，由九二应之于其下，亦由九四助之于其上也。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。注云：以君子之道解难释险，小人虽暗，犹知服之而无怨矣，故曰「有孚于小人」。疏云：以君子之道解难，则小人皆信服之。象曰：君子有解，小人退也。疏云：小人谓作难者，信君子之德，故退而畏服之。
六五，君位也，与九二为正应，专用阳刚之君子，则有解散小人之道，所以吉也，故曰「君子维有解，吉」。六五比于九四，又得朋至斯孚之助，故能有孚于小人，而使之自退，如上六爻之所谓解悖者是也，所以为小人解散之时也。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。伊川曰：上六尊高之地，而升君位，故曰公，但据终而言也。隼，鸷害之物，象为害之小人。墉，墙内外之限也。又曰：上，解之极也。解极之时，而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已至，器已成也，故能射而获。既获之，则天下之患解已尽矣，何所不利？诚斋曰：「公者，大臣之称，即上六也。」又曰：「此解之终也，其周公归自东山之时乎？」象曰：「公用射隼」，以解悖也。伊川曰：「至解终而未解者，悖乱之大者也。射之所以解之也，解则天下平矣。」隼，鸷害而贪，六三以小人而贪据高位，故喻以隼。六五爻。象曰：「小人退也。」当小人屏退之时，犹有悖乱而未尽解者，如六三之类。上六虽与三为应，亦欲射之于「高墉」之上，是小人终有解散之时也。上六处解之终，在于六五君位之外，故称以「公」，取其有解悖之义，亦以见上六之非小人也。曰「高墉」者，有所依凭于上，则可以「射隼」而「无不利」。上六所以能解悖者，由六五为「解」之主，可以依凭于其上。文王受命于商而为方伯，故得伐崇，是其象也。后世如陈蕃、窦武，不幸而当人主暗弱之时，无所依凭于其上，徒欲以上公之势与小人较胜负，反受其害，非「解」之所谓「无不利」者矣。䷨兑下艮上
「损」：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。序卦曰：「解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。」伊川曰：「纵缓则必有所失，失则损也。」又曰：「下为兑说，下三爻皆上应，是说以奉上，亦损下益上之义。」又曰：「损上而益下则为益，损下而益上则为损。在人，上者施其泽以及下，则益下；取其下以自厚则损也。」又曰：「损，减损也。」凡抑损其过以就义理，皆损之道也。损之道必有孚诚，谓至诚顺于理也。损而顺理，则大善而吉。所损无过差，可贞固常行，而利有所往也。曷之用？二簋可用享。伊川曰：「损者，损过而就中，损浮末而就本寔也。圣人以宁俭为礼之夲，故于损卦发明其义，以享祀言之。」又曰：二簋之约，可用享祭，言在乎诚而已。损卦下三爻属兑，损于下者，亦说于奉其上也。上三爻属艮，为人上者，义知艮止，不欲过损其下。此损之卦所以上下有孚，六爻皆相应也。曰「元吉，无咎，可贞，利有攸往」，赞损义之尽善。初九曰「无咎」，九二曰「利贞」，六四曰「无咎」，六五曰「元吉」，上九曰「无咎，贞吉，利有攸往」，大略可见矣。又言损卦下三爻属阳刚者二，有「二簋」，刚寔之象，初九、九二是也。簋所以用享，取其奉上之诚也。初九、九二是阳爻之刚实而有余者也。时乎可用，则初九应于六四，九二应于六五，损刚于下，以益柔于上，犹未见其甚害也。六三在下，是爻之阴虚而不足者也，岂可使之复损哉？上九于六三为应，知六三之为阴损，故弗损于下，思所以益之于其上，此上九之所以「利有攸往」也。故曰「二簋可用享」，以见三之不可以过用也。损卦六五亦不言损。后世如汉武帝，当海内虚耗之余，犹欲损下而不知止，则大失此义矣。
彖曰：损，损下益上，其道上行。注云：阳止于上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。伊川曰：损之所以为损者，以损于下而益于上也。取下以益上，故为「其道上行。夫损上而益下则为益，损下而益上则为损。损基夲以为高者，岂可谓之益乎？
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。伊川曰：损而以至诚，则有元吉。以下四者，损道之尽善也。曷之用？二簋可用享。伊川曰：何所用哉？二簋可以享也。二簋应有时。伊川曰：二簋之质，用之当有时。非其所用而用之，不可也。损刚益柔有时。伊川曰：刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也。随时而行。不当时而损益之，则非也。损益盈虚，与时偕行。伊川曰：或损或益，或盈或虚，唯随时而已。曰二簋者，不过用也。初九应于六四，九二应于六五，时乎当用，则损刚于下以益柔于上，知二簋之可用享者，亦有时也。六三阴虚，不可复损，上九与之为应，则损刚于上以益柔于下，而知有弗损之义者，亦有时也。损益盈虚，与时偕行」，是艮在上而知止者之道也。象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。伊川曰：山下有泽，气通上润，与深下以增高，皆损下之象。君子观损之象，以损于己，在修已之道，所当损者唯忿与欲，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。诚斋曰：观兑之说，君子得之以惩其忿；观艮之止，君子得之以窒其欲。
惩忿窒欲，宁损于己，不可损于人也。
初九，已事遄往，无咎。伊川曰：初九以阳刚应于四，四以阴柔居上位，赖初之益者也。下之益上，当损己而不自以为功，所益于上事者既已，则速去之，不居其功，乃「无咎」也。酌损之。伊川曰：四之阴柔，赖初者也，故听于初。初当酌度其宜，而损己以益之，过与不及，皆不可也。广平曰：损下以益上者，或失其节，则后难继，故必酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。伊川曰：四赖于初，初益于四，与上合志也。
初九在下，居损之初，与上合志，亦欲酌损，不欲其过损于下也。后世如卜式之输财于汉，一时助边，迎合上意，终必难继，非所谓在下而酌损矣。
九二，利贞，征凶。伊川曰：二以刚中当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上，则失其刚中之德，故戒所利在贞正也。征，行也。离乎中则失其贞正而凶也，守其中乃贞也。弗损益之。童溪曰：九二说体也，故有「利贞征凶」之戒。然以九居二，中也，中则正矣，故知「弗损益」之义。象曰：九二利贞，中以为志也。伊川曰：所谓「利贞」，谓以中为志也，中则自正矣。九二大臣，属于兑体，不可过于求说，故戒之曰「利贞，征凶」。行不以正则凶矣。唯以九居二，刚而得中，应于六五柔中之君，中以为志，故当损下之时，知有弗损之义，又求以益之于其下，是以正为利也。后世有以大臣而征利者，徒欲损下以奉上，则失之矣。
六三，三人行，则损一人。童溪曰：兑之三爻皆志于益上，然初九、九二则以刚应柔，六三则以柔应刚，故三人同行，而语其自损之至者，则六三也。故曰「损一人，一人行，则得其友」。明道曰：一人行则得其友，只是二也。伊川曰：一阴一阳，岂可三也？故三则损，言专致乎一也。象曰：一人行，三则疑也。伊川曰：一人行而得一人，乃得友也。若三人行，则疑所与矣。理当损去其一人，损其余也。童溪曰：六三者，兑之主；上九者，艮之主。少女少男，阴阳相配，夫妇之道，贵于专一也。若三人行，则疑所主矣。故象曰：「一人行，三则疑也。」系辞于此爻，又以致一之说释之。
此爻以六三阴损而言阴阳损益之大义。损卦下三爻之中，唯六三属阴而虚，是三人同行之中，有损一人之象也。然六三应于上九，刚亦有时而益柔，是一人行则得其友也。兑为少女，一阴为主，六三是也。
艮为少男，一阳为主，上九是也。一阴一阳则得其友，三则疑而当损，是夫妇致一之道也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。伊川曰：四以阴柔在上，与初九之刚阳相应，在损时而应刚，能自损以从刚阳，损不善以从善也。又曰：疾，谓疾病不善也。损其不善，唯使之遄速，则「有喜」而「无咎」。象曰：「损其疾」，亦可喜也。诚斋曰：「亦」之为言次之辞也。「无疾」，上也；有而损之，次矣。损卦言遄者二，初九曰「已事遄往，无咎，酌损之」，是初九应于六四，欲速应其上之所求也。为六四者，属于艮止之初，又欲自损其疾，以不害于其下，使速有喜。故初九、六四爻皆言「无咎」，以见上下之有孚也。曰「损其疾」者，即繋辞所谓「损以远害」也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。伊川曰：六五于损时，以中顺居尊位，虚其中以应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之？故或有益之之事，则十朋助之矣。十，众辞也。龟者，决是非吉凶之物。众人之公论必合正理，虽龟策不能违也。如此可谓大善之吉矣。古人曰：谋从众则合天心。诚斋曰：或之为言，非一人可指之谓也。一人益之，十人朋而从之，龟筮亦从而弗违之，人谋鬼谋，百姓与能，所以为大吉，而「自天祐之」欤！象曰：六五「元吉」，自上祐也。伊川曰：所以得元吉者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福祐也。「或益之十朋之龟」，人益之也，「自上祐也」，天亦益之也。六五为虚中之主，能自损以修其德，所以为益。故六五爻独不言损。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往。伊川曰：九居损之终，损极而当变者也。以阳刚居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以阳刚之道益于下，则「无咎」而得其正且吉也。如是则宜「有攸往」，往则有益矣。得臣无家。伊川曰：得臣谓得人心归服；无家谓无远近内外之限也。诚斋曰：得臣谓得天下臣民之心，无家谓无私其家之益。象曰：弗损益之，大得志也。伊川曰：居上不损下而反益之，是君子大得行其志。
上九在损卦之外，处无位之地，故有得臣无家之象。后世如楚令尹子文自毁其家以纾国难者，近于此矣。损卦言「志」者三，皆阳爻也。初九曰「尚合志也」，九二曰「中以为志也」，上九曰「大得志也」。初九、九二属于下卦，上九属于上卦。损之为道，不难行其志于下，而难行于上。上九知以弗损而为道，卦所谓「利有攸往」，彖所谓「其道上行」者也，其「大得志」可知矣。䷩震下巽上
益利有攸往。序卦曰：「损而不已必益，故受之以益。」伊川曰：损极必益，理之自然，益所以继损也。为卦巽上震下，雷、风二物，相益者也。风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，此以象言也。又曰：损上益下，所以为益。此以义言也。下厚则上安，故益下为益。又曰：益者，益于天下之道也。故利有攸往，利涉大川。伊川曰：益之道可以涉险难，
益卦以益下为道，可以常行，故「利有攸往」。下厚则安，可以共济险难，故曰「利涉大川」。曰利者再，非止为一时之利，彖所谓「民说无疆」者也。为人上者苟欲求一时之利，则损下益上，不胜其为害矣。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。伊川曰：损于上而益下，则民说之无疆，谓无穷极也。自上而降己以下下，其道之大光显也。潘氏曰：以利益下则民说，以礼下下则道光。利有攸往，中正有庆。伊川曰：五以阳刚中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。利涉大川，伊川曰：益之为道，于平常无事之际，其益犹小；当艰危险难，则所益至大，故利涉大川。木道乃行。白云曰：神农氏斲木为耜，揉木为耒，耒耜之利以教天下。取诸益者，亦木道之行也。益动而巽，日进无疆。伊川曰：又以二体言卦才，下动而上巽，「动而巽」也。为益之道，其动巽顺于理，则其益日进光大，无有疆限也。天施地生，其益无方。伊川曰：以天地之功言益道之大，圣人体之以益天下也。天道资始，地道生物，天施地生，化育万物，各正性命，其益可谓「无方」矣。方，所也。有方所则有限量，无方谓广大无穷极也。天地之益，岂有穷际乎？凡益之道，与时偕行。伊川曰：天地之益无穷者，理而已矣。圣人利益天下之道，应时顺理，与天地合，与时偕行也。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。伊川曰：君子观风雷相益之象，而求益于己。为益之道，无若见善则迁，有过则改也。见善能迁，则可以尽天下之善；有过则改，无过矣。益于人者，无大于是。
雷以动之，风以散之，风雷亦有益于物也。然使风益烈，雷益迅，则为害于物矣，何以谓之益乎？君子观象，知善之可以益为也，见善则迁；知不善之不可以益为也，过则必改。迁善改过，皆欲如风雷之速，则可以为益也。
初九：利用为大作，元吉，无咎。伊川曰：作大益天下之事，利用为大作也。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。伊川曰：在下者本不当作厚事。「厚事」，重大之事也。以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致元吉，乃为「无咎」。
初九微而在下，当震动之初，欲利用为大益天下之事，非初九所能自为也。上应六四而从于九五元吉之君，又居下卦之下，能任大事，不以厚重而自言，所以「无咎」。故初九不言益。
六二：或益之十朋之龟，弗克违。伊川曰：六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从天下，孰不愿告而益之？孟子曰：夫苟好善，则四海之内皆将轻千里而告之以善。夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，则众朋助而益之。十者，众辞，众人所是，理之至当也。龟者，占吉凶、辨是非之物，其至是，龟不能违之也。永贞吉。伊川曰：就六二之才而言，二中正虚中，能得众人之益者也。然而质夲阴柔，故戒在常，永贞则吉也。求益之道，非永贞则安能守也？王用享于帝，吉。潘氏曰：居中执柔，得益多矣。与五为应，推以予君，不亦宜乎？臣之致于君，犹君之享乎天，易之象也。象曰：「或益之」，自外来也。伊川曰：既中正虚中，能受天下之善而固守，则有益之事，众人自外来益之。
损卦六五以虚中而得十朋，则曰「元吉」，是君道在上而吉者也。益卦六二以虚中而得十朋，则曰「永贞吉」，是臣道以永贞在下而吉也。所以不同。六二居大臣之位，助之者众，或益之十朋之龟，「弗克违」矣，乃能以永贞为吉。知有事君如事天之义，故益之者自外而来告。如六三、六四爻，皆曰「中行告公」，则六二之益愈无疆矣。六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。伊川曰：三居下体之上，在民上者也，乃守令也。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果于为益者也。果于为益，用之于凶事，则无咎。凶事，谓患难非常之事。三居下之上，当承禀于上，安得自任擅为益乎？唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故无咎也。下专自任，上必忌疾，虽当凶难，以义在可为，然必有其孚诚，而所行合于中道，则诚意通于上，而信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也；虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。礼云：大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上信也，是犹告公上用圭玉也。潘氏曰：「周礼珍圭以恤凶荒，王使之瑞节也。」象曰：「益用凶事」，固有之也。伊川曰：「六三益之独可用于凶事者，以其固有之也，谓专固自任其事也。」六四，中行，告公从，利用为依迁国。
象曰：「告公从」，以益志也。
六四以巽体而应于初九之阳刚，初九曰「利用」，六四亦曰「利用」，可见其有益下之志矣。又能与六三相亲比，同以中行之道而告公，所以得从其志也。曰「王」者，谓九五之君；曰「公」者，为六二之大臣；为六三、六四者，知有中行告公之义；为六二者，亦知有王用享于帝之义。此益之所以「利有攸往」也。九五：有孚惠心，勿问元吉。伊川曰：五阳刚中正，居尊位，又得六二之中正相应以行其益，何所不利？以阳实在中，「有孚」之象也。以九五之才、之德、之位，而中心至诚在惠益于物，其志善，大吉不问可知。又曰：苟至诚益于天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德。伊川曰：人君至诚益于天下，天下之人无不至诚感戴，以君之德泽为恩惠也。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；惠我德，大得志也。伊川曰：人君有至诚惠益天下之志，其元吉不假言也，故云「勿问之矣」。天下至怀五德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。
九五爻言「有孚」者二，「有孚惠心，勿问元吉」，是人君有至诚惠益之心，可以不言而孚于下也。「有孚惠我德」，是天下受其君之惠，心说诚服，以为我德，皆大得志，亦可以不言而孚于上也。天施地生，其益无方，九五唯不言益，所以为益之大者也，故曰「大得志也」。
上九：莫益之，或击之。伊川曰：专欲益已，其害大矣。欲之甚则昏蔽而忘理义；求之极则侵夺而致仇怨。故夫子曰：「放于利而行，多怨」，孟子谓「先利则不夺不餍」，圣贤之戒深矣。上九以刚而求益之极，众人之所共恶，故无益之者，而或攻击之矣。立心勿恒，凶。伊川曰：圣人戒人存心不可专利，云勿恒如是，凶之道，所当速改也。象曰：「莫益之」，偏辞也。伊川曰：非其偏己之辞也。苟不偏己，合于公道，则人亦益之，何为击之乎？或击之，自外来也。伊川曰：既求益于人，至于甚极，则人皆恶而欲攻之。攻击之者，自外来也。人为善，则千里之外应之，六二中正，则益之者自外而至是也。苟为不善，则千里之外违之，上九求益之极，则击之者自外而至是也。
上九刚亢于上，求益不己，则民怨于下，莫有益与之者，偏辞藉藉，或有欲攻之者，将自外而来矣。秦以头箕会敛而启闾左之乱，唐以间架税钱而召泾卒之祸，意外之变，世或有之，勿常以为无是事也，故戒之曰：「立心勿恒，凶。」勿常如是，则过欲速改可也。九五曰「勿问元吉」，是为善者不欲自言也。上九曰「莫益之，偏辞也」，是为不善者过欲速改，人言可畏，不可忽之，以为偏辞也。为人上者，可以戒矣。淙山读周易卷十一。