钦定四库全书
淙山读周易卷四
宋方寔孙撰
上经
䷊乾下坤上
泰序卦曰：「履而泰，然后安，故受之以泰。」伊川曰：「履得其所则舒，泰泰则安矣。」白云曰：「泰，道之大者也。通不足以尽之，故曰泰。」「小往大来，吉亨。」疏云：「阴去故小往，阳长故大来，以此吉而亨通。」龟山曰：小者未往，则阴为内主，阳无自而至，故小往而后大来。小往大来，阴小而阳大，阴往而阳来也。泰卦六五为致泰之主，曰小往者，谓六四、上六顺往于外卦也，非谓六五亦为小人也。曰大来者，下三阳爻也。三阳来于内卦，设使六四欲以阴爻而沮之于上，则阴阳不交，不得为泰矣。惟六五以虚中之道，下应于九二刚中之大臣，能使在内之三阳以同类而并进，又能使六四翩翩不富，顺往于外，欲以小人而下交于三阳之善类泰，所以吉亨也。至于上六，则有城复于隍之戒，谓上六小人终未可保其往，六五终欲保泰，亦不可容小人于其上也。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。」疏云：「天地气交而生养万物，物得大通，故云泰也。上下交而其志同者，此以人事象天地之交。上谓君也，下谓臣也。」君臣交好，故志意和同。伊川曰：「阳气下降，阴气上交也。阴阳和畅，则万物生遂，天地之泰也。以人事推之，大则君上，小则臣下，君推诚以任下，臣尽诚以事君，上下志通，朝廷之泰也。阳为君子，阴为小人，君子来处于内，小人往处于外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。」伊川曰：「阳来居内，阴往居外，阳进而阴退也。乾健在内，坤顺在外，为内健而外顺，君子之道也。君子在内，小人在外，是君子道长，小人道消，所以为泰也。既取阴阳，又取君子道长，阴阳交和，乃君子之道长也。三阳爻在内卦，以道而长，欲进而上，是君子以道而处泰也。小人道消，谓六四阴爻也。六四体本坤顺，属于外卦，自知失寔，翩翩欲下，以道而消，是小人亦以道而处泰，所以为泰之时也。处君子于内，处小人于外，所以处之者，六五也。象言财成天地之道以后而当其事，是六五亦有道以处泰也。处泰之时，不得其道，欲容小人于其上，则上六城复于隍，泰将反而为否矣。阴阳消长，其几可畏，是六五处泰之后，尤当有道以保泰也。」
象曰：天地交泰，伊川曰：「天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。」后以财成天地之道，疏云：「剪财以成就天地之道。」游氏曰：财者，节其过；成者补其亏。辅相天地之宜以左右民。疏云：「天地之宜者，谓天地所生之物各有其宜。」伊川曰：「天地交泰，则万物茂遂，人君体之而为法制，使民用天时、因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播殖之法；秋气成寔万物，则为收敛之法。乃辅相天地之宜，以左右补助于民也。」朱氏曰：「交泰者，天地交也。财成辅相，以人道交天地也。以左右民，立人道也。
有阴有阳，是天地之道也。阴阳交则为泰，是天地之宜也。人君观象于泰，以财成天地之道。财者节其过，成者补其亏，欲使阴阳健顺各得其宜，如内君子外小人之类，乃所以辅相天地之宜，以左右民也。」舜曰：「子欲左右有民。」汝翼曰：「左右者，非一人之力也。泰卦三阳在内，皆以左右民而为念，可知质于天地而无愧，此小人之所以顺服也。」初九：拔茅茹以其汇，贞吉。伊川曰：君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一则牵连而起矣。茹，根之相牵连者，故以为象。汇，类也。贤者以其类进同志以行其道，是以吉也。龟山曰：「茅之为物至洁，而其用重。」象曰：「拔茅征吉」，志在外也。伊川曰：「时将泰，则群贤皆欲上进。三惕之，志欲进同也，故取茅茹囊征之象。志在外，上进也。」白云曰：「君子以独善为内，以泽及于民为外。初九以刚明之质在内卦之下，与九二、九三以阳爻为同类，故取茅茹之象。」
九二，包荒，童溪曰：「初九之君子处草野僻陋之地，有茅茹之象。二则从而包之，故曰包荒。」用冯河，潘氏曰：「冯河，有才力可以济险者。」不遐遗，疏云：「用心宏大，无所遐弃。」伊川曰：「治夫泰者，当周及庶事，虽遐远不可遗。若事之隐微，贤才之在僻陋，皆遐远者也。」朋亡。疏云：「无私于朋党之事。亡，无也。」伊川曰：「包荒、用冯河、不遐遗、朋亡，四者处泰之道也。」得尚于中行。疏云：「中行谓六五也。处中而行，以九二所为如此。尚，配也，得配六五之中也。」象曰：「包荒」，得尚于中行，以光大也。伊川曰：「象举包荒一句，而通解四者之义，言如此则能配合中行之德，而其道光明显火也。」
九二应于六五，得大臣之位，而用君子于内。曰包荒，是君子之在僻陋者亦包之也；曰用冯河，是君子之有才力者亦用之也。又能不遐遗以尽天下之虑，朋亡以示天下之公，故能配合于六五中行之君，而其德愈光大也。初九爻曰汇征，是君子以类进也；九二爻曰朋亡，是私立意见，分朋植党，君子亦无是心也。
九三一，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。伊川曰：「平者陂，往者复，则为否矣。」童溪曰：三居下体之上，上下之交，否泰相反之际也。圣人预为之戒曰：未有安平而不险陂者，谓无常泰也；无有常往而不反复者，谓阴当复也。于此而能不敢安逸，艰难守正，以人待天，以义胜命，则可以保泰而无咎，勿恤其孚，于食有福。伊川曰：「既能艰贞，则可以保泰，不劳忧恤，得其所求也。不失所期为孚，如是则于其禄食有福益也。禄食谓福祉，善处泰者，其福长也。」白云曰：「君子能为可信之道以无咎，何恤乎人之必信与否也？」杨氏曰：「艰贞无咎，在我而已，勿恤于他人之不孚。」象曰：无往不复，天地际也。伊川曰：阳降于下必复于上，阴升于上必复于下。屈伸往来，理之常也。因天地交际之道，明否泰不常之理，以为戒也。
乾本乎上而交际于下，坤本乎下而交际于上，天地交所以为泰也。九三处下卦之极，上卦之下，乃内外阴阳升降之会，天地泰否相反之际，其难处也。况九三下比于九二，上比于六四，艰贞无咎，正在乎君子小人之间，应于上六，又有城复于隍之象，无平不陂，无往不复，否泰相仍，如此可畏，为九三者将奈何哉？以九居三，虽非得中，然过于艰贞，犹可无咎。刚介自信，尽其在我而已矣。信与不信，听于在人，勿恤其孚，彼六四爻之所谓「不戒以孚」者，非九三之所暇恤也。于食有福，谓九三「艰贞无咎」，可以无愧于天地之际，食禄受福，亦但听于天地何如耳。本朝元祐初，有虑及他日报复者，司马光曰：「天若祚宋，必无此事。」即泰卦有福之义也。九三与上六为应，九三处下卦之极，则戒之曰：「无往不复」；上六处上卦之极，则戒之曰：「城复于隍。」泰至于极，将必复反泰，岂易保哉？
六四，翩翩，不富以其邻。注云：「坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。」伊川曰：「翩翩，疾飞之貌。四翩翩就下，与其邻同也。」不戒以孚。疏云：「邻皆从己，共同志愿，不待告戒而自孚。」象曰：翩翩不富，皆失实也。伊川曰：「阴本在下之物，今乃在上，是失实也。」不戒以孚，中心愿也。伊川曰：不待戒告而诚意相与者，盖其中心所愿故也。
六四与上六同以阴爻属于坤体，是小人之党类也。邻者，六四下比于九三，是其邻也。非谓六五君位，而六四指之以为邻，如此其等夷也。阳实而有余，阴虚而不足，曰不富、曰失实者，皆谓阴爻也。当泰之时，六五为致泰之主，为六四者，顺处于其下，又能与其党类皆耻失实。翩翩不富，欲疾飞而下交于九三以为邻，出于中心之所愿，不待戒告而自孚，是小人之能交于君子者也。九二爻曰得尚于中行，六四爻曰中心愿也，六五爻曰中以行愿也。泰卦六爻言「中」者三，以见六五之君中以行愿而致泰乎上，能使九二大臣得尚于中行，亦能使六四以柔顺之小人顺往于外，各得其中心之所愿。内君子而外小人，内外不同而同合乎中，不至于相激，所以为泰之时也。
六五，帝乙归妹，以祉，元吉。注云：「妇人谓嫁曰归。泰者，阴阳交通之时也。」伊川曰：「史谓汤为帝乙，厥后有帝祖乙，后又有帝乙，未知谁是。」以爻义观之，帝乙制王姬下嫁之礼法者也。目□帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。六五以阴柔居君位，下应于九二刚明之贤，五能倚任其贤而顺从之，如帝乙之归妹然，降其尊而顺从于贤，则以之受祉，且元吉也。元吉，大吉而尽善，谓成冶泰之功也。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。伊川曰：「所以能获祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也。六五以柔中之道为致泰之主，不自恃其尊贵，而下应于九二阳刚之臣。九二曰得尚于中行，九五曰中以行愿，交得中道，所以为君臣之交泰也。君臣不可以敌体，故取帝乙归妹以为喻。曰归妹者，阴阳交之象也；曰以祉元吉者，致泰之美皆上归于六五也。或谓六五有帝妹之象，以女而当尊位，则误矣。」
上六，城复于隍。子夏传曰：「隍是城下池也。」伊川曰：「掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰，及泰之终，将及于否，如城土倾圯，复反于隍也。上泰之终，六以小人处之，行将否矣。」勿用师，自邑告命，贞吝。伊川曰：「君之所以能用其众者，上下之情通而心从也。今泰之时，终失泰之道，上下之情不通矣，民心离散，不从其上，岂可用也？用之则乱。」众既不可用才，自其亲近而告命之，虽使所告命者得其正，亦可羞吝。邑谓所居亲近。又曰：「将否而方告命，为可羞吝。」象曰：城复于隍，其命乱也。伊川曰：「城复于隍矣，虽其命之，乱不可止也。
上六处泰之终，以小人而坏之于其上，是城复于隍之象也。大势将倾，众心离散，已不可得而用。自邑告命，徒欲告于邑所亲近之私人，虽贞亦吝也，况未必贞乎？以此为命，愈见其自召乱耳。治乱相仍，泰否相反，岂可尽诿于天命哉？财成辅相，言道而不言命，是易之微意也。」䷋坤下乾上
否之匪人，序卦曰：「泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。」伊川曰：「凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，则不生万物，是无人道。故曰匪人，谓非人道也。」不利君子贞。伊川曰：「上下交通，刚柔和会，君子之道也。否则反是，故不利君子贞。君子正道，否塞不行也。」童溪曰：「小人之心非不利吾君子也，不利君子之正也。」杨氏曰：「吾以正道而居否之时，虽曰不利，而吾之正常自若也。」大往小来，伊川曰：阳往而阴来也。否卦下三爻皆属阴道，随时消长，有小人者，有匪人者，分数各不同。初六曰「贞吉」，是小人处否之初，犹知君子之为贞吉，故易于初六未斥言其为小人也。六二曰「包承，小人吉」，爻始知小人矣。以六居二，柔而得中，犹知以包承九五而为吉，是小人之中亦有吉者，即彖所谓「小人道长」者也。使小人而皆无道，亦何以能长乎？至于六三，则不可谓之人矣。孟子曰：「无羞恶之心，非人也。」六三处二阴之上，而柔不得中，处三阳之下，而不获于君子，包羞自任，不复知耻，即卦所谓「否之匪人」者也。否卦坤下乾上，上下所以不交者，由六三之无人道也。故曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，皆责六三之辞也。上三爻皆属阳，九四曰「有命无咎」，九五曰「休否，大人吉」，上九曰「倾否，先否后喜」，皆言反否为泰之道。是君子有道以处否，所谓君子贞者，亦非终不利也。「大往小来」，彼小人者，亦果何利于此哉？彖曰「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。疏云：「上下乖隔则邦国灭亡。」伊川曰：天地之气不交，则万物无生成之理；上下之义不交，则天下无邦国之道。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。伊川曰：阴柔在内，阳刚在外，君子往居于外，小人来处于内，小人道长，君子道消之时也。
泰卦彖曰「内健而外顺」，否卦变而曰「内柔而外刚」，可以见君子小人之情状矣。当泰之时，君子以健而敢为于内，小人则以顺而获免于外。当否之时，小人以柔而取容于内，君子则以刚而决去于外。故小人常易长，君子常易消，其道各不同也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。伊川曰：否塞之时，君子道消，当观否塞之象，以俭损之德避免祸难，不可荣居禄位也。否者，小人得志之时，君子居显荣之地，祸患必及其身，故宜晦处穷约也。
否卦以君子而当其象，是天下否塞之时，不容一日无君子也。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉亨。伊川曰：泰之时，则以同征为吉；否之时，则以同贞为亨。杨氏曰：初六一阴方长，而君子已知其三阴之类从矣，已有引身而退、贞固自守之心。曰「贞吉亨」者，以退为吉，以穷为亨也。象曰：拔茅贞吉，志在君也。伊川曰：以其道方否不可进，故安之耳，心未尝不在天下也。其志常在得君而进，以康济天下，故曰「志在君也」。
否初六与泰初九相反者也，皆言拔茅茹者，茅取其洁也。时有否泰君子，与其同类皆欲廉洁，有拔茅茹之象，不以穷达变其节也。泰初九爻曰「以其汇，征吉」，曰「志在外也」，是君子处泰之时，与其同类以进为吉，则志在泽民于外也。否初六爻曰「以其汇，贞吉亨」，曰「志在君也」，是君子处否之时，与其同类以守贞为吉，犹有亨否之望，则志在于感悟其君也。或谓否卦三阴在下，亦以类而进，如拔茅茹，则误矣。
六二，包承。潘氏曰：「六二居中得正，上应九五中正之君，能包含以承顺之，有坤道含之，以从王事之道。」小人吉，大人否，亨。伊川曰：六二其质则阴柔，其居则中正。以阴柔小人而言，则方否于下，志所包者在承顺乎上以求济，其否为身之利，小人之吉也。大人当否，则以道自处，岂肯枉己屈道承顺于上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。象曰：「大人否亨」，不乱群也。伊川曰：大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰否亨。六二质本阴柔，与初六、六三为群类，唯以六居二，得中而顺，善处二阴之间，不可杂乱于小人之群类，是小人之吉者也。应于九五「休否」之大人，而得「包承」之道，则知大人「否亨」。九五所以能「亨」于其上者，亦由六二能包承之于其下也。谓之「包承」，虽不若泰九二之「包荒」，然比于「否」六三之「包羞」，则六二为「吉」矣。
六三，包羞。伊川曰：三以阴柔不中不正而居「否」，又切近于上，非能守道安命，穷斯滥矣，极小人之情状者也。其所包蓄谋虑，邪滥无所不至，可羞耻也。象曰：「包羞」，位不当也。潘氏曰：阴居阳位，处非其据，含羞忍耻，不足道也。
六三处二阴之上，是否卦小人之已极者也。处不富位，犹欲包羞而不知耻，乃卦所谓匪人者也。
九四：伊川曰：四以阳刚健体，居近君之位，是有济否之才而得高位者也。有命无咎，畴离祉。伊川曰：能使事皆出于君命，则可以济时之否，其畴类皆附离其福祉。「离」，丽也。君子道同，其类同进，以济天下之否。象曰：「有命无咎」，志行也。伊川曰：有君命则得无咎，乃可以济否，其志得行也。杨氏曰：此志即初六之时怀在君之志，乃今得君而行其志耳。
君子当否之时，不可荣以禄，九四无咎，与其畴类皆离于福祉者，有君命也。九五为体否之君，九四得近君之位，宜其志行也。故曰「有命无咎」。
九五，休否，大人吉。伊川曰：「五以阳刚中正之德居尊位，故能休天下之否，大人之吉也。」其亡！其亡，系于苞桑。系辞曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。」伊川曰：大人当位，能以其道休息天下之否，以循致于泰，犹未离于否也，故有其亡之戒。否既休息，渐将反泰，不可便为安肆，当深虑远戒，常虞「否」之复来，曰其亡矣，其亡矣！其系于苞桑，谓安固之道，如维系于苞桑也。桑之为物，其本根固，苞谓丛生者，其固尤甚，圣人之戒深矣。象曰：「大人之吉」，位正当也。伊川曰：「有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎？故圣人之位谓之大宝。
否之时，天下无邦，小人用事，将至于亡其国矣。九五为休否之大人，知有其亡其亡之戒，所以重恶小人也。」
上九：倾否，先否后喜。伊川曰：「上九，否之终也。物理极而必反，故泰极则否，否极则泰。上九否既极矣，故否道倾覆而变也。先极，否也；后倾，喜也。否倾则泰矣。」象曰：否终则倾，何可长也。伊川曰：「否终则必倾，岂有长否之理？极而必反，理之常也。」然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也。故否之上九则能倾否，屯之上六则不能变屯也。上九处否之终，则曰倾否，易终为君子谋也。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川。序卦曰：「物不可以终否，故受之以同人。」伊川曰：「出之方否，必与人同力乃能济，同人所以次否也。」又曰：「常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情也。故必于野，谓不以昵近情之所私，而于郊野旷远之地，既不系所私，乃至公大同之道，无远不同也，其亨可知。」与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济？何艰危之不可亨？故「利涉大川，利君子贞」。伊川曰：「小人则唯用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异，故其所同者，则为阿党，盖其心不正故也。故同人之道，利在君子之贞正。」白云曰：不能同人而欲人同己者，小人也。能同人，则君子矣。同人九五以乾体而行于上，为同人之主，以至公而同于人，合乎天德，有同人于野之义，人亦同戴一天也。则天下大同而亨矣，何险之不可济哉？故彖曰：
「同人于野，亨。」「利涉大川，乾行也」，谓九五也。利涉大川，非一己之私利，以利而同于人，所以能同人也。又曰：「利君子贞」，谓六二也。易他卦多以阳爻为君子之象，唯同人卦五阳而一阴，以六二而应九五，曰「君子贞」，以见君子柔中之道，以正而同，亦不贵乎苟同也。故彖曰：「文明以健，中正而应，君子正也。」
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。伊川曰：「柔得位」，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正而二以中正应之，「得中而应乎乾」也。五刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为同人。五，乾之主，故云「应乎乾」。同人曰：伊川曰：此三字羡文。
同人于野，亨，利涉大川，乾行也。伊川曰：至诚无私，可以济险难者，乾之行也。无私，天德也。文明以健，中正而应，君子正也。疏云：谓六二、九五皆居中得正，而又相应，是君子之正道也。唯君子为能通天下之志。疏云：唯君子之人，于同人之时，能以正道通达天下之志。故「利君子之贞。象曰：天与火，同人。疏云：天体在上，火又炎上，取其性同。君子以类族辨物。伊川曰：君子观同人之象，而以类族辨物，各以其类族辨物之同异也。若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡同异者，君子能辨明之，故处物不失其方也。」潘氏曰：「类族辨物，至同之中辨其邪正也。天行于上，火亦炎上，其性同也。然火炎则燥，不得以同于天，是同之中又有不同也。君子观象以类族辨物，故初九、六二、九五、上九爻，凡言同人者四，谓可同则同也。如九三之伏戎于莽，九四之乘其墉，乃刚暴小人之象，不可与之苟同也。故九三、九四爻皆不言同人。」
初九：同人于门，无咎。象曰：「出门同人」，又谁咎也？伊川曰：「出门同人于外，是其所同者广，无所偏私。人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也。既无所偏党，谁其咎也？初六为同人之初，故以出门为喻。出门而同于六二中正之人，又无所偏系于其内，宜乎无咎。」
六二，同人于宗，吝。注云：「应在乎五，唯同于主。」童溪曰：「宗云者，己之所尊而敬者，谓九五也。」象曰：「同人于宗」，吝道也。疏云：不能宏阔，是鄙吝之道。
六二处大臣之位，系应于九五，是其主也，故曰同人于宗。然六二质本阴柔而刚健，不足能同于其主，未必能尽同于天下之人，故九三「伏戎于莽」，九四「乘其墉」，皆欲闲之于其上，可见羞吝矣，故曰吝道。为六二者，惟自知其道之有所未足，充广所为，文明以健，能上合于九五乾行之道，则可以为正也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。疏云：「九三处下卦之极，不能包宏上下，通夫大同，欲下据六二，上与九五相争也。但九五刚健，九三力不能敌，故伏潜兵戎于草莽之中，唯升高陵以望前敌。量斯势地，纵令更经三岁，亦不能兴起也。」伊川曰：「伏藏兵戎于林莽之中，怀恶而内负不直，故又畏惧，时升高陵以顾望，如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状。」象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。伊川曰：「所敌者五，既刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏也。」三岁不兴，安行也。伊川曰：「至于三岁不兴矣，终安能行乎？」童溪曰：「三岁只取久意。
九三刚不得中，小人强暴之象，欲乘六二以据其上，机阱深密，如伏兵戎于林莽之中，犹惧复发。又处下卦之极，如升高陵，有所凭依于上，顾望犹未已也。」唯九五应于六二，非九三之所能敌，故九三自知退伏，三岁不兴，安行于下，亦终未敢动也。九四，乘其墉，弗克攻，吉。伊川曰：墉，墙，所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知义不直而不克也。苟能自知义之不直而不攻，则为吉也。若肆其邪故，不能反思义理，妄行攻夺，则其凶大矣。三以刚居刚，故终其强而不能反。四以刚居柔，故有困而能反之义，能反则吉矣。童溪曰：予之以吉，亦以开小人知反之门。潘氏曰：二应五而四窥伺之，知其不可得而遂止，吉道也。象曰：「乘其墉」，义弗克也；其吉，则困而反则也。伊川曰：以邪攻正，义不胜也。所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。
九四刚而不中，近于九五，有窥伺其君之意，故曰「乘其墉」。人主一心攻之者众，唯九五刚中而应于二，界限分明，如墉墙之不可得而越。故九四于义弗克，乘间而攻，六二乃困而自反于法则，以此为吉。九五亦后笑之也。
九五，
同人，先号啕而后笑。伊川曰：邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故「后笑」也。大师克相遇。伊川曰：五与二正应，而二阳非理隔夺，必用大师克胜之，乃得相遇也。象曰：同人之先，以中直也。疏云：五以二应，用其刚直，众所未从，故九五、六二欲相和同，九三、九四与之竞，五未得二志，未和同于二，故先号啕也。大师相遇，言相克也。疏云：「以其用大师与三、四相伐而得克胜，乃与二相遇，故言相克。九五先以中直之道而应于六二，为九三、九四所隔，上下未和，险难未济，故有先号啕之象。唯二、五同心，内则克去己私，外则克去小人，能用大力，如正大之师，可以克胜。故得九三不兴，九四弗克，然后二、五得以相遇而后笑，乃卦所谓利君子贞者也。」
上九，同人于郊，无悔。疏云：郊者，外之极也。伊川曰：「上九居外而无应，终无相同者也。」又曰：「处远而无与，故虽无同亦元悔。虽欲同之，志不遂，而其终无所悔也。」象曰：「同人于郊」，志未得也。杨氏曰：郊、野，二也。同人于野，为亨为利。同人于郊，止于无悔，且未得志者，上九居一卦之外而无位，虽欲「同人，而人皆同乎九五矣，谁我同哉？故曰志未得也。
同人于野，亨」。彖谓之「乾行」者，九五也。上九在卦之外，曰「于郊」者，有逸民之象。曰「无悔」，曰「志未得」，如巢、由之于尧舜，夷齐之于武王，人不得而强与之同也。因其不同而与之为不同，是亦所以为同矣。䷍乾下离上
大有，序卦曰：「与人同者，物必归焉，故受之以
大有。」伊川曰：与人同者，物之所归也，大有所以次同人也。为卦火在天上，火之处高，其明及远，万物之众，无不照见，为大有之象。又一柔居尊，众阳并应，居尊执柔，物之所归也。上下应之，为大有之义。大有，盛大丰有也。元亨。伊川曰：卦之才可以「元亨」也。又曰：由刚健文明，应天时行，故能「元亨」。
阳者，大也。大有卦自六五之外，凡五阳爻，六五独以虚中而在上，为五阳之所归。唯不自大者，能大其有，故有「元亨」之道也。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。注云：处尊以柔，居中以大，体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。伊川曰：五以阴居尊位，柔得尊位也，处中得大中之道也。为诸阳所宗，上下应之也。夫居尊执柔，固众人所归，又有虚中文明之德，故上下同志应之，所以为「大有」也。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。疏云：六五应九二，九二在乾体，故云「应乎天」也。德应于天，时行不失时，以时而行，则万物大得亨通。潘氏曰：柔中之君能得天下之众，君子为「大有」。刚健，乾之德；文明，离之德。内刚健而外文明，应于天而行之以时，所以元亨也。九二以刚健之德，上应于六五文明之君，九二之德皆六五之所得而有，故曰其德刚健而文明。
象曰：火在天上，大有。伊川曰：火在天上，照见万物之众多，故为「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。伊川曰：遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命。杨氏曰：遏恶扬善，是君子之道合乎天也。六五之君能用君子，则天亦终祐之于上，如上九所谓「自天祐之」是也。初九：无交害，匪咎，艰则无咎。伊川曰：九五大有之初，未至于盛，处卑无应与，未有骄盈之失，故「无交害」，未涉于害也。又曰：富有本匪有咎也，人因富有自为咎耳。若能享富有而知难处，则自「无咎」也。象曰：大有初九，无交害也。伊川曰：在大有之初，克念艰难，则骄溢之心无由生矣，所以不交涉于害。
大有六爻言「大有」者二，初九、上九是也。初九则欲知难于其始，故曰：「艰则无咎」；上九则欲善保于其终，故曰：「吉，无不利。」唯九二爻曰：「大车以载，有攸往」，言大言有而不敢言「大有」，是大臣之不敢自大者也。九二：大车以载，有攸往，无咎。伊川曰：九以阳刚居二，为六五之君所倚任。刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过。其才如此，所以能胜「大有」之任，如大车之材强壮，能胜载重物也，可以任重行远，故「有攸往」而「无咎」也。「大有」丰盛之时，有而未极，故以二之才可往而无咎，至于盛极，则不可以往矣。象曰：大车以载，积中不败也。伊川曰：壮大之车，积载于其中而不损败，犹九二才力之强，能胜大有之任也。
大有九二有乾之德，无乾之位，唯能刚健得中，承六五于其上，譬如大车以载，能胜重任，则有往而无咎，故曰「积中不败」。若过中而失于太重，则不胜任而败矣。为大臣者，亦自量力也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。注云：处「大有」之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫斯过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道，小人不克，害可待也。伊川曰：三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必用亨通于天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义。若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。伊川曰：若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其有为己之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺，是小人大有则为害，又大有为小人之害也。
九三在下卦而居上，是人臣之已在人上者也。以九居三，以乾健之德，处大有之时，能刚而贞，安于公位，不离于下卦，有用亨于天子之义。文王事商，即是心也。若小人处之，弗克知义，则以「大有」而为害者有之矣，如后世莽、卓之徒是也。
九四：匪其彭，无咎。伊川曰：匪其彭则得无咎，谓能谦损，不处其大盛，则得无皆也。四近君之高位，苟处大盛，则致凶咎。彭，盛多之貌。诗载驱云：行人彭彭，盛多之貌。象曰：匪其彭，无咎，明辨晳也。伊川曰：「能不处其盛而得无咎者，盖有明辨之智也。晳，明智也。贤智之人明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损益，不敢至于满极也。」童汉曰：「四，阴位也，以抑损为事，故刚不至于过。」四，「离」之初也，故以明辨物理为「晳」。
九四得近君之位，而不敢自大，故曰：「匪其彭，宜其无咎。」
六五，厥孚交如，威如，吉。伊川曰：六五当「大有」之时，居君位，虚中为孚信之象。人君执柔守中，而以孚信接于下，下亦尽其诚信以事于上，上下孚信相交也。以柔居尊位，当「大有」之时，人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故必「威如」则「吉」。「威如」，有威严之谓也。既以柔和孚信接于下，众志悦从，又有威严使之有畏，善处「大有」者也，吉可知矣。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。伊川曰：由上有孚信，以发其下孚信之志。「威如」之吉，易而无备也。伊川曰：「威如」之所以「吉」者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也。潘氏曰：富有之世，上下之志虽同，然不可以无备也。六五柔居君位，故有是戒。六五虚中守信，以发众阳之志，「厥孚交如」，美归于上，六五所以为「大有」之君也。然「大有」之时，不能皆无小人。九三曰「小人害也」，若不防小人，则慢易而无备，非吉道也。唯「孚如」以待君子，「威如」以待小人，合于扬善遏恶之道，所以为「吉」。
上九，自天祐之，吉无不利。伊川曰：行顺乎天而获天祐，故所往皆吉，无所不利。象曰：大有上吉，自天祐也。此爻言天祐六五于其上也，非谓上九爻得天祐又过于六五也。上九爻在五之上，犹天在君之上也。五，君位也，应天而时行，天亦祐之于其上，故曰「上吉」，谓吉在于上，自天而祐之也。履上九爻曰「元吉在上」，亦是此意。击辞又言「大有」之所以得天者，在于得人。故曰祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以「自天祐之，吉无不利」。谓六五能遏恶扬善，以顺天休命，故天之所助者顺也。又能虚中履信而尚贤，厥孚交如，众阳并应，故人之所助者信也。天助于上，人助于下，即彖所谓「上下应之曰大有」也，非必谓上九履五为信也。淙山读周易卷四。