钦定四库全书
淙山读周易卷十五
宋方寔孙撰
下经
䷶离下震上
「丰」：亨，王假之。注云：大而亨者，王者之所至。伊川曰：丰为盛大，其义自亨，故极天下之光大，唯王者能至之。假，至也。勿忧，宜日中。疏云：王能至于「丰亨」，乃得无复忧虑。伊川曰：丰之时，人民之繁庶，事物之殷盛，治之岂易周为可忧虑，宜如日中之盛明广照，无所不及，然后无忧也。丰大而亨，王有致之之道。初九爻不言「丰」者，致丰之道在上不在下也。六五爻亦不言「丰」者，王有尚大之道，亦不自言其为丰也。六五质本阴柔，上六以阴柔而揜蔽之于其上，「丰其屋，蔀其家」，是上六为「丰其蔀」之小人也。
六二、九四爻皆言「丰其蔀，日中见斗」，谓上六有「丰其蔀」之罪，犹望六五能照之于其上也。唯九三应于上六，不言「丰其蔀」而言「丰其沛」者，谓其轻也。不言「日中见斗」而言「日中见沬」者，谓其小也。九三处离下之上，非不明也，当丰亨之时，上欺其君，欲庇上六而隐其罪，此丰之所以有忧也。曰「勿忧，宜日中」者，
六五应于六二，比于九四，是谓来章之主，折狱致刑，以治小人，譬如日中见斗之时，天地昏暗，雷电皆至，使天下之人皆知以明而动，无异于日中照天下之时，是丰之所宜者也。离为火、为日，丰卦既曰「宜日中」，又取电火之象，以见天地明动，无时不照，人亦无时而可以欺其上也。君子观象以「折狱致刑」，如上六为丰蔀之小人，则当屏之于远方无人之地。九三欲庇上六，亦当折其右肱可也。上六爻曰：「阒其无人」，九三爻曰：「折其右肱。」小人既治，君子得志，此丰之所以大而亨也。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。伊川曰：丰者，盛大之义。离明而震动，明动相资而成丰大也。王假之，尚大也。伊川曰：王者有四海之广，兆民之众，极天下之大也。故丰大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦当大也。故王者之所尚至大也。「勿忧宜日中」，宜照天下也。伊川曰：所有既广，所治既众，当忧虑其不能周及，宜如日中之盛明，普照天下，无所不至，则可「勿忧」矣。如是然后能保其丰大。保有丰大，岂小才小知之所能也？日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎？疏云：王者以丰大之德，照临天下，同于日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，过中则昃；月盈则满，过盈则食。天之寒暑往来，地之陵谷迁贸，盈则与时而息，虚则与时而消。天地日月尚不能久，况于人与鬼神而能常保其盈盛乎？勉令及时修德，仍戒居存虑亡也。伊川曰：盈虚谓盛衰，消息谓进退，天地之运，亦随时进退也。鬼神谓造化之迹，于万物盛衰，可见其消息也。于丰盛之时而为此戒，欲其守中不至过盛，处丰之道，岂易也哉？
象曰：雷电皆至，丰。疏曰：雷，天之威动；电，天之光耀。雷电俱至，则威明备，足以为丰也。君子以折狱致刑。伊川曰：离，明也，照察之象；震，动也，威折之象。折狱者，必照其情寔，唯明克允；致刑者，以威其奸恶，唯断乃成。故君子观雷电明动之象，以折狱致刑也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。注云：处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大者也。旬，均也。虽均无咎，往有尚也。初、四皆阳爻，故曰「均」也。伊川曰：天下之相应者，常非均敌，如阴之应阳，柔之从刚、下之附上，敌则安肯相从？唯丰之初、四，其用则相资，其应则相成，故虽均是阳刚，相从而无过咎也。盖非明则动无所之，非动则明无所用。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。潘氏曰：其应在四，配也；均为阳刚，旬也。明动相资，虽均何害？然二刚相遇，可往不可过也。
六二：丰其蔀，伊川曰：蔀，周匝之义，蔀蔽之物，揜晦于明者也。日中见斗，注云：日中者，明之盛也。斗见者，暗之极也。处明盛而丰其蔀，故曰「日中见斗」。疏云：处日中盛明之时，而斗星显见。伊川曰：斗以昏见，言见斗则是明丧而昏矣。往得疑疾。注云：不能自发，故往得疑疾。有孚发若，吉。伊川曰：若能以诚信发其志意，则得行其道，乃为吉也。象曰：「有孚发若」，信以发志也。伊川曰：谓以己之孚信感发上之心志也。
当丰亨之时，六五柔中之君，为上六小人所蔽于其上，可谓大异，是「日中见斗」之象也。六二处大臣之位，若欲径行而往治上六之罪，则六五比于上六，未必不疑而见疾，是「往得疑疾」也。唯以六居二，虚中而明，能以在已「有孚」之道，而取信于六五有度之君，「有孚发若，信以发志」，乃可折狱而治小人「丰其蔀」之罪，所以为「吉」也。
九三，丰其沛，注云：沛，本或作旆，谓幡幔也。又云：子夏作芾。传云：小也。日中见沬。注云：沬，微昧之明也。伊川曰：沬，星之微小无名数者。折其右肱，无咎。疏云：以九三应在上六，志在乎阴。伊川曰：右肱，人之所用，乃折矣，其无能为可知。又曰：更获何言？无所归咎也。象曰：丰其沛，不可大事也。注云：明不足也。伊川曰：其可共济大事乎？折其右肱，终不可用也。疏云：凡用事在右肱，右肱既折，虽有左在，终不可用也。
六二、九四爻皆曰丰其蔀，曰「中见斗」，是上六有掩蔽其君之罪，人所共见也。唯九三居离下之上，明不得中应于上六，欲庇其罪而隐其恶，曰「丰其沛，日中见沬」，是特轻微者耳，不可责之以大事也。上六掩蔽其君，虽有「丰其蔀，日中见斗」之象，九三已不复言之矣，岂得为无罪哉？故折狱者，欲惩其偏见，而折其右肱，以示其终不可用也。为九三者，更复何言？不得以归咎于他人矣，故曰无咎。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。疏云：夷，平也。杨氏曰：六二、九四均言丰其蔀与日中见斗者。又曰：六二谓「往得疑疾」，而四谓之「遇夷主」者，以二远乎五，而四近乎五也。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。诚斋曰：九四居近君之地，处动卦之初，冇阳刚之德，此亦君子之刚而有为者也。其如上六之小人，掩六五之暗主，而不可与有为乎？
六二、九四爻皆言「丰其蔀，日中见斗」者，上六有「丰其蔀」之罪，六二处大臣之位，九四处近君之位，皆得以斥言之也。然六二应于六五，以柔遇柔，又为九三所间，故有「往得疑疾」之戒。九四以阳刚之才，欲治上六之小人，而斥言其罪曰「丰其蔀」，是位不当也。「日中见斗」，是幽不明也。亦由九四近于六五，以刚遇柔，上下和合，是遇其平夷之主者也，所以为「吉」。故曰：「遇其夷主，吉行也。」
六五：来章，有庆誉，吉。伊川曰：五以阴柔之才，为丰之主，固不能成其丰大。若能来致在下章美之才而用之，则冇福庆，复得美誉，所以「吉」也。六二文明中正，章美之才也。为五者诚能致之在位而委任之，可以致丰大之庆，名誉之美，故「吉」也。童溪曰：君臣相得曰庆，有是寔而名随之曰「誉」。象曰：六五之「吉」，有庆也。潘氏曰：柔居尊位，能招徕在下章美之臣，则能保其丰，所以「冇庆」也。六二得离明之正，九四居刚动之初，皆章美之才也。
六五应于六二，比于九四，曰「来章」者，其美方来而未已也。是以「有庆誉，吉」，非上六小人所得而蔽也。象但言「有庆」，不言「誉」者，以见王者尚大而不自言也。故六五爻不言「丰」。
上六：丰其屋，蔀其家。伊川曰：丰其屋，处太高也；蔀其家，不明也。诚斋曰：自古小人掩其君之明者，不过欲丰乎己之屋而已。不知丰其屋者，适以掩其家而不光。童溪曰：在上曰屋，取其能覆而已矣。今丰其屋，翔于天际，亢高之象也。在下曰家，取其可居而已矣。今蔀其家，掩蔽其内，幽暗之象也。𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。伊川曰：以阴柔居丰，大而在无位之地，乃高亢昏暗，自绝于人，人谁与之？故「𬮭其户，阒其无人」也。至于三岁之久而不知变，其凶宜矣。不觌，谓尚不见人，盖不变也。象曰：丰其屋，天际翔也。伊川曰：六处丰大之极，在上而自高，若能翔于天际，谓其高大之甚。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。潘氏曰：自藏不能出也。
上六处丰之极，以阴柔而掩蔽六五于其上，欲以自丰其屋，将飞翔于天际乎？罪无所逃，终止于蔀塞其家而不得居也。𬮭其户，阒其无人，幽闭自藏，终不得出以见于人，三岁不觌，其凶可知。是小人屏于远方，不得终于其家者之象也。䷷艮下离上
旅：小亨。序卦：丰，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。疏云：旅者，客寄之名，羁旅之称。失其木居而寄他方，谓之为旅。苟求仅存，虽得自通，非甚光大。故旅之义，小亨而已。旅贞吉。注云：不足全夫贞吉之道，唯足以为旅之贞吉，故特重之曰「旅贞吉」也。
「旅，小亨」，未能遽至于大亨也。旅贞吉，唯所处得正则吉也。九三处下卦之上，上九处上卦之上，故九三、上九爻皆言焚，所以为刚躁好高者之戒。象曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，伊川曰：六上居五，柔得中乎外也。丽乎上下之刚，顺乎刚也。止而丽乎明，伊川曰：下艮止，上离丽，止而丽乎明也。是以「小亨，旅贞吉」也。伊川曰：柔顺而得在外之中，所止能丽乎明，是以小亨，得旅之贞正而吉也。旅困之时，非阳刚中正有助于下，不能致大亨也。旅之时义大矣哉！伊川曰：天下之事当随时各适其宜，而旅为难处，故称其时义之大。
旅亨欲小而义欲大，以贞而吉，故初六爻首以「旅琐琐」为戒。
象曰：山上有火，旅。伊川曰：为卦离上艮下，山止而不迁，火行而不居，违去而不处之象，故为旅也。又丽乎外，亦旅之象。君子以明慎用刑而不留狱。伊川曰：火之在高，明无不照，君子观明照之象，则以明慎用刑。明不可恃，故戒以慎。明而止，亦慎之象。观火行不处之象，则「不留狱」。狱者，不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也？
初六：旅琐琐，斯其所取灾。伊川曰：六以阴柔在旅之时处于卑下，是柔弱之人处旅困而在卑贱，所存污下者也。志卑之人既处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致悔辱、取灾咎也。琐琐，猥细之状。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。伊川曰：志意穷迫，益自取灾也。
旅欲小亨，非琐琐之谓也。初六琐琐，在旅下卦之下，即童仆之象。在旅之时，所为猥细，与童仆无异，则志穷而取灾也，无所不至矣。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。疏云：得位居中，体柔承上，以此而为寄旅，必为主君所安，故得次舍。怀来资货，又得童仆之正，不同初六贱役。伊川曰：次舍，旅所安也；财货，旅所资也；童仆，旅所赖也。得就次舍，怀蓄其资财，又得童仆之贞良，旅之善也。柔弱在下者，童也；强壮处外者，仆也。二柔顺中正，故得内外之心。在旅所亲比者，童仆也。象曰：得童仆贞，终无尤也。伊川曰：既得童仆之忠贞，终无尤悔矣。
六二应于六五之君，得位而安。后世如马周以逆旅而见用于唐太宗，易之所谓「旅即次」者也。「怀其资」者，谓素有可用之资，亦藏其用，与九四之「得其资斧」者不同也。「得童仆贞」，与九三之「丧其童仆贞厉」者亦不同也。童仆犹贞，则为大臣者守正可知矣。此六二之所以「终无尤也」。
九三，旅焚其次。伊川曰：处旅之道，以柔顺谦下为先。三刚而不中，又居下体之上，与艮之上，有自高之象。在旅而过刚自高，致困灾之道也。自高则不顺乎上，故上不与而焚其次，失所安也。上离体，为焚象。诚斋曰：「近离故焚。」丧其童仆贞，厉。伊川曰：过刚则暴下，故下离而丧其童仆之贞信，谓失其心也。如此则危厉之道也。又曰：在旅而失其童仆之心，为可危也。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。伊川曰：旅焚失其次舍，亦以困伤矣。以旅之时而与下如此，义当丧也。
九三以刚躁而乘六二，近于离上，失其所安，是焚其次之象，亦以伤矣。专愎自任，又丧其童仆之心，虽贞亦厉，况未必贞乎？于义为丧，固不若六二之得童仆贞也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。伊川曰：四，阳刚，虽不居中而处柔在上体之下，有用柔能下之象，得旅之宜也。以刚明之才，为五所与，为初所应，在旅之善者也。然四非正位，故虽得其处止，不若二之就次舍也。有刚明之才，与上下所与，乃旅而得货财之资、器用之利也。虽在旅为善，然上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故不能伸其才、行其志，其心不快也。云「我」者，据四而言。象曰：「旅于处」，未得位也。诚斋曰：虽在内地而未得位，「得其资斧」，心未决也。伊川曰：九以刚明之才，欲得时而行其志，虽得资斧，于旅为善，其心志未快也。
九四当旅之时，处近君之位，有所系于内，是「旅于处」之象也。得其资斧，虽为目前之利，然九四有阳刚之才，属于离体，非皆无所见识也，应于初六琐琐者之人，故虽「得其资斧」，而我心不快，未若六二之为得位，以中正而应于六五也。旅卦六二、九三爻皆言童仆，九四爻独不言童仆者，以见九四所为与童仆无异，虽有童仆，亦不得斥言其为贱也。其心不快，可见于此矣。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。伊川曰：离为雉，文明之物。射雉谓取则于文明之道而必合。如射雉，一矢而亡之，发无不中，则终能致「誉命」也。誉，令闻也。命，福禄也。象曰：「终以誉命」，上逮也。疏云：逮，及也。以能承及于上，故得终以誉命也。
矢者，直也。六五以文明之主，欲取六二以为文明之臣，专欲用力，以直道而相合。譬如射雉，用力一发必中，矢入而亡其镞，是射雉一矢亡之象，非谓射雉而雉亡也。五与二为正应，能使六二即次之大臣得安于位，不至于旅进而旅退，终以誉命，自上而逮下，故六五爻不言旅，以见六五之为君位也。或谓六五不取君义，则误矣。
上九：鸟焚其巢。伊川曰：「鸟，飞腾处高者也。上九刚不中而处最高，又离体，其亢可知，故取鸟象。」在旅之时，谦降和顺，乃可自保，而过刚自高，失其所宜安矣。巢，鸟所安止，「焚其巢」，失其所安，无所止也。在离上为焚象。潘氏曰：「九三以刚居下体之上，则焚次；上九以刚居上体之上，故焚巢。位愈高则愈亢，则祸愈深也。」旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。伊川曰：阳刚自处至于高，始快其意，故先笑。既而失安莫与，故号啕。轻易以丧其顺德，所以凶也。牛，顺物也，丧牛于易，谓忽易以失其顺也。潘氏曰：于易者，祸生于所忽而莫之察也。象曰：以旅在上，其义焚也。伊川曰：以旅在上，而以尊高自处，岂能保其居？其义当有焚巢之事。丧牛于易，终莫之闻也。伊川曰：谓终不自闻知也。使自觉知，则不至于极而号啕矣。
上六处无位之地，是旅人之极穷者也。刚亢好高，在离上之上，譬如鸟焚其巢，愈高愈炎，而受祸愈烈矣。其义当焚，鸟犹知避，可以人而不如鸟乎？为旅人者，失于轻易，先以为笑，不能早避，将及于祸，后必号啕，有「丧牛于易」之象，其凶可知。终莫之闻，犹未知其终之何如也。此爻可以为旅人不知避祸者之戒，与大壮卦所谓「丧羊」者不同。䷸巽下巽上
巽：小亨。序卦：旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。伊川曰：为卦一阴在二阳之下，巽顺于阳，所以为巽也。又曰：巽柔在内，性柔也。巽之亨，所以小也。利有攸往，利见大人。疏云：但能用巽者，皆无往不利。然大人用巽，其道愈隆，故曰「利见大人」，明上下皆须用巽也。潘氏曰：巽顺以入人，可以小亨，可以有往。然过于巽顺则失正，故「利见大人」。
旅卦、巽卦皆言「小亨」，旅受以巽，言以小而亨也。「利有攸往」也。阳大而阴小，巽为长女，以一阴而处二阳之下，以小而亨，乃柔巽在下者之道也。然卦有巽下，有巽上，巽卦自二阴爻之外，凡四阳爻亦有刚而巽者。彖曰：刚巽乎中正而志行，故有「利见大人」之义。
彖曰：重巽以申命。伊川曰：重巽，上下皆巽也。君子体重巽之义，以申复其命令。诚斋曰：上顺下而出命，则罔咈乎民之心；下顺上而承命，则罔违乎君之政。刚巽乎中正而志行。童溪曰：巽虽一阴为主，然在巽之时，二五以阳刚而居中正之位，则是刚亦巽也。刚而亦巽，则刚无过刚矣。故二与五以同德而居相应之地，巽乎中正，为巽之大，而志行乎天下。柔皆顺乎刚，是以「小亨」。伊川曰：上下之柔皆巽顺乎刚，其才如是，虽内柔，可以「小亨」也。利有攸往，利见大人。伊川曰：巽顺之道，无往不能入，故「利有攸往」。巽顺虽善道，必知所从，能巽顺于阳刚中正之大人则为利，故「利见大人」也。如二、五之阳刚中正之火人也，巽顺不于大人，未必不为过也。
象曰：随风，巽。伊川曰：两风相重，随风也。随，相继之义。诚斋曰：一风先之上卦也，君出命之象；一风随之下卦也，臣民承命之象。君子以申命行事。伊川曰：君子观重巽相继之象，以申命令，行政事。随与重，上下皆顺也。上顺下而出之，下顺上而从之，上下皆顺，重巽之义也。命令政事顺理则合民心，而民顺从矣。
申命行事，欲使所言于前与所行于后者，皆巽而顺，是「随风巽」之象也。故九五爻有「先庚、后庚」之义。设使能言而不能行，前后相反，则民亦未必顺从于其下也。
初六：进退，利武人之贞。伊川曰：六以阴柔居卑，巽而不中，处最下而乘刚，过于卑巽者也。阴柔之人卑巽太过，则志意恐畏而不安，或进或退，不知所从，其所利在「武人之贞」。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。诚斋曰：易穷则变，变则通，顾用之何如耳。故巽之初六，用之进退而其志疑；用之武人将帅，其志治。说卦：巽为进退，故疑。又其究为躁卦，故武。
初六以阴柔而在巽下之下，过于卑巽也。巽为进退，未必非谄，在他人则其志为可疑，唯武人用之则为利贞。武人易过于刚暴，若能矫枉，宁过于柔巽，不至于乱，是志治者也。
九二，巽在床下。伊川曰：床，人之所安。巽在床下，是过于巽，过所安矣。用史巫纷若，吉，无咎。伊川曰：「史巫」者，通诚意于神明者也。「纷若」，多也。苟至诚安于谦巽，能使通其诚意者多，则「吉」而「无咎」，谓其诚足以动人也。人不察其诚意，则以过巽为谄也。象曰：「纷若」之吉，得中也。伊川曰：二以柔在下，为过巽之象，而能使通其诚意者众多，纷然由得中也。阳居中，为中实之象。中既诚实，则人自当信之。以诚意则非谄畏也，所以「吉」而「无咎」。
九二应于九五，利见大人。巽在床下，事君尽礼，非以为谄也。「史巫」者，卜人也。「用史巫纷若」，凡有卜易者，皆言九二之「吉无咎」，谓其得巽体之中而在下，与上九之「巽在床下」者不同也。
九三，频巽，吝。伊川曰：三以阳刚处不得其中，又在下体之上，以刚亢之质而居巽顺之时，非能巽者，勉而为之，故屡失也。又曰：频失而频巽，是可「吝」也。诚斋曰：九三「频巽」，犹复九三之「频复」。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。疏云：志意穷屈，所以为「吝」也。
九三刚不得中，在下体之上，非能安于谦巽者，志意穷屈，未得进于上体，故虽欲矫揉频巽于九四之下，不足以谓之「巽」也。吝者，不足也。
六四，悔亡，田获三品。伊川曰：四以阴居阴，得巽之正，在上体之下，居上而能下也。居上之下，「巽」于上也。以「巽」临下，「巽」于下也。善处如此，故得「悔亡」，以如田之「获三品」也。田获三品，及于上下也。田猎之获分三品，一为乾豆，一供宾客与充包，一颁徒御。四能「巽」于上下之阳，如田之获三品，谓遍及上下也。象曰：「田获三品」，有功也。伊川曰：四之地本有悔，以处之至善，故「悔亡」而有功。
九五为「悔亡」之主，六四近于九五，能以巽顺而事其上，所以「悔亡」。又接巽下三爻于其下，使得并进以同奉于九五之君，如「田获三品」，所以「有功」也。
九五：贞吉，悔亡，无不利。伊川曰：五居尊位，为巽之主，命令之所出也。处得中正，尽巽之善。然「巽」者柔顺之道，所利在「贞」，非五之不足，在「巽」当戒也。既「贞」则「吉」而「悔亡」，无所不利。「贞」，正中也。处「巽」出令，皆以中正为吉。柔「巽」而不贞则有悔，安能「无所不利」也？无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。伊川曰：「无初」，始未善也；「有终」，更之始善也。若已善，则何用命也？何用更也？「先庚三日，后庚三日，吉」，出命更改之道，当如是也。「甲」者，事之端也；「庚」者，变更之始也。十干戊已为中，过中则变，故谓之「庚」。事之改更，当原始要终，如「先甲」、「后甲」之义，如是则「吉」也。童溪曰：「蛊」，造事之初也，故以「先甲」、后甲言之；「巽」，更事之日也，故以「先庚」、后庚言之。夫当求庚之先也，则必一日二日至于三日，致其谨戒之心，更之，欲其善也。及既更之后也，则又一日二日至于三日，致其谨戒之心，虑其未尽善也。如此则吉于「更」矣。象曰：九五之吉，位正中也。伊川曰：「正中」谓无过无不及，正得其中也。
九五为申命之主，以贞而吉，上下皆顺，则「悔亡」而「无不利」矣。设有未顺，当更则更。「先庚三日，后庚三日」，前后皆顺，合于中正之道，所以无愧于正中之位也。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。伊川曰：九居巽之极，过于巽者也。资，所有也。斧，以断也。阳刚本有断，以过巽而失其刚断，失其所有，「丧资斧」也。居上而过巽，至于自失，在正道为凶也。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎？凶也。伊川曰：「巽在床下」，过于巽也。处卦之上，巽至于穷极也。居上而过极于巽，至于自失，得为正乎？凶之道也。
九二应于九五，「巽在床下」，事君尽礼，故「吉」而「无咎」。上九应于九三，「巽在床下」，不当巽而过于「巽」，故处上体之穷，而失其资斧，于正道为凶也。后世如元、成、哀、平，优游不断，终至亡汉，即「巽」上九所谓「丧其资斧」者也。䷹兑下兑上
兑：亨，利贞。序卦：「巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。」伊川曰：兑，说也。说，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正，非道求说，则为邪谄而有悔咎，故戒「利贞」也。
兑卦初九、九二爻皆曰「吉」，九四爻曰「有喜」，凡阳爻皆美；六三曰「凶」，上六曰「未光」，凡阴爻皆不美也。九五为「兑」之主，有致亨之道，比于上六而不言兑，说于君子而不说于小人，此「兑」之所以为「利贞」也。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！伊川曰：兑之义，说也。一阴居二阳之上，阴说于阳而为阳所说也。阳刚居中，中心诚寔之象；柔爻在外，接物和柔之象，故为说而能贞也。利贞，说之道宜正也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心而悦服无𭣧。故以之先民，则民心说随而忘其劳；率以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。劝谓信之而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本，故圣人赞其大。童溪曰：古之人有行之者，周公东征是也。
彖自说以利贞而下，极言民顺之义。卦有兑下、兑上，下说其上，上亦说其下也。
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。伊川曰：「丽泽，二泽相附丽也。交相浸润，互有滋益之象。故君子观其象，而以朋友讲习，互相益也。」先儒谓天下之可说者，莫如朋友讲习。朋友讲习，固可说之大者，然当明相益之象。
「朋友讲习」，能相资益，以正而说者也。
初九，和兑，吉。伊川曰：初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私者也。以和为说，无所偏私，说之正也。象曰：「和兑」之吉，行未疑也。伊川曰：其行未有可疑，谓未见其有失也。初九当兑说之初，比于九二，应于九四，皆阳类也，故曰「和兑，吉」。质本阳刚，以和为说，故其行未有可疑也。
九二：孚兑，吉。潘氏曰：刚居中位，孚信在中，说以正者也。悔亡。伊川曰：非二之刚中，则有悔矣。象曰：「孚兑」之吉，信志也。童溪曰：夫以刚居中，则诚寔之德充足乎内，未常非道以求说。故当兑之时，自信有余，而无失已之嫌。
九二曰：「孚兑。」九五曰：「孚于剥，有厉。」二五相孚，以信为说，吉可知矣。然九二比于六三，非若初九之未有可疑也，故有「悔亡」之戒。唯以九居二，刚贞得中，自信其志，不苟从于六三，「来兑」之小人，所以「悔亡」。
六三：来兑，凶。伊川曰：六三阴柔不中正之人，说不以道者也。来兑，就之以求说也。潘氏曰：「阴居阳位，来求说者也，无凶得乎？」象曰：「来兑」之凶，位不当也。童溪曰：夫上下四刚皆君子也。三以小人厕乎其间，而所居之位又高位也，岂其当乎？
兑为少女，上六在上，六三在下，是少女之又少者也。以六居三，柔不中正，居不当位，而来处于上下四阳之间，是以凶也。何从而来乎？上六引兑与六二为应，是上六引之而来也。九四，商兑未宁，介疾有喜。伊川曰：四承中正之五，而不比柔邪之三，虽刚阳而处非正。三，阴柔阳所说也，故不能决而商度。「未宁」，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。又曰：人有节守谓之介，若介然守正而疾远邪恶，则「有喜」也。潘氏曰：君臣同德，商度所以说天下之道，不皇宁处。然下近于三，易为所说，介然有疾恶之心，则吉矣。象曰：九四之「喜」，有庆也。伊川曰：所谓喜者，若守正而君说之，则得行其刚阳之道，而福庆及物也。
九四近于九五，当商兑之时，欲谋所以说民之道，未暇宁处。若能介然疾恶，限止六三于其下，使之不得上进，以苟说于九五之君，非唯九四有喜，而天下亦有庆也。
九五：孚于剥，有厉。伊川曰：「剥」者，消阳之名，阴消阳者也，盖指上六。故「孚于剥」则危也。以五在说之时，而密比于上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏「巧言令色」，安得不戒也？说之感人，易入而可惧也如此。潘氏曰：「戒以信小人则危」。象曰：孚于剥，位正当也。伊川曰：戒孚于剥者，以五所处之位正当戒也。
九五有孚于剥之戒，以其所居之位密比于上六之阴柔，正当戒也。以九居五，得兑体之正应于九二，孚兑之大臣，而不孚于小人之剥君子者，则不至于有厉。此兑之所以「亨」也。
上六：引兑。伊川曰：「居说之位，说不知己者也。」象曰：「上六引兑，未光也。」六三、上六属于阴柔，皆兑之小人也。六三言「凶」，上六但言「未光」，何也？上六处兑说之极，欲以阴柔而掩蔽九五于其上，说不知己，应于六三，又相牵引而来，是六三之所谓「凶」者，其害易见，上六之所谓「未光」者，机阱阴暗，尤为难防。「孚于剥有厉」，此九五之所当戒者也。淙山读周易卷十五。