钦定四库全书
淙山读周易卷二
宋方寔孙撰
上经
䷂震下坎上
屯序卦曰：
「有天地，然后万物生焉。
盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。」伊川曰：「万物始生，郁结未通，故为盈塞于天地之间。」又曰：「屯，物之始生，故继乾坤之后，元亨利贞。」伊川曰：「屯有大亨之道，而处之利在贞固。曰云曰屯，为人道之始，具四德，初继乾坤也。」「勿用有攸往，利建侯。」伊川曰：「方屯之时，未可有所往也。天下之屯，岂独力所能济？必广资辅助，故利建侯也。」
屯有大亨之道，利在贞固，用阳刚之君子，勿用小人，有攸往可也。屯卦言「乘马班如」者三，皆阴爻也。是六二、六四、上六爻以柔处静，犹欲有待而往也。惟六三柔而不中，躁而好动，有「即鹿无虞」之戒，见小人不可用之而「有攸往」也明矣。初九爻曰：「盘桓，利居贞，利建侯。」是屯卦所谓「利贞」、「利建侯」者，初九爻当之也。九五为屯其膏之主，未能出坎，为二阴所陷于其上，反使初九刚贞之君子困于下位，而在三阴之下，此天下之所以屯也。苟能建侯，用君子以经纶，则可以亨屯矣。
彖曰：「屯，刚柔始交而难生。」伊川曰：「刚柔始交，未能通畅，则难屯，故云难生。」动乎险中，伊川曰：「以坎、震二体言之，动乎险中也。」又曰：「动乎险中，为艰屯之义。」大亨贞。伊川曰：「屯有大亨之道也，所以能大亨，由夫贞也。非贞固安能出屯？人之处屯有致大亨之道，亦在夫贞固也。
九五刚也，六二柔也。屯卦他爻皆不言屯，惟六二爻曰：屯如邅如」，九五爻曰：屯其膏，是九五应于六二，君强臣弱，刚柔始交，未能通畅，所以为屯难也。六二象曰：六二之难，是屯卦所谓难生者，由六二爻也。九五动乎险中，将欲出坎，非大亨以贞则不可也。九五曰：小贞吉，大贞凶。是九五陷于二阴之中，亦未能大亨贞也，将何以亨屯乎？下文曰宜建侯而不宁，是言亨屯之事。
雷雨之动满盈，伊川曰：阴阳始交，则艰屯未能通畅。及其和洽，则成雷雨，满盈于天地之间。生物乃遂。天造草昧，宜建侯而不宁。伊川曰：上文言天地生物之义，此言时事。天造谓时运也。草，草乱无伦序；昧，冥昧不明。当此时运，所宜建侯自辅，又当忧勤兢畏，不遑宁处。
震，动也；坎，险也。若以卦体而言，则动乎险中，是云雷屯之时也。及大亨贞，雷雨之动满盈，泽遍天下，则屯者终亨矣。天造草昧，岂有终屯之时哉？宜建侯而不宁，唯用君子则可以亨屯，是大亨贞之道也。
象曰：云雷屯。伊川曰：坎不言雨而云云者，云为雨而未成者也。未能成雨，所以为屯。白云曰：坎在上为云，故云雷屯；坎在下为雨，故雷雨作解云而未雨，所以为屯。君子以经纶。伊川曰：君子观屯之象，经纶天下之事，以济于屯难。经纬、纶缉，谓营为也。君子以经纶，则可以亨屯矣。
初九：磐桓，利居贞。伊川曰：初以阳爻在下，乃阳刚之才，当屯难之世，居下位者也。未能便往济屯，故磐桓也。方屯之初，不磐桓而遽进，则犯难，故宜居正而固其志。利建侯。京氏曰：建侯抒难以庇民，所以分民而治之也。故卦言「建侯」者，其事也；此言「建侯」者，其人也。象曰：虽磐桓，志行正也。伊川曰：贤人在下，时苟未利，虽磐桓未能遂往济时之屯。然有济屯之志，无济屯之用，志行其正也。以贵下贱，大得民也。伊川曰：九居屯难之时，以阳而来居阴下，为以贵下贱之象。方屯之时，阴柔不能自存，有一阳刚之才，众所归从也。更能自处卑下，所以大泽民也。
初九以刚贞而居下位，磐桓自重而不轻进，是利居贞也。属于震体，当动则动，志亦在民，非徒欲居贞而不欲行正也。故象曰：「志行正也。」阳贵阴贱，初九以阳爻而处三阴之下，以贵下贱，谦卑自牧。当屯之初，为民建侯，得君而臣，亦是大得民之道，故象曰：「大得民也」。然所谓「利建侯」者，欲建之而使在人上也。岂可使刚贞之君子反在于三阴之下乎？君子在下，膏泽未能大及于民，所以为屯也。
六二：屯如邅如，伊川曰：如，辞助也。乘马班如，伊川曰：不能进也。班，分布之义，下马为班，与马异处也。潘氏曰：「犹班师之班。」匪寇婚媾。伊川曰：婚媾，正应也。女子贞不字，十年乃字。伊川曰：苟贞固不易，至于十年，屯极必通，方获正应而字育矣。象曰：六二之难，乘刚也。伊川曰：六二居屯之时而又乘刚，为刚阳所逼，是其患难也。十年乃字，反常也。伊川曰：至于十年，则难久必通矣。乃得反其常，与正应合也。十，数之终也。
六二以阴柔而处大臣之位，屯如邅如，难犹未济也。乘马班如，不能以有行也。盖以六二而乘初九，使阳刚之君子处于下位，不得进用于上，此屯难之所以未济也。故象曰：「六二之难，乘刚也。」又言六二应于九五，阴阳相合，匪寇雠也，乃婚媾也。若以婚媾而论，则女子贞不字，知守正应，虽不能字育，犹待十年，终得反常，是女子之贞也，岂六二大臣之道哉？为大臣者，当天下屯难之时，当进用君子，以共济天下之难，不可以一日缓也。乃欲悠悠玩愒，以待反常于十年之后，则天下不堪其久屯矣。故六二之贞，在女子则可，在大臣则不可也。屯六二所谓「女子贞」者，亦犹恒卦六五所谓「妇人吉」也。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。伊川曰：「六三以柔居刚，柔既不能安屯，居刚而不中正，则妄动。虽贪于所求，既不足以自济，又无应援，又安之乎？如即鹿而无虞人也。入山林者，必有虞人以导之，无导之者，则唯陷入于林莽中。君子见事之几微，不若舍而勿遂，往则徒取穷吝而已。」象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。伊川曰：事不可妄动，以从欲也。无虞而即鹿，以贪禽也。当屯之时，不可动而动，犹无虞而即鹿，以有从禽之心也。君子则见几而舍之不从，若往则吝而困穷也。
六三即鹿无虞，是小人贪进而妄动也。君子舍之勿用。小人而「有攸往」者，知其「往吝」必至于穷也。屯卦所谓「勿用有攸往」者，是言六三小人之不可用也。
六四，乘马班如。伊川曰：六四以柔顺居近君之位，得于上者也。而其才不足以济屯，故欲进而复止，乘马班如也。龟山曰：「六四静而正，居阴而不妄动者也。故曰乘马班如，有待而行也。」求婚媾，往吉，无不利。伊川曰：初，阳刚之贤，乃是正应，己之婚媾也。若求此阳刚之婚媾，往与共辅阳刚中正之君，济时之屯，则吉而无不利也。居公卿之位，己之才虽不足以济时之屯，若能求在下之贤，亲而用之，何所不济哉？潘氏曰：屯卦皆不利往，唯四往吉，建侯之效也。象曰：求而往，明也。伊川曰：知己不足，求贤自辅而后往，可谓明矣。
六四与初九为正应，是婚媾也。六四以柔顺而处近君之位，自知阴柔未足以济屯难。乘马班如，下求婚媾，欲待初九阳刚之君子，求以共往而辅九五之君，是自知甚明也。故往吉无不利。与六三之往吝者，大不同矣。
九五：屯其膏，伊川曰：五居尊德正，而当屯时，若有刚明之贤为之辅，则能济屯矣。以其无臣也，故屯其膏。小贞吉。伊川曰：小贞则渐正之也。大贞凶。伊川曰：「既膏泽有所不下，是威权不在己也。威权去已而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公、高贵乡公之事是也。」象曰：屯其膏，施未光也。伊川曰：「膏泽不下及，是其德施未能光大也。」屯卦曰：「元亨利贞。」彖曰：「大亨贞」，是屯有大贞之道也。九五应于六二，君强臣弱，阴柔无助，未能大亨以正，又为二阴所陷于上，故屯其膏泽，施亦未光，所以在坎险之中也。时方坎险，事当渐正，故小贞则「吉」。若徒欲任刚而好大，则贞亦凶也，故曰：「大贞凶」。是屯之九五德施未光，尤不可徒好大也。
上六：乘马班如，泣血涟如。伊川曰：六以阴柔居屯之终，而无应援，居则不安，动无所之，乘马欲往，复班如不进，穷厄之甚，至于泣血涟如，屯之极也。象曰：「泣血涟如」，何可长也？伊川曰：「屯难穷极，莫知所为，故至泣血。颠沛如此，其能长久乎？」潘氏曰：难极则变，乌有长屯者哉？与否之上九同意。
屯卦六二、六四爻曰「乘马班如」，犹有所待而往也。上六处屯之极，曰乘马班如，复何所待乎？泣血涟如，徒见其长穷而无益也。屯上六、否上九皆曰「何可长也」，是易穷则变，亦无长穷之理，顾在所以变通者何如耳。䷃坎下艮上蒙，亨。序卦曰：屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。伊川曰：蒙有开发之理，亨之义也。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。伊川曰：五居尊位，有柔顺之德，而方在童蒙，与二为正应，而中德又同，能用二之道以发其蒙也。二以刚中之德在下，为君所信向，当以道自守，待君至诚求己而后应之，则能用其道。匪我求于童蒙，乃童蒙来求于我也。筮，占决也。初筮告，谓至诚一意以求己则告之。再三则渎慢矣，故不告也。发蒙之道，利以贞正。二虽刚中，然居阴，固宜有戒。彖曰：山下有险，险而止，蒙。伊川曰：艮上坎下，艮为山，为止。坎为水，为险。山下有险，遇险而止，莫知所之，蒙之象也。蒙亨，以亨行，时中也。伊川曰：蒙之能亨，以亨道行也。所谓亨道，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。伊川曰：二以刚明之贤处于下，五以童蒙居上，非是二求于五，盖五之志应于二也。初筮告，以刚中也。伊川曰：初筮谓诚一而来求决其蒙，则当以刚中之道而开发之。再三渎，渎则不告，渎蒙也。伊川曰：再三，烦数也。来筮之意烦数，不能诚一，则渎慢矣，不当告也。告之必不能信受，徒为烦渎，故曰：渎蒙也。求者、告者，皆烦渎矣。蒙以养正，圣功也。伊川曰：以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。龟山曰：正以蒙养之，则不失赤子之心，此作圣之功也。
喜怒哀乐未发之谓中。曰蒙亨者，是蒙而未发之中，有亨而可发之理也。及已发则为时中。故曰：「以亨行，时中也。」童蒙求我，谓六五求于九二，以中求中，志相应也。曰童蒙者，谓六五柔顺得中，心清欲寡，能如童蒙未发之时，则可与为善，非必以童蒙为幼主也。初筮专一，则告以九二刚中之道，再三渎则不告，惧其渎而愈蒙也。蒙以养正，圣功也。始于童蒙，终于作圣，是九二欲勉其君以圣人之事，非敢以发蒙而视其君也。故九二爻曰「包蒙吉」，与初六之曰「发蒙」者不同也。
象曰：山下出泉，蒙。伊川曰：山下有泉，出而遇险，未有所之，蒙之象也。南轩曰：不谓之水而谓之泉，盖象有始达之义。君子以果行育德。白云曰：山下之泉必养其源，然后决而为江河，君子必育德深厚，然后可以果行也。
果行必先育德，犹山下出泉先养其源也。
初六，发蒙，利用刑人。伊川曰：「初以阴暗居下，下民之象也。」又曰：「发下民之蒙，当明刑禁以示之，使之知畏，然后从而教导之。」用说桎梏，以往吝。伊川曰：「治蒙之初，威之以刑者，所以说其昏蒙之桎梏。桎梏，谓拘束也。」童溪曰：以六居初，谓阴暗未明，欲发其蒙，不于此时而预禁之，不可也。所刑人者，非必杀戮之也，正其法以示之，立其防束，使蒙者知所惧而不敢肆为，然后渐知善道可得而化也。当是时也，苟说其桎梏而不豫以告之，则过此以往，不可复制矣。象曰：「利用刑人」，以正法也。杨氏曰：「正吾教人之法也。
初六发蒙，利用刑人，是正其法禁，以防民于其初也，非遽欲用刑以加之也。至于上九击蒙，是终不可教，则不得已而后击之也，岂敢躁用刑哉？」
九二：包蒙吉，纳妇吉。子克家。伊川曰：克济其君之事，犹子能治其家。象曰：子克家，刚柔接也。白云曰：「五，父道也；二，子道也。」又曰：「二之刚中，上接于柔；五之柔顺，下接于刚也。」
蒙卦曰：「童蒙求我。」是六五求于九二，有师道也。然以九居二，亦有臣道。刚贵得中，必能有道以包承六五童蒙之主而善事之，则吉也。盖臣之事君，犹妇之事夫，子之事父。曰「纳妇吉」者，是取其顺于内之象，非谓九为夫，六为妇也。曰「子克家」者，是九二大臣，又当干其国事，如子能治家以承其父，则刚柔相接，二、五相得，非谓九二敢以发蒙而视其君也。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬。潘氏曰：六三阴柔，女也。与上九为应，而近从于二，见利忘义，失身于人，将焉用之？不可取也。九二刚，故称「金夫」。无攸利。杨氏曰：「行而不顺，宜其无所利也。」象曰：「勿用取女」，行不顺也。
蒙者，育德而未发，非以蔽而失德者谓之蒙也。
六三阴柔不中，应于上九，又欲从九二，见利忘义，不有其身，是妇人之蔽者，不足以谓之蒙，故六三爻独不言蒙也。九二「纳妇」，岂宜取如是之女乎？故曰：勿用取女，谓九二包蒙，亦不苟合于如是之小人也。
六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。伊川曰：「四以阴柔而蒙暗，无刚明之亲援，无由自发其蒙，困于昏蒙者也。」又曰：「四阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣。故困于蒙可羞吝者，以其独远于贤明之人也。」石氏曰：六四去九二远隔，六三去上九远隔，六五独远于阳，是以固于蒙也。阳为实，阴为虚，
六四以阴柔而得近君之位，隔于六三，不得近九二刚实之君子，故困于蒙而可羞吝也。
六五：童蒙，吉。伊川曰：童取未发而资于人也。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。伊川曰：五以柔顺居君位，下应于二，以柔中之德，任刚明之才，足以治天下之蒙，故「吉」也。又曰：舍己从人，顺从也；降志于求，卑巽也。
六五曰：「童蒙，吉」，犹孟子所谓「大人不失赤子之心」也。以六居五，能顺而巽，又得九二大臣，而告之以刚中之道，所以「吉」也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。伊川曰：九居蒙之终，是当蒙极之时。人之愚蒙既极，如苖民之不率为乱者，当击伐之。然九居上，刚极而不中，故戒「不利为寇」。治人之蒙，乃「御寇」也。肆为刚暴，乃为寇也。若舜之诛有苖，周公之诛三监，御寇也。秦皇、汉武穷兵诛伐，为寇也。象曰：利用「御寇」，上下顺也。伊川曰：上下皆得，甚顺也。上不为过暴，下得击去其蒙，御寇之义也。
六五爻曰：「顺以巽也」，上九爻曰：「上下顺也。」是六五能以顺巽之德，而下顺于九二刚中之大臣。及其终也，刚柔相济，能治天下之蒙，而上下皆顺，此蒙之所以「亨」也。曰击蒙者，是刚克也。䷄乾下坎上
需，序卦曰：「物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。」有孚，光亨，贞吉，利涉大川。伊川曰：五为君位，为需之主。有刚健中正之德，而诚信充实于中。中实，有孚也。有孚则光明而能亨通，得贞正而吉也。以此而需，何所不济？虽险无难矣，故「利涉大川」也。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。伊川曰：需之义，须也。以险在于前，未可遽进，故需待而行也。以乾之刚健而能需待不轻动，故不陷于险，其义不至于困穷也。需者，须待也。当屯蒙之后，民未能以自养，故须待乎君；君未能以遍养乎民，故须待乎君子。君子又欲需时而后进。初九「需于郊」，九二「需于沙」，九三「需于泥」。三阳在下，所以须待而行者，谓坎险在前，未可轻动。又恐九五为二阴之所陷也。以刚健而能知险，故不陷于险，则虽遇困穷之时，而其义可以不困穷矣。
需，有孚，光亨，贞吉。伊川曰：五以刚实居中，为孚之象，而得其所需，六为「有孚」之义。位乎天位，以正中也。伊川曰：「居天位指五，以中正兼二言。」利涉大川，往有功也。伊川曰：既有孚而贞正，虽涉险阻，往则有功也。京氏曰：始于知险而待时，中于出险而得位，终于济险而有功，则需之义毕矣。
此言九五为需卦养贤之主，有孚于内，光亨于外，以贞而吉。位乎天位，以中正之道以下应于九二之大臣，故得三阳并进，不为六四、上六二阴之所陷，则可以出坎而往有功也。
象曰：云上于天，需。伊川曰：云上于天，有蒸润之象。饮食所以润益于物，故需为饮食之道。又曰：云气蒸而上升于天，必待阴阳和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故为须待之义。广平曰：「云上于天，则泽将下流，天下之所徯望也，故有需之象。」君子以饮食宴乐。伊川曰：饮食以养其气体，宴乐以和其心志。白云曰：屯蒙之后，天下之所需者君，君之所需者贤。饮食宴乐所以养贤，膏泽将以及民，亦天下之所需也。
饮食所以养贤者之体，宴乐所以养贤者之心。需卦九五爻曰：需于酒食，贞吉。是九五为刚贞之主，饮食可以养贤矣。然贤者之所以宴乐，则不在于区区之饮食也。六四爻曰「出于穴」，是小人能避贤者而顺以听之也。上六爻曰「入于穴」，是小人能延致贤者而敬之，终吉也。九五在上，能使三阳并进，而小人不得以害贤者，此需卦所以为宴乐也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。伊川曰：初最远于险，故为「需于郊」。郊者，旷远之地也。处于旷远，利在安守其常，则「无咎」也。不能安常，则躁动犯难，岂能需于远而无过也？童溪曰：需之坎险在前，逼近则为泥，九三是也；渐近则为沙，九二是也；最为远则为郊，初九是也。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。伊川曰：处旷远者，不犯冒险难而行也。阳之为物，刚健上进者也。初能需待于旷远之地，不犯险难而进，复宜安处不失其常，则可以「无咎」矣。
「利用恒无咎」，欲其常远于坎险也。九二：需于沙，伊川曰：坎为水，水近则有沙，二去险渐近，故为需于沙。小有言，终吉。伊川曰：言语之伤，至小者也。二以刚阳之才而居柔守中，宽裕自处，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤而无大害，终得其吉也。象曰：需于沙，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。伊川曰：衍，宽绰也。胡氏曰：沙近于水，亦平易之地也。二居远近之间，刚得其中，守平易之心而已。以君子守其中正，而不与小人苟合，虽兴谮谤之言，终不能害乎己，以九二有宽衍之德而居中故也。九二与九五为正应，以宽衍之德而居二阳之中，能与同类需时而动，故小人虽有谮言，不能以害己也。六四、上六是阴柔之小人也。六四爻曰「顺以听也」，上六爻曰「敬之终吉」，则九二能以吉终也可知矣。
九三：需于泥，致寇至。伊川曰：「泥」，逼于水也。既逼于险，当致寇难之至。三刚而不中，又居健体之上，有进动之象，故「致寇」也。苟非敬谨，则致丧败矣。象白：「需于泥」，灾在外也；自我「致寇」，敬慎不败也。伊川曰：寇自已致，若能敬谨，量宜而进，则无丧败也。需之时，须而后进，其义在相时而动，非戒其不得进也，直使敬谨，毋失其宜耳。
九三比于六四，应于上六，迫近坎险，是灾在外而将至也。刚而不中，故有自我致寇之戒，谓小人可畏，与寇盗无异也。九三惟能敬谨，需时而动，故不至于败。上六爻曰「敬之终吉」，是九三能先自敬，则上六亦终敬之也。人岂可不自敬乎？
六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。伊川曰：四以阴柔之质处于险，而下当三阳之进，伤于险难者也，故云需于血。既伤于险难，则不能安处，必失其居，故云出自穴。穴，物之所安也。顺以从时，不竞于险难，所以不至于凶也。龟山曰：「血」，阴伤也。「出自穴」，不安其所也。阴虽不安其所，而能顺以听，则虽伤而不至于凶矣。六四以柔居阴，能顺以听也。潘氏曰：群刚在下，得时则进，六四以一阴居当路，伤败可立而待也，故曰需于血。出穴避之，其庶几乎！
六四「出自穴」，以避三阳之来，是小人之听顺于君子者也，故不言凶。
九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食」贞吉，以中正也。龟山曰：「需于酒食」而不以正，则是自溺于荒腆耳，能无凶乎？故正乃吉。京氏曰：彖言「正中」而爻言「中正」，何也？彖所言者，以位为主，故先正而后中；爻所言者，以德为主，故先中而后正。
九五刚中而得正位，为「需于饮食」之主，欲待养贤以及万民，是「贞吉」也。若昵于小人，徒欲以饮食而自娱乐，则陷于坎矣，非「贞吉」也。
上六，入于穴。伊川曰：阴止于六，乃安其处，故为入于穴。穴，所安也。潘氏曰：三阳毕进，四居当道，犹顺听之。上居高位，可不敬乎？入穴所以驯致之也。有不速之客三人来，敬之终吉。伊川曰：三人谓下之三阳。童溪曰：三阳者，有待而来亦久矣，故曰不速之客。彼待而来，吾可无以待其来乎？敬之而已矣。彼三人者，虽九三独为吾应已，初与二亦吾所不失其亲之人也。故居需之终而获吉焉。象曰：「不速之客来，敬之终吉」。虽不当位，未大失也。伊川曰：不当位，谓以阴而在上也。又曰：阴宜在下，而居上，为不当位也。然能敬慎以自处，则阳不能陵，终得其吉。虽不当位，而未至于大失也。
上六不言需者，上六为需之极，无所复待也。入于穴者，延三阳之来也。三阳在下，不肯躁进，是不速之客三人也。为上六者，唯能「入于穴」，致恭尽礼，以延其来，如待嘉客，则上六虽不当位，亦未大失。是小人能敬君子，犹可以终吉也。䷅坎下乾上
讼，序卦曰：「饮食必有讼，故受之以讼。」伊川曰：人之所需者饮食，既有所须，争讼所由起也。讼所以次需也。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。伊川曰：讼之道，必有其孚实。中无其实，乃是诬妄，凶之道也。卦之中实为有孚之象。讼者与人争辨而待决于人，虽「有孚」，亦须窒塞，故通。不窒则已明无讼矣。事既未辨，吉凶未可必也，故有畏惕，中吾得中则吉也。「终凶」，终极其事则凶也。「讼」者，求辨其曲直也，故「利见大人」。大人则能以其刚明中正，讼所决也。讼非和平之事，当择安地而处，不可陷于危险，故「不利涉大川」也。
讼卦九五为听讼之大人，初六、二、三爻皆曰「终吉」，是「讼」者以终柔为吉也。九二、九四爻皆曰「不克讼」，是「讼」者亦不以刚为能也。上九处讼之终，则有「终朝三褫」之戒，是「讼终凶」也。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。伊川曰：以二体言之，上刚下险，刚险相接，能无讼乎？又人内险阻而外刚强，所以「讼」也。又曰：上刚下险，险而又健也。又为险健相接，内险外健，皆所以为「讼」也。若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又建，是以「讼」也。「讼有孚，窒惕中吉」，刚来而得中也。伊川曰：以刚处中，中实之象，故为「有孚」。处讼之时，虽有孚信，亦必艰阻窒塞，而有惕惧。童溪曰：二以刚中则中实，实「有孚」也。以一阳而居坎险之中，故为「窒」。「坎」为加忧，故知「惕」。
九，刚也；二，柔也。九二以刚而来居于柔，故为得中，合于有孚窒惕，中吉之道也。
终凶，讼不可成也。伊川曰：讼非善事，不得已也，安可终极其事？极意于其事则凶矣，故曰不可成也。成谓穷尽其事也。童溪曰：终凶谓过刚也，上九是矣。利见大人，尚中正也。伊川曰：利见大人，以所尚中正也。听者非其人，则或不得其中正也。大人，九五是也。不利涉大川，入于渊也。伊川曰：若蹈危险，则陷其身，乃入于深渊也。西溪曰：入于渊也，求济其讼，患愈深也。既曰「利见大人」，又曰不利涉大川，讼为凶事，虽利见九五中正之大人，亦终不利涉险而入于深也。故九二以有孚窒惕而中吉，上九以讼极而终凶。
象曰：天与水违行，讼。伊川曰：为卦乾上坎下，以二象言之，天阳上行，水性就下，其行相违，所以成讼。又曰：二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由兴？君子以作事谋始。伊川曰：君子观象，知人情有争讼之道，故凡所作事，必谋其始。继讼端于事之始，则讼无由生。谋始之义广矣，若谨交结、明契劵之类是也。白云曰：「邦无道免于刑戮，在下之谋始也。刑期无刑，必也使无讼，在上之谋始也。」初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也；虽「小有言」，其辨明也。龟山曰：既已「有言」，则非无讼也。唯其辨明，故终吉。夫讼非可长之事，居讼之初，谋始之时也。故孔子因以戒之，有不可长之辞。
初六居讼之初，作事谋始，以柔顺而居下，「不永所事」，知讼之不可长，虽「小有言」，其辞犹寡，不敢以讼为长而求胜于人。其辨吉凶也甚明，是知有「终吉」之道者也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。伊川曰：九二自外来，以刚处险为讼主，乃与五为敌。五以中正处君位，其可敌乎？是为讼而义不克也。若知其义之不可，退归而逋避，以寡约自处，则得无过眚也。必逋者，避为敌之地。三百户，邑之至小者，若处强大，是犹竞也，能无眚乎？象曰：「不克讼」，归逋窜也。京民曰：逋言道之远也，窜，言伏之深也。自下讼上，患至掇也。伊川曰：自下而讼其上，义乖势屈，祸患之至，犹掇拾而取之，言易得也。
九二刚而得中，应于九五，可以无眚矣。属于坎体，设或不幸而陷于险中，无可告诉，义不克讼，将奈何哉？惟欲退归而逋窜，耻不容于其君，无以见其邑人也。为邑人者凡三百户，皆知九二之为「无眚」矣。不敢自下而讼上，以掇取祸患，此九二之所以「无眚」。卦之所谓窒惕中吉，文王自羑里归，以服事殷，即是心也。后世如卫元咺之讼其君，是春秋之罪人矣。
六三：食旧德，贞厉，终吉。伊川曰：禄者称德而受。「食旧德」谓处其素分；「贞」谓坚固自守；「厉终吉」，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。或从王事，无成。伊川曰：柔从刚者也，下从上者也。三不为讼，而从上九所为，故曰：「或从王事，无成」，谓从上而成不在己也。象曰：食旧德，从上吉也。
讼卦唯六三不言讼，三多凶之地也。以六居三，有柔顺之德，而安于下卦，不求讼于其上。曰「食旧德」者，处其素分也。贞固自守，虽危厉而终吉，可以出坎以从上而吉也。或从王事，无敢以成功自居，可以观其德矣。
九四，不克讼。伊川曰：五，君也，义不克讼。又曰：四虽刚健，欲讼无与对敌，其讼无由而兴，故不克讼。复即命渝，安贞吉。伊川曰：既义不克讼，若能克其刚忽欲讼之心，复即就于命，革其心，平其气，渝变而为安贞，则吉矣。命即理。龟山曰：命，天理也。知义不克，则自反而即理，非迷而不复者，其吉不亦宜乎！童溪曰：「九二之归而逋，九四之复而渝，皆贵知反也。」象曰：「复即命渝，安贞」，不失也。西溪曰：自反而就命，变去始讼之意，而正理不为失也。如虞、芮之争，至文王之境，而逊心生也。曰安正不失，即本然天理未尝丧也。
五，君位也。九二应于九五，九四近于九五，皆曰「不克讼」者，义不可克于其君也。九二陷于坎险之中，义不克讼，欲逋而窜，所以无眚。九四处近君之位，义不克讼，属于乾体之下，复及命渝，自反而安，以天自处，贞固如此，不失其天理，所以安而且吉也。
九五：讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。伊川曰：「以中正居尊位，治讼者也。治讼得其中正，所以元吉、大吉而尽善也。」朱氏曰：「中则听不偏，正则断合理。
九五以中正而为听讼之主，使天下各得其中正，所以大吉而尽善也。」
上九，或锡之鞶带，兼山曰：「大带。」终朝三禠之。伊川曰：「九以阳居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。人之肆其刚强，穷极于讼，取祸丧身，固其理也。」敢或使之善讼能胜，穷极不已，至于受服命之赏，是亦与人仇争所获，其能安保之乎？故终一朝而三见禠夺也。象曰：以讼受服，亦不足敬也。伊川曰：「穷极讼事，设使受服命之宠，亦且不足敬而可贱恶，况又祸患随至乎？鞶带非所以赏讼也。曰或者，设词也。上九以健极而处讼之终，卦所谓终凶者也。设或锡之以鞶带，以讼受服，亦不足敬，欲终朝而三禠之，况未必胜乎？其凶可知矣。」淙山读周易卷二。