钦定四库全书
淙山读周易卷一
宋方寔孙撰
上经
䷀乾下乾上
「乾」，阳物也。阳物莫大于天，易以天配「乾」，故卦象曰「天行健」。然「乾」不止于为天，故说卦曰「乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果」。或谓「乾」字专训「天」字，则误矣。以在天而言，则「乾」为天；以在人而言，则「乾」为君，为父；以在地而言，则「乾」为金玉，为木果之类。是「乾」有三画，可以兼三才矣。文王又重为六爻，何也？系辞曰：
「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。」是言文王之易也。乾上九、九五爻位于上，犹天位于上之象，故九五爻言龙以在天为喻，是九五以上二爻属于天也。五为君位，上属于天，则君尊如天之象可见矣。初九、九二。爻位于下，犹地位于下之象，故九二爻言龙以在田为喻，是九二以下二爻属于地也。二为臣位，下属于地，则臣卑如地之象可见矣。九三、九四爻位于中，犹人位于中之象，故九三爻独言君子而不言龙，以见其为人爻也。文言曰：
「九三重刚而不中，上不在天，下不在田。」又曰：
「九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人。」由此而言，则知文王重卦，以九三在中而为人爻也明矣。文言于九三曰：「君子以进德修业。」于九四亦曰：「君子以进德修业，欲及时也。」是九三、九四爻皆有人道也。然九三言「惕」，九四言「跃」，所以异者何与？文言曰：
「或跃在渊，乾道乃革。」先儒以九四爻为储君之象，此非在下之人所得而比，故曰：「中不在人。」或谓乾一索而得震，说卦以震为龙，为长子，未尝以龙为乾卦象也。乾之爻象以龙为喻，或潜，或见，或惕，或跃，或飞，或亢，不失为「帝出乎震」之义。所谓「时乘六龙以御天」者，是「乾道乃革」以后之时也。说卦曷尝以乾为龙哉？今观乾卦，初九曰：「潜龙勿用。」九二曰：「见龙在田。」九四曰：「或跃在渊。」九五曰：「飞龙在天。」上九曰：「亢龙有悔。」是言龙者五爻也。何以谓之六龙耶？伊川曰：「龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化。」由此观之，乃知乾道变化，如龙之不可尽测。故易于乾卦六爻，亦不尽言龙也。九四爻云：「或跃在渊」，亦不言及龙矣。文言曰：「或之者，疑之也。」是「乾道乃革」之事，亦非震子之所敢必，而况于在下之君子乎？故九三爻但言「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」是文王演易之大旨也。乾：元亨利贞。
「元」属乎仁，于四时为春；「亨」属乎礼，于四时为夏；「利」属乎义，于四时为秋；「贞」属乎智，于四时为冬。
文言曰：「元者，善之长；亨者，嘉之会；利者，义之和；贞者，事之干。」是赞乾之四德也。濂溪曰：「元亨，诚之通；利贞，诚之复。」以诚言也。晦庵曰：「元亨，诚之通，动也；利贞，诚之复，静也。」又以诚之动静言也。伊川曰：「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。」以仁言也。晦庵曰：「元者生意，亨则生意之长，利则生意之遂，贞则生意之成。」又以仁之生意言也。可谓详矣。然考于彖曰：「大哉乾元，万物资始。」又曰：「保合太和，乃利贞。」是彖不言「亨」也。文言曰：
「乾元者，始而亨也。利贞者，性情也。」又曰：「不言所利，大矣哉！」是文言不言所利也。「元」而「亨」，「亨」而「利」，「利」而「贞」，循环无穷，是「元」为贞之端，「贞」为元之质，而亨利不必言也。他如坤卦「元亨，利牝马之贞」，是坤元亨利乎顺以为贞也。如屯、随、临、无妄卦言「元亨利贞」，是有大亨之道，利在于贞也。与乾之四德皆不同。初九，潜龙勿用。
乾初九以微阳居下卦之下，是龙潜于地下之象。文言曰：龙德而隐者也。又曰：潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子勿用也。君子当潜而在下之初，勿躁于用刚可也，故曰「勿用」，非谓终勿用君子也。九二，见龙在田，利见大人。
九二居下卦之中，是臣位在下之象。九二龙德虽已著于外，人所共见，然二为臣位，当安于下，故以「见龙在田」为喻，谓不离乎地上也。臣犹地也，利见九五之大人于上，则尊之如天，是臣道所利也。伊川曰：田，地上也。潘氏曰：「大人，九五也。二与之应，故首见之。」
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九三居下卦之上，是在下位已尊显者之象。刚而不中，易有过咎，惟能「终日乾乾」以进德，至于曰夕无事之时，犹怀惕惧，若有危厉之将至，则可以保业，虽危「无咎」也。九三爻为人位，故言君子不言龙。伊川曰：三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也。龟山曰：三居下体之上，危惧之时也。惟进德修业，可以免咎。乾乾，力行也。惕若，戒惧也。力行以进德，戒惧以居业。
九四，或跃在渊，无咎。文言曰：或之者，疑之也，故无咎。九四居上卦之下，近于九五，是储君之象。刚而不中，易有过咎。惟九属乎刚，故有「或跃」之象；四属乎静，故有「在渊」之象。曰：「或」者，疑之也。或进或止，常有持疑不敢必之意，必得所安而后跃，则可以「无咎」。后世如唐太宗于父子之间迫夺神器，则非九四「或跃」之义矣。伊川曰：「深渊者，龙之所安也。在渊，谓跃就所安。」胡氏曰：「储贰或跃以进其德，在渊以守其性，是进其德不进其位也。」九五，飞龙在天，利见大人。
九五，君位也，属上卦，尊如天也。大人有龙德而居天位，是飞龙在天之象。曰「飞」者，高不可及，非人力所能与也。曰「在天」者，位在乎天，有天德则在天位，亦不在人力也。曰「利见」者，飞在上而见者在下，欲蒙其大利，惟大利天下，则可谓「大人」也。大人其犹天乎！龟山曰：天位之尊，天德之至，皆非人力所及也，故称飞焉。
上九，亢龙有悔。文言曰：「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！
上九居上卦之上，刚过中则亢，亢则有悔。伊川曰：「上九至于亢极，故有悔也。」有过则有悔，惟圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。是也。然圣人无过，固可无悔，下乎圣人者，未能无过，则当开其有悔之门。繋辞曰：「震无咎者存乎悔。」乾之上九以龙为象，犹冀其终能变化也，故言有悔而不言「凶」，如太甲之自怨艾，成王之惩多难，能自变化，故有悔而无凶。若亢不知悔，如唐德宗强明自任，则凶可知矣。
用九：见群龙无首，吉。
九者，阳数之极。乾六爻皆言「九」，是纯刚为体也。或潜或见，或惕或跃，或飞或亢，随时用九，变化不同，亦非专用刚也。曰「用九」者，谓当用则用也。曰「无首」者，是乾爻变化不测，亦犹龙之变化，人不得见其首也。伊川曰：「用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，是纯乎刚也。刚柔相济，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也」是也。然九五君位，岂槩谓之群龙乎？九五在上卦而得中，非其他群龙所得而比，故初九潜于下，九二不离于田，九三言「惕」，亦不敢言龙矣，况敢为首乎？是乾下三爻皆不为首于下也。九四文言曰：「进退无恒，非离群也。」是九四「或跃」，亦未离乎群龙在下者之类也。九五体元而为一卦用九之主，则与他爻不同。彖曰：「时乘六龙以御天」，又曰：「首出庶物。」是言大人可以乘六龙而首出也。文言曰：「云从龙」，又曰：「圣人作而万物睹。」是言九五飞龙在上，则从之者如云也。孰谓九五果不可为首耶？盖用九乘五刚而得中，「见群龙无首」，言所以接其下者，屈已忘势，常有不敢自尊之意。故九二「利见大人」，与群阳并进而见用，是乾之「群龙无首」，未能自见于上，惟「利见大人」，则见用之于上，如尧在上而群龙用，是以吉也。上九过刚而亢，贤人在下位而无辅，是以有悔，非所谓「无首吉」也。呜呼！天德在上，犹不可为首，况在下者乎？九三处下卦之上，所以不敢言龙也，故曰「首出庶物」，是有天位者可以首出而在上。「见群龙无首吉」，是有天德者亦不欲专用刚以为上也。乾用九而不言用刚，意亦可见。
彖曰：大哉乾元，伊川曰：赞乾元始万物之道大也。万物资始乃统天。伊川曰：言元也。乾元统天，言天之道也。天道始万物，万物资始于天也。云行雨施，品物流形。伊川曰：言亨也。大明终始。晦庵曰：乾四德，元最重，其次贞亦重，以明终始之义。非元则无以生，非贞则无以成，非终则无以为始，不始则无以成终。如此循环无穷，所谓终始也。六位时成，伊川曰：天道运行，生育万物也。大明天道之终始，则见卦之六位各以时成。卦之初终，乃天道终始。时乘六龙以御天。伊川曰：乘此六爻之时，乃天运也。「以御天」谓以当天运。乾道变化，各正性命。伊川曰：生育万物，洪纤高下各以其类，是「各正性命」也。天所赋为命，物所受为性。保合太和，乃利贞。伊川曰：保谓常存，合谓常和。保合太和，是以利且贞也。天地之道常久而不已者，保合太和也。龟山曰：乾正性命，保合太和，摄利贞而复于元亨，故四德混而为一。首出庶物，万国咸宁。伊川曰：王者体天之道，则万国咸宁。
彖者，言一卦之才。乾四德自元而始，万物资始，是万物皆自元气而出也。天亦一物耳，莫大于天，而元气皆有所统摄，是乾元之道尤大于天也，故曰统天。天道交感，云行雨施，然后品汇之物随形而生，则气囿于形矣。曰「万物」者，总言也；曰「品物」者，群分也，人异于物矣。曰「流形」者，天道流行，寓于有形之内，无所窒碍，是乾之「亨」也。元而亨，亨而利，利而贞，四时循环，终而复始。言终始，则利贞在其中矣。人能大明乎天道之终始，则知易之六位随时而成，终始皆道也。言「六位」者，定位也；言「六龙」者，是六爻变化之象也。九五大人，独得乾六爻之义，体元用九，而居上卦之中位，可以上当天运，故「时乘六龙以御天」。又得乾道变化之妙，使天下之人各得其性命之正，是「亨」也。保合太和，无一毫乖戾，乃「利贞」，可以言君道矣。故能首出庶物，而致万国咸宁之治，此「乾」所以为天为君也。
象曰：伊川曰：卦下象，解一卦之象；爻下象，解一爻之象。天行健，君子以自强不息。西溪曰：「乾」字大，须是「刚、健中、正、纯粹精」七字，方能尽得「乾」。就天行处观之，即是健而已。又曰：至健莫如「乾」。此自强不息，所以法天行之健。然天道无息，惟圣人然后可以配天。其尧之广运，舜之由行，文王之纯亦不已，乃无息地位。学者未敢言无息，且自不息入，故由不息以至于无息。自强又不息之功也，乃其用力处。他卦象皆言卦名，惟乾卦象不言「乾」者，是周易以「乾」为首，与他卦异也。言天而不言「乾」，是天犹易见，而「乾」难言也。刚健皆天德也，言「健」而不言「刚」，是天为刚德，犹不干时，而刚亦难言也。乾初九文言曰：「君子以成德为行。」九二文言曰：「君子学以聚之。」九三文言曰：「君子终日乾乾。」九四文言曰：「君子进德修业，欲及时也。」是乾卦下四爻，大抵言君子之事也。九五爻曰：「利见大人。」象曰：「大人造也。」文言曰：「圣人作而万物睹。」上九文言曰：「知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！」是乾卦上二爻则言「大人」、「圣人」之事也。「君子」者，以有德而言也；「圣人」者，以成德而言也。「大人」者，以有位与德而言也。乾卦象言「君子」而不言「大人」、「圣人」者，是大人、圣人之事亦难言也。为君子者，法天行健，以行此四德，「自强不息」，「终日乾乾」，犹未敢言圣人之事，况敢言大人乎？及由大人而论，则大而化之之谓圣，而位又不足言矣。
「潜龙勿用」，阳在下也。
初九以阳爻而在下卦之下也。
「见龙在田」，德施普也。伊川曰：「见于地上，德化及物，其施已普也。」
「终日乾乾」，反复道也。白云曰：「乾乾，自强不息也。自强不息，则反复皆天道，造次颠沛必于是也。
九三居下卦之上，是多凶之地，惟能反复于正道，如九二之得中可也。」「或跃在渊」，进无咎也。伊川曰：量可而进，适其时则无咎。司马曰：「进亦无咎，而君子宁在渊也。」白云曰：「四虽有进退之义，而义在有为，故进亦无咎。圣人惧其近而必进，故或之。又虑其退而失时，故曰进无咎也。」
「飞龙在天」，大人造也。伊川曰：「大人之为，圣人之事也。司马曰：大人所宜为也。」童溪曰：「造之一词，见圣人之功用，即天也。」
「亢龙有悔」，盈不可久也。白云曰：「易穷则变，变则通，通则久。亢不知变，其能久乎？」「用九」，天德不可为首也。伊川曰：用九，天德也。天德阳刚，后用刚而好先，则过矣。不可为首，是不专尚刚也。文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。伊川曰：他卦彖象而已，独乾坤更设文言以发明其义，推乾之道，施于人事。「元亨利贞」，乾之四德，在人则元者，众善之道也；亨者，嘉美之会也；利者，利合于义也；贞者，干事之用也。晦庵曰：「元者善之长」以下四句说天德之自然。
「君子体仁足以长人」以下四句说人事之当然。君子体仁足以长人。伊川曰：「体仁，体元也。比而效之之谓体。」游氏曰：仁者，人也。仁为众善之首，故足以长人，犹万物发育乎春。
「嘉会足以合礼，」伊川曰：得会通之嘉，乃合于礼也。不合礼则非理，岂得为嘉？非礼安有亨乎？「利物足以和义。」伊川曰：和于义乃能利物，岂有不得其宜而能利物者乎？又曰：「子罕言利，非使人去利而就害也。盖人不当以利为心。易曰：利者，义之和，以义而致利，斯可矣。
义未尝无利也，主于利物，则足以和顺于义。若专于利己，则乖于义矣。」
贞固足以干事。潘氏曰：贞者，万事之干，君子体之以固，而植立于事。干犹枝干，木之有干，不可动摇也。
贞贵乎能固，若贞而不固，则变其所守矣，何以干事哉？
君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、贞。」伊川曰：君子行此四德，乃合于乾。元亨、利、贞，属乎仁义礼智。君子自强行此四德，所以法天行健而合乎乾。然言利物、言贞固，不言元亨者，是元亨未易言也。言体仁、言合礼、言和义，独不言智者，是君子之智行乎无事，亦不必言智也。
初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」伊川曰：「初九，阳之微，龙德之潜隐，乃圣贤之在侧陋也。」守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时。自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺，潜龙之德也。横渠曰：「乐则行之，忧则违之，主于求吾志而已。」白云曰：遁世无闷，独善其身也。不见是而无闷，人不知而不愠也。行其所可乐，违其所可忧，颜子所以不改其乐，而人不堪其忧也。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。潘氏曰：「常言常行，必信必谨，所以防闲其邪而存其诚。」善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。
九二大臣以阳德而处下卦之中位，是龙德而正中也。常言必信，常行必谨，闲防其邪而存其诚，是在己之德已著也。善足以名世，不自矜伐，又与人为善，能博而化，是及人之德亦已著也。然安于在下之臣位，利见九五之大人而与之为正应，善则称君，是臣子之道也。故曰：利见大人，君德也。是九二大臣归其德于君也。或谓九二有君民之大德而居于臣位，如文王之事商是也。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。」知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。伊川曰：内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故曰「可与几」。所谓始条理者，知之事也。「知终终之」，力行也。既知所终，则力进而终之，行之在后，故「可与存义」。所谓终条理者，圣之事也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。伊川曰：不懈知惧，虽在危地而无咎。
九三居下卦之上而不中，是危道也。惟君子进德修业，本乎忠信，进而又进，内有实德，又修省其言辞于外，以立其诚，非饰虚辞而为伪也。所言与所行之事皆得所止，是「居业」也。居者，得所止也。「知至至之，可与几也」，则知所止于其先；「知终终之，可与存义」，则得所止于其后。故九三居于下卦之上位而不骄，在于上卦之下位而无忧患。何者？九四离于下体，或可及时而进于上也。故九三乾乾不息，因时惕惧，不敢自居，是能存义也，虽危无咎。文王囚于羑里，所以终获免者，用此义也。九三「进德修业」，又言「居业」，又言「因其时而惕」；九四则言进德修业欲及时，而不言「时惕」者，是九三、九四之君子，所居之位不同也。
九四曰「或跃在渊，无咎」。何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」伊川曰：或跃或处，上下无常；或进或退，去就从宜。非为邪枉，非离群类。进德修业欲及时，且时行时止，不可恒也，故云「或」。深渊者，龙之所安也。「在渊」，谓跃就所安。渊在深而言「跃」，但取造就所安之义。「或」者，疑辞，随时而未可必也。
九四或跃而进德修业，欲及时，故无咎，非必跃而求进于上位也。九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」伊川曰：本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如虫兽草木。
物在天地间，有同声而相应者，有同气而相求者，如水必流湿、火必就燥、云必从龙，风必从虎，皆自然之理。「圣人作而万物睹」，道化流行，使日月星辰安于上，而天得以为天；山川草木安于下，而地得以为地。天地且不违，况于人乎？天下所以「利见大人」，各从其类而推尊之以为大也。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
上九处上卦之极，刚过而亢，以贵自恃，无德以守位，则「无位」；以高自居，无德以容民，则「无民」。贤人在下而不能用，则「无辅」。是以「动而有悔」也。若不知悔，则凶矣。
潜龙勿用，下也。伊川曰：自此以下，言乾之时安于在下卦之下也。
「见龙在田」，时舍也。伊川曰：随时而止也。
「终日乾乾」，行事也。伊川曰：行事者，进德修业也。
「或跃在渊」，自试也。石氏曰：审其可进而进，自试也。飞龙在天，上治也。
是大人在上而出治之时也。
亢龙有悔，穷之灾也。
穷将至于为灾矣，岂可无悔哉？乾元「用九」，天下治也。
亢则有悔，惟能体乾元而「用九」，不至于亢。九五所以为治天下之主也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。伊川曰：此以下言乾之义，方阳气潜藏之时，君子亦当隐晦。见龙在田，天下文明。杨氏曰：匿迹则潜藏，发见则文明矣。
「见龙在田」，天下皆知其有文明之德矣。以九居二，安于臣位，所以得中。
终日乾乾，与时偕行，进德无时而可止，所以「自强不息」。
或跃在渊，乾道乃革。伊川曰：离下位而升上位，上下革矣。
曰「乃革」者，是九四处变之时。以道而革，是九四处变之义。
飞龙在天，乃位乎天德。横渠曰：「乃位乎天德」，不言帝位而言天德，是位不足道也，所性不存焉。
当「乾道乃革」之余，乃位乎天德，所以合天。
亢龙有悔，与时偕极。杨氏曰：极而不知止，悔吝及之。惟圣人能「与时偕极」，故无大过之患。乾元用九，乃见天则。伊川曰：天之法则，谓天道也。
天时终始，极则必反。「乾元用九」，当用则用，不至于「亢」，乃可「见天则」也。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。晦庵曰：「元亨」是发用处，必至于「利贞」，乃见乾之实体。万物到秋冬收敛成实，方得见他本质，故曰「性情」。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。伊川曰：乾始之道能使庶类生成，天下蒙其美利。而「不言所利」者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰「大矣哉」。白云曰：可言所利则其利小，不言所利，无所不利也。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。伊川曰：大哉，赞乾之道大也。以「刚健中、正、纯粹」六者形容乾道，「精」谓六者之精极。六爻发挥，旁通情也。伊川曰：旁通，尽其情义。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。童溪曰：「刚健中正纯粹精」，不可以一德名也。「六爻发挥，旁通情也」，不可以一义求也。「时乘六龙，以御天也」，不可以一用尽也。「云行雨施，天下平也」，不可以一方拘也。此乾所以为大也。
自元而亨，至于利贞，是乾之性情也。乾不言所利，易不能忘言也。故曰：「刚健中正纯粹精」，是言乾之道也。「六爻发挥」，是言乾之情也。「时乘六龙以御天，云行雨施天下平」，是言乾大人之事也。君子则但当以成德为行耳。
君子以成德为行，日可见之行也。伊川曰：德之成，其事可见者，行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。伊川曰：成而后可施于用。初方潜隐未见其行未成未著也。是以君子弗用也。
君子当潜隐之时，是以弗躁于求用。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之。童溪曰：㴠养其德于己也。仁以行之。童溪曰：推行其德于人也。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。君子以学问为本，既能㴠养于内，推广于外，利见九五之大人，又能以德而归美于上，是九二大人之事也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九三处二阳之上，是「重刚」也。处下卦之上，是不中也。「上不在天」，非若九五之得中位于上也。「下不在田」，又非若九二之得中位于下也。惟「惕」则「无咎」，是人道之当然也。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。「或」之者，疑之也，故无咎。
九四居三阳之上，在上卦之下，是「重刚而不中」也。上则非若九五之在天，下则非若九二之在田，中则非若九三之在人，是九四属于上体，已离人上而近乎君位也，故「或」之。「或之者，疑之也」，谓非必于求进则无咎也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。潘氏曰：大而天地，明而日月，变而四时，幽而鬼神，莫不相合，君德之大成也。又曰：此章专主九五而言也。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？童溪曰：夫至理循夫天而已，大人全是理，则亦天也。故「先天而天勿违」，大人即天也；「后天而奉天时」，天即大人也。吾不知其分也。然后天而奉天时，犹有天也，先天而天勿违，则大人之外无有天矣。故终之曰：「天且勿违，况于人乎？况于鬼神乎？」言人与鬼神相与晦明于大人之天之中，而不自知也。夫始于无所不合，终于无所能违，所谓大也。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！伊川曰：极之甚为亢。至于亢者，不知进退存亡得丧之理也。圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于「亢」也。
九，阳数之极。上九，乾卦之极，所以「亢」也。唯能用九，则不至于亢。「知进退存亡而不失其正」，所以为圣人也。上文言进退存亡得丧，下文不言得丧者，圣人不失其正，则有得而无丧也。或谓「乾」之圣人犹至于「亢」，则误矣。蓍法遇九为老阳，爻则九变而六，刚济以柔，亦不欲至于亢，是易之道也。䷁坤下坤上「坤」，阴物也。阴物莫大于地，易以地配「坤」，故卦象曰：「地势坤」，是地为坤也。说卦又以「坤」为母，为子母牛之类，是「坤」取乎顺之义，亦不止为地也。或谓坤字专训「地」字，则误矣。商归藏以「坤」为首，周易以「乾」为首，「坤」不得以先乎「乾」，犹地不得以逾乎天，臣不得以逾乎君。可以见易之定序，亦可以见文王事商之大意也。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主利。伊川曰：坤，乾之对也，四德同而其体则异。乾以刚固为贞，坤以柔顺为贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰「利牝马之贞」也。后而不先，先则迷而失道矣，故曰「先迷」。阴以阳为主，常从而顺之则利，故曰「后得主利」。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。彖曰：「西南得朋」，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。伊川曰：西南阴方，东北阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。阴当从阳，若阴欲先唱，是先迷而失道也。唯阳唱于先，阴和于后，得其所主，是「后得主利」也。又言「巽」、离、「兑」者，西南方也，皆坤阴之朋类也。「西南得朋，乃与类行」，以阴得阴，终无生育之理。唯行于东北之阳，方能自丧阴朋以从乎阳。如「二女同居，其志不同行」之类，则得「安贞」之吉，即所谓「后得主利」也。臣之从君，小人之从君子，皆是类也。坤六阴卦也，以「丧朋」而「吉」；复一阳卦也，以「朋来」而「无咎」。是小人之朋不可有，君子之朋又不可无也。为小人者，岂可不自丧其朋类，以顺从于君子之朋乎？
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。伊川曰：资生之道，可谓大矣。乾既称「大」，故坤称「至」。「至」义差缓，不若「大」之为盛也。圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施以成其功，坤之厚德持载万物，合于乾之无疆也。西溪曰：乾德在不息，坤德在无疆。
乾元资始以气言，故曰「大」；坤元资生以形言，故曰「至」。是「坤元」拘于限量，不若「乾元」之为大矣。又言「坤元」所以能生万物，乃顺承天而厚载之者，由其德合于乾之无疆，益见「乾元」之为大也。曰「乃顺承天」，是坤卦亦言天道也。
含弘光大，品物咸亨。伊川曰：含，包容也；弘，宽裕也；光，昭明也；大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。白云曰：含弘言其静而翕也，光大言其动而辟也。万物资生而得咸亨者，本于含弘光大而已。牝马地类，行地无疆。伊川曰：取牝马为象者，以其柔顺而健行，地之类也。白云曰：牝马柔顺而健行，坤道至柔而动刚，故能合乾之德而行地无疆也。
品物咸亨，凡顺而在下者皆属乎地，唯「牝马地类」，能行地而无疆，是顺中有健也。故取牝马以为坤之卦象，可见坤道至柔，亦有刚贞在乎其中也。曰「行地无疆」，是地道无疆，亦因行而后见也。
柔顺利贞，君子攸行。伊川曰：柔顺而利贞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。石氏曰：「若专用柔顺，必及于邪，既能柔顺，又利乎贞，惟君子能之。」白云曰：君子法坤之道，行此柔顺利贞而已。柔顺，至柔也，利贞则动，刚在其中矣。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。伊川曰：先迷后得以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类，得朋也；东北阳方，离其类，丧朋也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者，本也；从于阳者，用也。阴体柔躁，故从于阳则能安贞而吉，应地道之无疆也。白云曰：坤合乾德之无疆，马行类地之无疆，君子应坤之无疆，此立言无疆之别也。德合无疆，是合天道之无疆也；行地无疆，是言地道之无疆也。应地无疆，是言君子之道亦无疆也。言无疆者三，是三才之道皆无疆也。或谓坤卦专言地道，则误矣。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。伊川曰：「地厚而其势顺，故取其顺厚之象，而云地势坤也。」君子观坤厚之象，以深厚之德容载庶物。又问：坤卦是臣之事，人君有用处否？伊川曰：「如厚德载物，人君安可不用？
地势愈厚，愈能载物。」君子观地势坤之象，以厚德载物，而势又不论也。
初六：履霜，坚冰至。伊川曰：「阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长，则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。」京氏曰：霜者，阴之始凝；坚冰者，阴之极也。履，自其下言之也；至，要其终言之也。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
初六阴微，在下卦之下，是阴始凝也。履霜于下，凛凛自畏，知坚冰之将至，是畏心先自而生也。驯者，顺也。顺致其道，至于坚冰之时，亦欲坚贞自守，以顺处变。是伯奇履霜之事，曾子履冰之心也。曰「驯致其道」者，非谓以六居初，果不顺乎道也。曰「至坚冰也」，亦非谓初六履霜，能使坚冰果终不至也。豳风有凿冰之诗，周礼有掌冰之职，春秋有无冰之戒，说卦谓乾为寒、为冰，亦取其有刚严坚贞之义，岂果以坚冰比大恶哉？坤道以安贞为吉，故初爻首言「履霜，坚冰至」，欲使为人臣子者早辨此义，能顺而贞，安于在下，常有畏心，则终无弑逆之事。此「坤」之所以为顺道也。文言曰：履霜，坚冰至。盖言顺也。其义可见矣。
六二：直方大，伊川曰：「以直方大三者形容其德。」不习无不利。伊川曰：由直方大，故不习而无所不利。不习谓其自然。潘氏曰：「自然而然，无往不利，不待习也。」象曰：六二之动，直以方也。游氏曰：直方因动而后见也。白云曰：象以直方为六二之动，文言亦以其动也刚称之。不习无不利，地道光也。文言曰：则不疑其所行也。
六二在下卦而得中，是直内也。与六五为正应，是方外也。唯「直以方」，所以为大臣之事，是「直方大」也。「不习无不利」，凡利民之事，皆大臣所得为也。象又言六二之动，是应六五而动也。言「直以方」，又不言「大」者，是大臣之道亦不欲自言大也。唯不自言大，故安于自然，不待有所习而无所不利。譬如地道承天而行，愈见光明，无可疑也。坤初六言「履」，六二言「地道」，是坤卦下二爻属乎地也。
六三，含章可贞。伊川曰：三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。或从王事，无成有终。伊川曰：或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。陆氏曰：不敢居其成功，则能终此臣道。象曰：含章可贞，以时发也。伊川曰：含非含藏，终不为也。含而不为，不尽其忠者也。或从王事，知光大也。伊川曰：惟其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善惟恐人之不知，岂能含章也？
三居下卦之上，是多凶之地，唯以六居三，守静而顺，含晦章美，以此为正，是可贞之道也。三属乎动，又能时发，以或从王事，无敢以成功自居，欲终尽此臣道，安于下卦，终不僭上，其智可谓光大矣。欲含章而愈光，欲无成而愈大，如文王三分天下有其二，遵养时晦，能终事商，岂非其德浸以光大乎？
六四：括囊，无咎无誉。伊川曰：四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正危疑之地，若晦藏其智，如括结囊口而不露，则可得无咎。不然则有害也。既晦藏，则无誉矣。又曰：坤之六四却是重阴，故云贤人隐，便作不得在位。童溪曰：咎所以致罪，誉所以致疑。甚矣，无咎无誉之难也。然当是时也，誉所以致疑，则誉亦咎也。潘氏曰：「天地闭、贤人隐之时，而居多惧之地，谨密奉上，无咎足矣，敢求誉乎？」象曰：「括囊无咎」，慎不害也。伊川曰：「能谨如此，则无害也。」白云曰：「天下徒知毁之为害，而六四又知誉之为害也，不其谨之至与？」
四近于五，是近君之位也。说卦谓「坤为布」，六四处重阴之间，上下闭塞，不得展布以尽出其所有，是「括囊」之象也。贤人处此，虽谨密自守，亦不害其为无咎。然处近君之位，而无一时之誉，亦何安焉？此六四所以求去其位也。文言曰：「天地闭，贤人隐。」此义可见矣。曰「无咎」者，非谓括囊缄默，在位不去，亦可以「无咎」也。曰「无誉」者，亦非谓括囊在位，苟求免祸，反欲以无誉为贤也。曰「谨不害」者，亦非谓六四处近君之位，养成祸害，及害将及已，而后欲求去以避害也。象言「无咎」，又不言「无誉」者，是贤人处「括囊」之时，可去则去，谨欲无咎，亦非好名而求去也。或问：「六三含章与六四无誉，果何异乎？」曰：六三处下卦之上，含章自晦，美归于君，是不欲出位而求僭于上者也。六四处上卦之下，括囊求去，以无誉为耻，是不欲具位而苟容于下者也。随爻取象，义各不同。
六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。文言曰：君子黄中通理，正位居体。潘氏曰：居尊执谦，盛美发越，灿然于服色之间，美之至也，吉之大也。或谓坤无君位，正位居体，非君而何？六十四卦皆以五为君位，虽德有刚柔，乌有无君之时哉？
六五君位，以六居五，柔顺得中，灿然有文，以接其臣下，是「黄裳」之象也。黄者，中色；裳者，下服。曰「文在中」者，是六五虚中，能以上接下，则文在其中也。曰「元吉」者，在上而大吉也。繋辞曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤」，此坤「黄裳」之所以为「元吉」也。坤卦六爻皆无凶悔吝，唯六五爻曰「元吉」，是六五君位独得以当坤元也。或谓坤六五无君位，则误矣。若谓六五果是阴居尊位之象，则臣居尊位，羿、莽是也；妇居尊位，女娲氏、武氏是也，皆天下之大变也，何以谓之「元吉」乎？
上六，龙战于野，其血玄黄。童溪曰：「六阴极于亥，至子而一阳来。上六，亥也，乾位亥前，正阴阳交战之地也。故说卦曰战乎乾，以言阴阳胜负之机决于此时也。上六在一卦之外，阴既失矣，阳亦未正其位，故曰战于野。」当是时也，以强弱较之，阴既盛而阳犹微；以时势论之，阳当伸而阴已屈，俱不能无伤，故曰「其血玄黄」。象曰：「龙战于野」，其道穷也。司马曰：上六者，阴之穷也。
坤卦上六是六阴穷于亥之象也。阴已穷矣，阳自外来，与阴相薄，是「龙战于野」之象也。曰「血」者，阴伤也。曰「其血玄黄」者，是战乎乾之时，「玄黄」相杂，必不欲阳之独受其伤也。曰「其道穷」者，是「坤」为阴道，至上六而终穷，阳亦终胜阴也。以阴抗阳，亦是上六有自取穷之道，为小人者可以戒矣。
用六：利永贞。伊川曰：阴道柔而难常，故用六利在常永贞固。潘氏曰：「阴有正不正，用阴之道，当以永贞终之。」象曰：用六「永贞」，以大终也。石氏曰：能常守正道，则大有其终。坤道当用柔，则用柔是用六也。曰用六不曰用柔者，是坤道亦不专用柔也；曰「利永贞」者，是柔顺之中又常以刚贞为利也；曰「以大终」者，是「坤」承乾之大而善终，乃「利永贞」之道也。
文言曰：坤至柔而动也刚，伊川曰：动刚故应乾不违。至静而德方。坤体至柔，应乾而动，故其动也刚。唯应乎乾而不妄动，故见其至静而德方也。系辞曰：「坤，其静也翕，其动也辟」，是静中有动也。说卦曰：「立地之道曰柔与刚」，是柔中有刚也。或谓坤道专是柔静，则误矣。曰「动曰方」，六二爻当之，故象曰：「六二之动，直以方也。」
后得主而有常。伊川曰：「阴之道不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之象也。」潘氏曰：主谓乾也。含万物而化光。伊川曰：念容万类，其功化光大也。
「后得主而有常」，即卦曰「后得主，利」，彖曰「后顺得常」也。坤得乾为主，乃可含万物而化光，是含宏光大也。
六二爻曰「地道光也」，是六五主之于其上也。
坤道其顺乎，承天而时行。伊川曰：承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。坤，顺也。
坤道其顺乎，承天而时行，春夏秋冬，无时而不顺也。
坤卦下三爻是言坤道顺于下也，上三爻是言坤道上承天而顺行也。由此而观，则知君犹天也，臣顺乎君是坤道也。君顺乎天亦是坤道也。上下皆顺，文王重卦所以取坤下坤上也。下文言弑逆之祸，亦可以为不顺者之戒，其意微而彰矣。盖易道有刚则有柔，有上则有下，凡属乎健者皆乾也，凡属乎顺者皆坤也。易大人与天地合德，正当合乾坤卦而并观之。或谓坤无君道，遂使后世人主不知以坤顺为美德，甚至有以强明而自任者，则误矣。
「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」伊川曰：「天下之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。」石氏曰：「余庆、余殃，劝戒臣子也。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。」易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。伊川曰：霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。此因上文坤道其顺乎，承天而时行而言也。积善者，是顺天也，必有余庆；积不善者，是逆天也，必有余殃。曰必有者，是善恶积而为祸福，在天者难必，在人者可必也。曰有余者，是祸福亦要终而后见也。彼弑其君父，是不顺之极也。不畏君父，亦不畏天殃乎？由来者渐，非一朝夕。辨不早辨，是责臣子之不能早辨义也。君虽不仁，臣不可以不忠；父虽不慈，子不可以不孝。凡为臣子者，能早辨此，则知易曰履霜，坚冰至，盖言阴顺在下之道，天殃可畏，尤甚于畏天寒也，必尤弑逆之事矣。文言所谓顺者，即象所谓「驯致其道」也，岂果以坚冰比大恶哉？盖霜与坚冰，是天地间之所不能无，非若弑逆之祸，是天地间之所不容有也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。伊川曰：直言其正也，方言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也，无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？或问：敬义何别？曰：敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。龟山曰：「敬与义本无二，所主者敬，而义自此出焉。故有内外之辨。」其实义亦敬也。故孟子言义曰行吾敬而已。
直即正也，方即义也。又曰：「敬以直内，是六二臣道，以直为正，亦当主敬以直于内，不欲悻悻于外以为直，亦是义以方外也。敬义立，则六五应之于上，而德愈不孤矣。故六二得以行其直方大之志，而上不见疑也。」
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。伊川曰：为下之道，不居其功，含晦其章美以从王事，代上以终其事，而不敢有其成功，犹地道代天终物，而成功则主于天也。妻道亦然。
六二爻象曰：「地道光也。」是坤卦下二爻属乎地也。六三文言则以妻道、臣道与地道而互言之，是坤卦六三为人文，亦不专言地也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言慎也。伊川曰：四居上，近君而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感则变化万物，草木蕃盛，君臣相际而道亨。天地闭隔则万物不遂，君臣道绝，贤者隐遁。四于闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令誉，可得无咎。言当谨自守也。
六三、六四皆为人爻，独于六四言贤人者，是贤人出处关系天地，又在于众人之上也。
君子黄中通理。伊川曰：君子文中而达于理。正位居体，潘氏曰：「位，大君之位；居体，得为君之体。」美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。伊川曰：美积于中而通畅于四体，发见于事业，德美之至也。坤卦上三爻是言坤道上承天而顺行，故文言于六四爻曰「天地变化，草木蕃」，于上六爻曰「天元而地黄」，皆以天地而并言也。独于六五言君子正位，而不言天地者，是六五爻为天地之正位，不待言而知也。六五在上，正位居体，知有上则有下，故能以虚中为美，而下应于六二之大臣，委任股肱，使得以展布事业。是美在其中，畅于四支，发于事业，所以为美之至也。
阴虽有美，含之以从王事，独于六五言美者，是五为君位，美当归于君也。
阴疑于阳必战。伊川曰：阴既盛极，与阳僭矣，是疑于阳也。不相从则必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。伊川曰：卦虽纯阴，恐疑无阳，故称龙。童溪曰：天道不可一日而无阳，天下不可一日而无君子，故称龙。于盛阴之时存阳道也。犹未离其类也，故称血焉。伊川曰：虽极盛，不离阴类也。而与阳争，其阳可却，故称血。夫玄黄者，天地之杂也。伊川曰：阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故「其血玄黄」。玄黄，天地之色，谓皆伤也。京氏曰：皆战而伤，故其血玄黄，而为天地之杂。至于阳终胜阴，阴不胜阳而退，则阴阳各反其所也，所以终之以「天玄而地黄」。天玄而地黄，西溪曰：天玄地黄，千岁之日自不相紊，见得大声极乱之后，天地定分，终不可易。上六阴已极盛，疑于与阳为敌，则必战。曰疑者，未必有是事也。曰必战者，嫌其阴盛，必有无阳之心也，故称龙焉，欲存阳也。然阴阳相薄，当未离其类之时，其血玄黄，犹是天地之杂。若已离其类，则天玄地黄，截然上下，乾阳用事，坤阴听命，复何疑乎？此周易之所以先乾而后坤也。说卦谓「坎为血，震为玄黄」，屯卦震下坎上，继于坤上六爻之后。或谓乾坤相薄，而人生其中，屯为人道，经纶上下，所以救其道之穷也，故终之曰：「天玄而地黄」。天顺于上，人顺于中，地顺于下，是易之道也。坤卦亦曷尝不言天哉？系辞曰：
「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。」或谓坤卦专言地道，则误矣。淙山读周易卷一。