钦定四库全书
淙山读周易卷十六
宋方寔孙撰
下经
䷺坎下巽上
涣：亨，王假有庙。序卦：「兑者，说也，说而后散之，故受之以涣。」疏云：王能涣难而亨，可以至于建立宗庙。利涉大川，疏云：德洽神人，可济大难。利贞。疏云：大难既散，宜以正道而柔集之。伊川曰：合涣散之道，在乎贞固也。大难涣散之后，利在贞固而能守。九五爻曰「涣，王居无咎」是也。
彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。伊川曰：涣之成涣，由九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下，而处得其中；柔之往，则得位乎外，而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。童溪曰：「有所谓刚柔共济之才，而后致涣道之亨。」杨氏曰：一则亨乎险中，一则出乎险外。王假有庙，王乃在中也。伊川曰：当离散之时，王者收合人心，则至于有庙，乃是在其中也。利涉大川，乘木有功也。伊川曰：上巽，木也；下坎，水，大川也。利涉险以济涣也。木在水生，乘木之象，乘木所以涉川也，涉则有济涣之功。涣卦坎下巽上，所以亨者，由九二以刚来而不穷，能亨于坎险之中。六四以柔得位，出乎坎险之外，而上同于九五。九五以刚中之道，而处巽上之中，是王假有庙，王乃在中之象也。又言初六、六三能与九二同出于坎险之中，有「利涉大川」之象。凡乘木者，皆有功也。「王假有庙」，则知宗庙以得人而安，又欲以至诚之道而收合人心，譬如利涉大川，烝徒共楫，非独力之所能济。初六言「吉」，九二言「悔亡」，六三言「无悔」，六四言「元吉」。涣卦下四爻皆有刚柔共济之才，即象所谓「乘木有功」者也。九五曰「涣王居，无咎」。功归于王，有居之之道也。上九曰：「涣其血去。」成功之后，为自保计，不敢贪天之功以为己有也。涣卦风行水上，有舟楫之象。行于水上者，舟楫也；行舟楫者，人也；其遇风者，天也。故卦曰「王假有庙」，以见其祖宗之灵。卦象曰：「先土以亨于帝立庙。」又欲归功于天，不专归于宗庙也。为人臣者，岂敢自以为有功哉？此上九「去逖」之所以「无咎」也。
象曰：「风行水上，涣。」伊川曰：「为卦巽上坎下，风行于水上，水遇风则涣散，所以为涣也。」先王以享于帝，立庙。疏云：「先王以涣然无难之时，享于上帝，以告太平，建立宗庙以祭祖考。」诚斋曰：「卦辞言王假有庙，举其略；象曰享于帝，举其详。不独归功于祖考，当归功于天。」享于帝，昊天有成命是也；立庙，清庙是也。潘氏曰：「萃与涣皆取宗庙为义。」
初六，用拯马壮，吉。伊川曰：「六居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，又得马壮，所以吉也。六爻初独不云涣者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也。」童溪曰：「初六之才顺有余矣，所不足者，健也，故必马壮而后吉。」象曰：初六之「吉」，顺也。伊川曰：「始涣而用拯，能顺乎时也。初六爻独不言涣者，
初六以阴柔之才当涣之初，在坎下之下，力未足以济涣也。九二在上，阳刚而健，为初六者，唯能上从九二，以共救险难，有用拯马壮之象，所以吉而顺也。」
九二：涣奔其机，悔亡。伊川曰：在涣离之时而处险中，其有悔可知。若能奔就所安，则得「悔亡」也。机者，俯凭以为安也。又曰：「奔」，急往也。童溪曰：机即二也。象曰：「涣奔其机」，得愿也。疏云：违难奔散，愿得所安。奔初获安，是得其愿也。
九二在坎险之中，势已急矣，唯能以刚健之才应于九五，急就所安，出于险中，以得所愿，九五亦有所凭以为安，是机之象也，所以悔亡。
六三：涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。潘氏曰：「居下之上，有应于外，将以身济涣也。
六三在坎上之上，欲出于险外，故以身济涣而无悔。才虽阴柔，志亦可嘉也。」
六四：涣其群，无咎。伊川曰：以巽顺之正道，辅阳刚中正之君，君臣同功，所以能济涣也。天下涣散而能使之群聚，可谓大善之吉也。涣有丘，匪夷所思。伊川曰：丘，聚之大也。夷，平常也。方涣散而能致大聚，非平常之见所能思及也。非大贤知，孰能如此？象曰：涣其群，元吉，光大也。伊川曰：称元吉者，谓其功德光大也。
六四属于巽体，当涣散之时，以顺道而收合众心，下接初六、九二、六三而与之共济，是涣其群者也，故得大吉。出于坎险，由涉川而至于有丘之地，匪夷所思，又知九五之为尊，归功于上，巽顺于下，愈见六四之为光大也。
九五，涣汗其大号。伊川曰：「当使号令洽于民心，如人身之汗浃于四体，则信从而服矣。」童溪曰：「谓其号令一涣而不复反汗也。」涣王居，无咎。注云：为涣之主，唯王居之，乃得无咎。象曰：王居无咎，正位也。诚斋曰：「居之为言，执之以金石之坚，行之以四时之信，固守而不迁之谓也。如是斯可以正位凝命，而永无灾咎矣。」
九五为涣之主，当涣散之初，能以巽顺中正之道，收合人心，汗其大号，一出而不复反。及涣功已成，又有居之之道，不使人心复至于涣散，所以能保正位也。
上九，涣其血，去逖出，无咎。疏云：血，伤也。逖，远也。上九处于卦上，最远于险，不近侵害，是能散其忧伤，去而远出者也。童溪曰：涣其血，则能远去祸害，而无所伤矣。此张子房从赤松子游，大夫蠡去越之时也。象曰：涣其血，远害也。伊川曰：谓能远害则无咎也。
当涣功已成之时，归功于九五，唯王居之，可以无咎。上九在涣体之外，所以不敢自居其功也。涣其血去，必欲远出，而后可以无咎，是巽顺之极者也。向使当涣散之初，难犹未散，险犹未出，徒欲远去以为保身之计，则不得为无咎矣。䷻兑下坎上
节：亨。序卦：「涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。伊川曰：事既有节，则能致亨通，故节有亨义。」苦节不可贞。伊川曰：节贵适中，过则苦矣，岂能常也？不可固守以为常，不可贞也。
彖曰：节，亨。伊川曰：事有节则能亨。刚柔分而刚得中，诚斋曰：坎阳兑阴，故曰刚柔分。二、五皆以阳居中，故曰刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。伊川曰：节至于极而苦，则不可坚固。说以行险，伊川曰：内兑外坎，说以行险也。人于所说则不知，己遇艰险则思止。方说而止，为节之义。当位以节，伊川曰：五，尊位也。中正以通。伊川曰：中正则通，过则苦矣。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。伊川曰：推言节之道，天地有节故能成四时，无节则失序也。圣人立制度以为节，故能不伤财害民。人欲之无穷也，苟非节以制度，则侈肆至于伤财害民也。象曰：泽上有水，节。伊川曰：泽上置水，满则不容，为有节之象。君子以制数度，议德行。伊川曰：君子观节之象，以制立数度。凡物之大小、轻重、高下、文质，皆有数度，所以为节也。数，多寡；度，法制。议德行者，存诸中为德，发于外为行。人之德行当议则中节。议谓商度求中节也。诚斋曰：约民以制，以制为制也；先民以身，以身为制也。故以制数度为未足，必反而议吾身之德行焉。童溪曰：数度所以为节也，德行欲其中节也。
初九，不出户庭，无咎。伊川曰：户庭，户外之庭。又曰：当节之初，戒之谨守，不出户庭，则无咎也。童溪曰：「此固居陋巷之时也。」象曰：「不出户庭」，知通塞也。伊川曰：虽当谨守不出户庭，又必知时之通塞。通则行，塞则止，义当出则出矣。尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子贞而不谅。初九阳微在下，当节之初，知时通塞，未可以出，则「不出户庭」，能自谨守，所以无咎。若可出而不出，如九二之「不出门庭」，则「凶」矣。
九二：不出门庭，凶。伊川曰：「谓不从于五也。」象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。伊川曰：「失其所宜也。」诚斋曰：初，处士也；二，大臣也。身为大臣，上逢九五刚阳中正之君，谓宜佐其君，制数度以节天下之欲，议德行以节其君之欲，此其时不可失也。今乃下同初九处士之节，私淑门庭之内而已，一何不广也？故凶，故失时。
九二大臣，应有大节，应于九五，中正以通。曰「门庭」者，比于初九之户庭，其广狭不同时矣。设使不出门庭，拘挛固守，徒狥小节于其内，如公孙弘布被之类，无补于时，是「失时」之极而凶者也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。注云：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟，自已所致，无所怨咨，故曰无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也？伊川曰：「节则可以免过，不能自节以致可嗟，将谁咎乎？
六三处兑下之上，说过乎中，不能自节，终至哀嗟，将谁咎乎？」六四：安节，亨。伊川曰：节以安为善，强守而不安，则不能常，岂能亨也？象曰：「安节」之亨，承上道也。伊川曰：上承九五刚中正之道以为节，足以「亨」矣。
六四处坎上之下而节其上，艰且险矣。幸遇九五为「甘节」之主，故六四「安节」，得以中正之道顺承其上，所以「亨」也。节卦六爻唯六四言「亨」，是节之所以「亨」者，由六四承九五也。
九五，甘节，吉。注云：当位居中，为节之主。不失其中，不伤财、不害民之谓也。为节而不苦，非甘而何？往有尚？疏云：以此而行，所往皆有嘉尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。伊川曰：在已则安，行天下则说，从节之甘美者也。又曰：既居尊位，又得中道，所以吉而有功。节以中为贵，得中则正矣。节者欲其中节，节而得中，非但谓损节也。九五居中位而行正道，不失于苦节。人能以中道而节天下，使人乐从，如嗜甘味，是节之甘美者也。可以常行而往有嘉尚，与上六苦节终穷而凶者不同矣。
上六：苦节，贞凶，悔亡。伊川曰：上居节之极，节之苦者也。居险之极，亦为苦义。困守则凶，悔则凶亡。悔，损过从中之谓也。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。伊川曰：「节既苦而贞固守之则凶。」盖节之道至于穷极矣。上六处上卦而不中，过于苦节，则其道必至于穷而不通，虽贞亦凶，况未必贞乎？其有悔可知矣。然道穷则变，犹冀其知悔而可以无凶也，故曰「悔亡」。䷼兑下巽上
中孚，序卦：「节而信之，故受之以中孚。」伊川曰：「内外皆实而中虚，为中孚之象。」又二、五皆中实，亦为孚之义。在二体则中实，在全体则中虚。中虚信之本，中实信之质。豚鱼吉，利涉大川，利贞。伊川曰：豚躁鱼冥，物之难感者也。孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以吉也。忠信可以蹈水火，况涉川乎？守信之道，在乎坚固，故利乎贞也。中孚卦有取于乘木舟虚之象，舟虚则不至于沉溺，豚鱼不得以为害于人。中孚之信，及于豚鱼，此其验也。故「利涉大川」，可以贞固而吉矣。中孚卦他爻皆不言孚，唯九五爻曰：「有孚挛如」。九五为孚之主，刚实在中，乃他爻之所同应也。然阳刚而实者，君子之象；阴柔而虚者，小人之象。初九爻曰：「志未变也。」九二爻曰：「中心愿也。」初九欲从九二，以应于九五，皆阳爻也，其中实也可知矣。六三爻曰：「或鼓或罢。」六四爻曰：「月几望，马匹亡，无咎。」六三、六四以阴爻而居卦体之中，皆是阴虚，有小人之象。因其阴虚而感之以实，譬如乘木舟虚，而有利涉之实用。信及豚鱼，豚鱼犹可化也，况小人乎？彖曰：「说而巽，孚乃化邦也。」能化小人，则虚可使实。议狱缓死，欲待小人之自服，是中孚之道也。上九爻曰：「翰音登于天，贞凶。」声虚而高，亦为阳爻者之戒，非但戒阴虚也。
彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中，伊川曰：「二柔在内，中虚为诚之象；二刚得上下体之中，中实为孚之象。」「说而巽，孚乃化邦也。」伊川曰：「上巽下说，为上有至诚以巽顺于下，下有孚以说从其上。如是其孚乃能化于邦国也。」「豚鱼吉」，信及豚鱼也。伊川曰：「信能及于豚鱼，信道至矣，所以吉也。」司马曰：「豚鱼，幽贱无知之物也，饲之以信，则应期而集，而况人乎？」「利涉大川」，乘木舟虚也。伊川曰：「舟虚则无沉覆之患。卦虚中，为虚舟之象。」中孚以利贞，乃应乎天也。伊川曰：「中孚而贞，则应乎天矣。天之道，孚贞而已。」童溪曰：「诚者，天之道也，
乃应乎天，以实而不以虚，故上九爻有翰音登于天之戒。」
象曰：泽上有风，中孚。伊川曰：「风行泽上而感于水中，为中孚之象。又曰：水体虚，故风能入之；人心虚，故物能感之。风之动乎泽，犹物之感乎中，故为中孚之象。」君子以议狱缓死。伊川曰：君子之于议狱，尽其忠而已；于决死，极其恻而已。故诚意常求于缓。缓，宽也。于天下之事无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。
初九，虞吉。伊川曰：虞，度也。度其可信而后从之。有它不燕。伊川曰：既得所信，则当诚一。若有他，则不得其燕安矣。燕，安裕也。有它，志不定也。人志不定，则惑而不安。象曰：初九虞吉，志未变也。伊川曰：当信之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。盖其志未有变动，志有所从则是变动，虞之不得其正矣。
志未变也，唯应于六四而无他志，所以为吉。九二，
鸣鹤在阴，其子和之；和，胡卧反。我有好爵，吾与尔靡之。靡，卞池反。伊川曰：二刚实于中，孚之至者也。孚至则能感通。鹤鸣于幽隐之处，不闻也，而其子相应和，中心之愿相通也。好爵我有，而彼亦系慕，说好爵之意同也。有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无远近幽深之间，故系辞云：「善则千里之外应之，不善则千里违之。」言诚通也。诚斋曰：鹤，祥禽也，以喻九二之贤也。象曰：其子和之，中心愿也。伊川曰：中心谓诚意所愿也，故通而相应。
九二应于九五，君臣相得，恩犹父子，譬如鹤鸣子和，出于中心之所愿从。我有好爵，我与尔靡之，君臣之间曰吾与尔情亲意密，不事形迹，此二五之所以为中实也。
六三，得敌。伊川曰：敌，对敌也。谓所交孚者正应。上九。或鼓或罢，或泣或歌。伊川曰：或鼓张，或罢废，或悲泣，或歌乐。动息忧乐皆系乎所信也。象曰：或鼓或罢，位不当也。伊川曰：居不当位，故无所主。
六三应于上九，非不得对敌也，然处不当位而在兑下之上，说不得中，或鼓或罢，或泣或歌，未能自信，易变于外，可见阴虚而中无所主也，唯在所以感之者何如耳。六四：月几望。伊川曰：如月之几望，盛之至也。已望则敌矣。臣而敌君，祸败必至，故以几望为至盛。马匹亡，无咎。伊川曰：两马为匹，谓对也。马者，行物也。初上应四，而四亦进从五，皆上行，故以马为象。孚道在一，四既从五，若复下系于初，则不一而害于孚，为有咎矣。故「马匹亡」则「无咎」也。象曰：「马匹亡」，绝类上也。伊川曰：绝其类而上从五也。类谓应也。潘氏曰：舍初事五，亡其匹类而从上也。六四以阴虚而近于九五，如月几望，不可过盈矣。唯能以巽体而上从九五，亡其匹类，不下系于初九，有「马匹亡」之象，所以「无咎」。六四虽是阴虚，以顺为实，上与九五同属于巽体，故六四爻曰「无咎」，九五爻亦曰「无咎」，以见其有孚也。
九五，有孚挛如，无咎。伊川曰：五居君位，人君之道，当以至诚感通天下，使天下之心信之，固结如拘挛然，则为「无咎」也。象曰：「有孚挛如」，位正当也。伊川曰：五居君位之尊，由中正之道，使天下信之如拘挛之固，乃称其位。人君之道当如是也。
九五位得中道，「有孚挛如」，不可解于外，由「有孚」在其中也。
上九，翰音登于天，贞凶。疏云：「翰」，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。上九处信之终，信终则衰也。信衰则诈起，而忠笃内丧，华美外扬，若鸟之翰音登于天，虚声远闻也。白云曰：声之虚，不足以有为也，以是为贞，则凶矣。象曰：翰音登于天，何可长也。疏云：虚声无实，何可长久？中孚以刚实为义，九二爻曰：
鸣鹤在阴，其子和之，声在下而有实，不恶其为在阴也。上九在中孚之外，处巽上之上，为风愈高无实，如翰音之登于天，何可长久？故曰贞凶。所以为阳爻虚高者之戒。小过在于中孚之后，亦曰飞鸟之音不宜上，宜下，可以互见其意。䷽艮下震上
小过：亨，利贞。序卦：「有其信者必行之，故受之以小过。」伊川曰：「阴居尊位，阳失位而不中，小者过其常也。」盖为小者过，又为小事过，又为过之小。又曰：「过者，过其常也。若矫枉而过正，过所以就正也。事有时而当然，有待过而后能亨者，故小过自有亨义。利贞者，过之道利于贞也。不失时宜之谓正。」可小事，不可大事。伊川曰：「过所以就中也。所过者小事也。事之大者，岂可过也？」飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。注云：飞鸟遗其音，声哀以求处，上愈无所适，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。疏云：遗，失也。鸟之失声，必是穷迫，未得安处。论语曰：鸟之将死，其鸣也哀。故知遗音即哀声也。伊川曰：「飞鸟遗之音」，过之不远也。不宜上，宜下，谓宜顺也，顺则「大吉」。过以就之，盖顺理也。过而顺理，其吉必大。彖曰：小过，小者过而亨也。注云：小者，谓凡诸小事也，过于小事而通者也。伊川曰：阳大阴小，阴得位，刚失位而不中，是「小者过」也，故为「小事过」。过之小者与小事有时而当过，过之亦小，故为「小过」。事固有待过而后能也，亨者，过之，所以能「亨」。过以利贞，与时行也。伊川曰：时当过而过，乃非过也。时之宜，乃所谓正也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以「不可大事」也。伊川曰：「柔得中」，二、五居中也。阴柔得位，能致「小事吉」耳，不能济「大事」也。「刚失位而不中」，是以「不可大事」，大事非刚阳之才不能济，三不中，四失位，是以「不可大事」。有「飞鸟」之象焉。潘氏曰：上下四阴，羽翼象，轻而飞也。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。注云：上则乘刚，逆也；下则承阳，顺也。施过于不顺，凶莫大焉；施过于顺，过更变而为吉也。疏云：就六五乘九四之刚，六二承九三之阳，释所以「不宜上，宜下，大吉」之义也。伊川曰：鸟飞迅疾，声出而身已过。象曰：山上有雷，小过。伊川曰：雷震于山，其声过常，故为小过。天下之事，有时当过而不可过甚，故为小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。伊川曰：当过而过，乃其宜也；不当过而过，则过矣。
初六：飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。诚斋曰：初六阴柔之小人，当有进躐高位之心，故圣人戒之曰「飞鸟以凶」，又曰「不可如何」，言高位必疾颠，如高飞之必连堕也。上六爻曰：「飞鸟离之凶」，是上六有「飞鸟凶」之象也。初六阴柔而躁，故亦有飞鸟以凶之戒。不可如何，唯属于艮体，能止于下卦之下，见其不可，知难而止。若夫上六之「离于凶」，即卦所谓不宜上而宜下者也。
六二，过其祖，遇其妣。伊川曰：阳之在上者，父之象；尊于父者，祖之象。四在三上，故为祖。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于三、四，故过四而过五，是过其祖也。五阴而尊，祖妣之象。不及其君，遇其臣，无咎。伊川曰：谓上进而不凌及其君，适当臣道，则无咎也。遇，当也。过君臣之分，则其咎也。象曰：不及其君，臣不可过也。伊川曰：不可过臣之分也。
六二应于六五，当小过之时，臣不可以过乎君，故君子之过，宁过乎恭也。六五虽柔而实尊，故取祖妣之象。九三，弗过防之，从或戕之，凶。疏云：上六小人，最居高显，而复应而从焉。其从之也，则有戕害之凶至矣。故曰弗过防之，从或戕之。凶者，春秋传曰：在内曰弑，在外曰戕。然则戕者，皆杀害之谓也。言或者，不必之辞也。伊川曰：所当过者，在过防于小人。若弗过防之，则或从而戕害之，如是则凶矣。象曰：「从或戕之」，凶如何也？疏云：从于小人，果致凶祸，将如何乎？言不可如何也。伊川曰：小人道盛，必害君子，当过为之防，防之不至，则为其所戕矣。故曰凶如何也，言其甚也。
九三，刚过乎中，应于上六，故戒之曰：「从或戕之，凶唯属于艮体，知止于下卦，而不从于上六。所当过者，宁过于防小人耳，弗以为过也，故曰弗过防之。」九四，无咎，弗过遇之。注云：失位在下，不能过者也。以其不能过，故得合于免咎之宜。童溪曰：「唯以谨守自处为本，故先之以无咎之辞。」往厉必戒，勿用永贞。注云：以此自守，免咎可也。以斯攸往，危之道也。潘氏曰：九四之遇六五，君柔臣刚也。四勿用过其刚，乃可遇之也。过刚以往则危厉，必须谨戒，勿用其刚，乃得永正也。象曰：「勿过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。潘氏曰：位不当，故有是戒。过刚以往，岂可长哉？
九四近于六五，处不当位，所以得「无咎」者，由其勿过而遇于六五也。属于震体而能惧，故知有「往厉」之戒。过刚以往，终不可长，唯以九居四，贞而守静，退处于六五之下，勿过用其刚，所当过者，宁过于「永贞」耳，故曰「勿用永贞」。九三、九四爻皆刚失位而不中，矫枉之过，所以就正也。故小过卦为下篇之正，九三、九四皆言「弗过」也。
六五：密云不雨，自我西郊。注云：小过者，小者过于大也。六得五位，阴之盛也，故「密云不雨」，至于西郊也。夫雨者，阴布于上，而阳薄之，而不得通，则烝而为雨。今「艮」止于下而不交焉，故「不雨」也。是故小畜尚往而亨，则「不雨」也；小过阳不上交，亦「不雨」也。虽阴盛于上，未能行其施也。伊川曰：五以阴柔居尊位，虽欲过为，岂能成功？如密云而不能成雨，所以不能成雨，自西郊故也。公弋取彼在穴。注云：弋，射也。在穴者，隐伏之物也。潘氏曰：公，大臣也。君德之柔如此，大臣当弋取岩穴之贤以辅之也。象曰：「密云不雨」，已上也。伊川曰：阳降阴升，合则和而成雨。阴已在上，云虽密，岂能成雨乎？六五柔得君位，而为小过之主，小者，过于大者也。爻兼言公者，是周公抱少主之象也。当小过之时，君德柔弱，未能施行，有「密云不雨，自我西郊」之象。为大臣者，当弋取岩穴之贤者，以其辅之，阴阳和合，终有遇雨之望，谓密云已升而上也，岂非周公望成王之意乎？上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。疏云：上六处小过之极，是小人之过，遂至上极而不知限，至于亢者也。过至于亢，无所复遇，故曰弗遇过之也。以小人之身，过而勿遇，必遭罗网，其犹飞鸟，飞而无托，必离矰缴，故曰飞鸟，离之，凶也。过亢离凶，是谓自灾而致眚，复何言哉？伊川曰：「灾者天殃；眚者，人为。」岂唯人灾天眚亦至其凶可知。象曰：「弗遇」，过之，已亢也。疏云：「已亢者，释所以弗遇过之，以其已在亢极之地故也。
上六处过之极，勿以理遇而过之，故曰勿遇，过之，与九四爻所谓勿过遇之者，正相反也。处于六五之上，以臣而过乎君，震动而极其亢，而凶也可知矣。」譬如鸟飞于上，自以为高不可及，乃终离下矰缴而不得免，是自取灾眚者也。其王莽、董卓之徒乎？䷾离下坎上
既济，亨小，利贞。初吉终乱。序卦：「有过物者必济，故受之以既济。」疏云：济者，济渡之名。既者，皆尽之称。万事皆济，故以既济为名。既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故曰「既济，亨小」也。小者尚亨，何况于大？则大小刚柔各当其位，皆得其所。当此之时，非正不利，故曰「利贞」也。但人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日既济之初，虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之。故曰「初吉终乱」也。伊川曰：利贞，处既济之时，利在贞固以守之也。初吉，方济之时也；终乱，济极则反也。白云曰：六爻皆应，皆得正位，在六十四卦之中，独此一卦而已。以是知既济者，必在有应，必得其位，然后可也。童溪曰：夫既济之道，所利者贞。故初九、九三、九五，阳皆居阳；六二、六四、上六，阴皆居阴。阴阳各当其位，此正也。又曰：既济之初，离明在下，无所不烛。六二之柔来济夫刚，得中而亨，此既济之初所以吉也。及其终也，以天下为无事，而不复有所事，故以废怠而止，而坎难复作也。
九五，阳也；六二，阴也。阳大而阴小。既济卦以九五而来亨于六二，犹东邻来亨于西邻，是自大者而来亨于小者，故曰「亨小」，取其以大亨小之象，非若旅卦、巽卦所谓「小亨」者也。又言既济卦有「利贞」之义，六爻阴阳皆正而得位也。又言「初吉终乱」，系于君子小人之用事。初九曰：「濡其尾，无咎。」唯初九以阳刚之君子，而能从于六二柔中之大臣，协力共济，所以「初吉」也。上六曰：「濡其首，厉。」唯上六以阴柔之小人，当既济之时，欲乘九五于其上，所以「终乱」也。君子思患预防，能治小人，则终不至于乱，非谓既济之初皆吉而终皆乱也。
彖曰：「既济亨」，小者亨也。注云：既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为既济，故举小者以明既济也。「利贞」，刚柔正而位当也。伊川曰：时既济矣，固宜贞固以守之。白云曰：既济六爻皆得位，未济六爻皆失位。「初吉」，柔得中也。伊川曰：二以柔顺文明而得中，故能成既济之功。终止则乱，其道穷也。伊川曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。诚斋曰：谓上六柔怠自画，非克终既济之才。
象曰：水在火上，既济。伊川曰：水在火上，水火相交则为用矣。各当其用，故为既济。天下万事已济之时也，君子以思患而豫防之。伊川曰：时当既济，唯虑患害之生，故思而预防，使不至于患也。自古天下既济而致祸乱者，盖不能思患而预防也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。伊川曰：轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，濡其尾则不能济。司马曰：曳其轮者，不速进也；濡其尾，后其难也。象曰：「曳其轮」，义无咎也。伊川曰：既济之初而能止其进，则不至于极，其义自无咎也。
初九以阳刚之才处既济之初，知有思患预防之意。「曳其轮」，自重于下也；濡其尾，自顾于后也。其义可以无咎，与未济卦初六之「濡其尾吝」者不同矣。
六二，妇丧其茀。伊川曰：二，阴也，故以妇言。茀，妇人出门以自蔽者也。丧其茀，则不可行矣。二不为五之求用，则不得行，如妇之丧茀也。勿逐，七曰得。伊川曰：逐者，从物也。从物则失其素守，故戒勿逐。自守不失，则七日当复得也。卦有六位，七则变矣。七日得，谓时变也。象曰：七日得，以中道也。伊川曰：谓自守其中，异时必行也。不失其中，则正矣。
六二在内卦而得中，妇道也，犹臣道也。丧其茀者，无所蔽于外之象也。执守中道，不须追逐，而七日自得。七日者，阳数也。阴阳遇合，终变而正，区区得丧，本无所役于外也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。疏云：「高宗者，商王武丁之号也。」童溪曰：高宗，古所谓圣主也。鬼方，其小丑也。以圣主而伐一小丑，历时滋久，至于三年而仅克之，则其功固不足多，而在我老师费财，亦已甚矣，况用小人乎？象曰：「三年克之」，惫也。伊川曰：「三年克之，见其劳惫之甚。」潘氏曰：「以刚居刚，过乎用刚者，虽高宗之征伐犹惫，况小人乎？」
此爻可以论坎离内外之交。易言「伐鬼方」者二：既济九三、未济九四是也。鬼方者，小丑也，即阴类也。既济九三重刚而不中，自内卦而接于外卦之六四，以阳从阴，纵得所欲于外，终必劳惫，为六四阴丑之所累。譬如高宗伐鬼方，三年克之，犹不堪其惫，况可用小人乎？自古小人用兵，多欲虚内以用力于外，故有小人勿用之戒。唯六四以柔处静，属于坎体，有漏舟之象。「𦈡有衣袽，终日戒」，又能限止九三于其内，使知近险之为可畏，此坎离之所以既济也。
六四，𦈡有衣袽。袽，女居反，丝袽也。注云：「𦈡」宜作濡，衣袽所以塞舟漏也。疏云：舟漏则濡湿，所以得济者，有衣袽也。伊川曰：「舟有罅漏，则塞以衣袽，以备濡漏。」童溪曰：「四，坎体也，故取漏舟为义。」终曰戒。伊川曰：「终日戒惧不怠，虑患当如是也。」象曰：「终曰戒」，有所疑也。伊川曰：终日戒惧，常疑患之将至也。
六四阴柔而坎体，所以自防患于其身者，如塞漏舟，必有衣袽以备濡湿，其事肆而隐矣。九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。疏云：牛，祭之盛者也。礿，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既济之时，而处尊位，物既济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德。九五履正居中，动不为妄，修德者也。苟能不修德，虽薄可享。假有东邻不能修德，虽复杀牛至盛，为鬼神歆享，不如我西邻礿祭虽薄，能修其德，故神明义降福。伊川曰：五中实，孚也；二虚中，诚也。故皆取祭祀为东邻，阳也，谓五；西邻，阴也，谓二。杀牛，盛祭也。礿，薄祭也。济盛不如薄者，时不同也。二、五皆有孚诚中正之德，二在下，尚有进也，故受福。象曰：东邻杀牛，不如而邻之时也。注云：「在于合时，不在于丰也。」「实受其福」，吉大来也。伊川曰：吉大来者，在既济之时为大来也。「亨小」，初吉也。孔颖达第四论云：既济
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭。说者皆云：西邻谓文王，东邻谓纣。文王之时，纣尚南面，岂容自言已德，受福胜殷，又欲抗君之国，遂言东西相邻而已？是孔子之所疑也。伊川云：东邻，阳也，谓五；西邻，阴也，谓二。今从伊川说。窃谓九五下济于六二，以大而亨小，譬如东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。是六二以小者而受福，实自九五大者而来也，故曰「吉大来也」。君臣同福，情交意密。曰「东邻」、「西邻」者，犹舜所谓「臣哉邻哉」之义。臣之福，皆受君之福也。王用大牲，臣用礿祭，萃卦六二已互发其义。当既济之时，西邻礿祭，不敢僭王者用大牲之礼，诚敬有加，反受实福，亦足以见文王事殷之本心也。易他卦皆以五为君象，唯既济卦于九三爻言「高宗伐鬼方」之事，于九五爻言东邻、西邻之祭礼，与他卦不同。五为东邻，二为西邻，以见九三、六四阴阳得位，善处于东邻、西邻之间，是坎离之交，人道之正也。易六爻之中，三、四为人位。按，乾凿度云：孔子曰：阳三阴四，位之正也。其义可见于此矣。
上六：濡其首，厉。伊川曰：既济之极，固不安而危也。又以阴柔处之，而在险体之上。坎为水，济亦取水义，故言其穷而至于濡首，危可知也。既济之终，而小人处之，其败坏可立而待也。诚斋曰：濡至于首，则溺其身可见矣。坎水故濡，上六在上，故为首。象曰：濡其首，厉，何可久也。疏云：首既被濡，身将陷没，何可长久者也？
上六以小人而濡其首，卦所谓终乱者也。未济上九亦有「濡其首」之戒。䷿坎下离上未济：亨。序卦：物不可穷，故受之以未济终焉。疏云：若能执柔用中，委任贤哲，则未济有可济之理，所以得通。故曰未济，亨。伊川曰：未济之时，有亨之理，而卦才复有致亨之道，唯在谨处。白云曰：既济曰亨，未济亦曰亨者，既济之亨，已然之亨也；未济之亨，将然之亨也。小狐汔济，濡其尾，无攸利。伊川曰：狐能渡水，濡尾则不能济。其老者多疑畏，故履冰而听，恐其陷也。小者则未能畏谨，故勇于济。「汔」当为仡，壮勇之状。书曰：「仡仡勇夫。」小狐果于济，则「濡其尾」而不能济也。未济之时，求济之道，当至谨则能亨。若小狐之果，则不能济也。既不能济，无所利矣。童溪曰：「狐」，疑物也，涉而善疑，故无不济。汔，几也。小狐尤其勇也，然几于济而未济，未能出夫险中，是必有以为之累者，则初六「濡其尾」是也。
未济卦六爻皆失位，阳反居阴，九二、九四、上九是也。阴反居阳，初六、六三、六五是也。刚柔失位，未能济事，故曰「未济」。所以「亨」者，由六五柔而得中，为文明之主，六爻虽不当位，而刚柔亦各有应也。又言「小狐汔济，濡其尾，无攸利」，即初六爻所谓「濡其尾，吝」者也。狐，阴物也。初六有「小狐」之象。为九二者，能止之于险中，此九二之所以为「贞吉」也。六三爻象曰：「未济征凶，位不当也。」六三阴柔，在坎下之上，险而又险。若以小狐之象而推之，则初六是小狐之几济者也，六三是老狐之未济者。故未济六爻，唯六三独言「凶」也。为九四者，乃能止六三于坎阴之外，使之未得上进，以接于六五之君，此九四之所以为「贞吉，悔亡」，六五之所以为「贞吉无悔」也。六五爻又曰：「君子之光，有孚，吉。」唯六五属于离体，为文明之主，柔而得中，应于九二，比于九四，皆得阳刚君子之助。能使初六、六三以一阴而止于下卦，不得上进以济其私欲，此「未济」之所以「亨」也。上九与六三为应，故有「濡其首」之戒。上九爻曰「有孚失是」，则与六五之「有孚吉」者不同矣。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。伊川曰：五以柔居尊位，居刚而应刚，得柔之中也。「小狐汔济」，未出中也。注云：未能出险之中。伊川曰：既果于济，故有濡尾之患，未能出于险中也。濡其尾，无攸利，不续终也。注云：将济而濡其尾，力竭于斯，不能续终，险难未足以济也。济未济者，必有余力也。虽不当位，刚柔应也。注云：位不当，故「未济」；刚柔应，故可「济」。疏云：刚柔皆应，足以相拯，是有可济之理，故称「未济」，不言「不济」也。童溪曰：初六、六三、六五皆以阴居阳，九二、九四、上九皆以阳居阴，此所谓不当位也。然皆柔应刚，刚应柔，刚柔之相济如此。
初六当「未济」之初，在坎下之下，阴躁而求济，欲从于六三之后，是「小狐」之象也。为九二所隔，濡尾而未得济，未得出于险中，是九二制之于下卦也。狐，阴物也。九二爻。象曰：九二贞吉，中以行正也。有阳刚君子之象。或谓九二未出坎中，为小狐之象，则误矣。
象曰：火在水上，未济。疏云：火在水上，不成烹饪，未能济物，故曰火在水上，未济。君子以慎辨物居方。伊川曰：「水火不交，不相济为用，火在水上，非其处也。君子观其处不当之象，以谨处于事物，辨其所当，各居于方，谓止于其所也。」
初六，濡其尾，吝。注云：未济之始，始于既济之上六也。濡其首犹不反，至于濡其尾，不知纪极者也。疏云：初六处未济之初，最居险下，而欲上之其应，进则溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。伊川曰：兽之济水，必揭其尾，尾濡则不能济。濡其尾，言不能济也。不度其才力而进，终不能济，可羞吝也。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。潘氏曰：「未可济而轻进，尾不能举，卒垂而濡，不知时之极，小狐之谓矣。」既济卦初九爻曰：「濡其尾，无咎。」阳刚在下，不欲轻进，自顾后患，所以无咎也。未济卦初六爻曰：「濡其尾，吝。」阴躁在下，求济而未能济，有小狐之象，所以羞吝也。随象不同。
九二，曳其轮，贞吉。疏云：曳其轮者，言其劳也。济难在正，然后得吉。伊川曰：倒曳其轮，杀其势，缓其进。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。疏云：九二失位而称「贞吉」者，位虽不正，以其居中，故能行正也。
九二应于六五，臣强君弱，所以为未济之时也。「中以行正」，与六五柔中之君而为正应，故曰「贞吉」。行有不正，则「曳其轮」于下，使不得行，如限止初六小狐之类，亦所以行其正也。
六三：未济，征凶，利涉大川。注云：以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济而求进焉，丧其身也，故曰「征凶」也。潘氏曰：既曰「征凶」，又曰「利涉」者，以失位言之则「征凶」，以出险言之则「利涉」也。象曰：「未济征凶」，位不当也。伊川曰：三「征凶」者，以位不当也。
六三阴躁而不中，处不当位，在坎下之上，险而又险，是阴类之最可畏者也。未济卦六爻，唯六三爻言「未济」，又言「凶」者，以见六三阴险而凶，未有能济人者。未济之所以亨者，亦由六三止于下卦，未得济于上体也。使其得济而往，则必凶矣，故曰「征凶」。「利涉大川」，谓属于坎体，利在出险，有「利涉大川」之象，不利为阴险所陷也。为九四者，处坎离之交，而内比于六三，安得不震惧乎？故九四爻有「震用伐鬼方」之象，可以知惧矣。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。伊川曰：九虽阳而居四，故戒以贞固则吉而「悔亡」，不贞则不能济，有悔者也。震，动之极也。古之人有用力之甚者，「伐鬼方」也，故以为义。力动而远伐，至于三年，然后成功，而行大国之赏，必如是乃能济也。济天下之道，当贞固如是。四居柔，故设是戒。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。疏云：以其正志得行而终吉故也。伊川曰：「鬼方」之伐，贞之至也。
九四阳居阴位，动不得中，则有悔。唯以九居四，以刚守静，则「贞吉」而「悔亡」。比于六三，以阴丑者也。以阳胜阴，内知戒谨，不敢穷力于外，轻用其刚，以自取劳惫，有「震用伐鬼方」之象。及其久也，阴丑亦不得以干正，三年成功，有赏于大国，则其有益于内也可知矣。故得志行而出于坎险之外，限止六三，亦使之不得以上接于六五，此九四之所以为贞吉也。易
上经始于乾坤，终于坎离；下经始于咸恒，则言夫妇之道；终于既济、未济，则言坎离内外之交。今观既济九三、未济九四，皆以「伐鬼方」为戒，则知坎离交济，贵在得中，阴丑可畏，与鬼无异。君子以辨物居方，则所居必择，不欲自毙其力，以受害于鬼方，是易之微意也。
六五：贞吉，无悔。注云：以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔也。伊川曰：五，文明之主，居刚而应刚，而其处得中，虚其心而阳为之辅，虽以柔居尊，处之至正至善，无不足也。既得贞正，故吉而无悔。君子之光，有孚，吉。疏云：有应于二，是能付物以能而不自役，有君子之光华矣。白云曰：上言贞吉，始之吉也；下言有孚，终之吉也。所谓能续终者也。象曰：君子之光，其晖吉也。司马曰：五虽未济，以柔居中，又有文明之德，能任贤以济难，故曰君子之光。光辉著明，为物所信，则吉从之矣。
六五应于九二，比于九四，皆阳刚君子之类，能用君子而信之，可以济难，而为邦家之光，故六五与九二、九四爻皆言贞吉，以见其有孚而吉也。象又曰：其晖吉也。六五爻凡三言吉，以见六五之所谓吉，有加而未巳，此未济之所以亨也。
上九，有孚于饮酒，无咎。疏云：良由信任得人，不忧事废。杨氏曰：群臣燕享，此文、武、成王所以养贤之时。濡其首，有孚失是。伊川曰：若从乐而耽肆过礼，至濡其首，亦非能安处也。有孚，自信于中也。失是，失其宜也。如是则于有孚为失也。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。伊川曰：「饮酒至于濡首，不知节之甚也。
当六五有孚吉之后，乐得君子燕飨交欢，有孚于饮酒，饮酒有节，是以有孚而无咎也。苟不知节，将有濡其首之祸，不得谓之有孚也。上九又欲应于六三阴柔之小人，则有孚失是，失其所谓有孚者矣。后世如汉武帝、唐玄宗溺于宴安，荒于酒色，终致祸乱，即上九之濡其首者也。易六十四卦始于乾卦，曰不可为首，终于未济之上九，亦以饮酒濡首为戒。为人上者，岂可徒以位为乐哉！」淙山读周易卷十六。