钦定四库全书
淙山读周易卷五
宋方寔孙撰
上经
䷎艮下坤上
谦：亨。序卦曰：「有大者不可以盈，故受之以谦。」伊川曰：「其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故大有之后，受之以谦也。」又曰：「谦有亨之道也，有其德而不居谓之谦。人以谦巽自处，何往而不亨乎？」罗氏曰：他卦皆有悔凶咎，惟谦未尝有。他卦有待而亨，惟谦则便亨。白云曰：卦之六爻，三言吉，三言利，是知谦之为道，天地人鬼之所贵也。君子有终。伊川曰：安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓君 有终也。司马曰：君子之德诚盛矣，业诚大矣，不谦以将之，则无以保其终也。
谦卦五阴爻皆柔，其为谦也易。唯九三以刚而居下卦之上。若以小人处之，则骄盈而不能有终矣。唯以君子处之，则以刚守贞，安于下卦，知有艮止之义，终不敢越于上。故九三爻曰「劳谦，君子有终，吉」，即卦之所谓君子有终者也。其文王、周公之事乎？
彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。伊川曰：此明谦而能亨之义。天之道，以其气下济，故能化育万物，其道光明下济，谓下交也。地之道，以其处卑，其气上行交于天，皆以卑降而亨也。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。伊川曰：以天行而言，盈者则亏，谦者则益。日月，阴阳者也。以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。鬼神谓造化之迹，盈满者祸害之，谦损者福佑之，凡过而损、不足而益者，皆是也。人情疾恶于盈满，而好与于谦巽也。谦者，人之至德，故圣人详言，所以戒盈而劝谦也。杨氏曰：自「天道下济而光明」以下，言谦之亨也；自「天道亏盈而益谦」以下，言盈之损也。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。伊川曰：谦为卑逊也，而其道益尊大而光显。自处虽卑屈，而其德实不可加，是不可逾也。君子至诚于谦，常而不变，是有终也。象曰：地中有山，谦。伊川曰：为卦坤上艮下，「地中有山」也。地体卑下，山高大之物而居地之下，谦之象也。以崇高之势而处卑之下，谦之义也。又曰：山之高大而在地中，外卑下而内蕴高大之象，故为谦也。不云「山在地中」，而曰「地中有山」，言卑下之中而蕴其崇高也。杨氏曰：山高而降于地，谦之象也；地卑而蕴夫山，谦之益也。君子以裒多益寡，称物平施。明道曰：谦者，治盈之道，故曰「裒多益寡」。伊川曰：山而在地中，是高者下之，卑者上之也。见抑高举下，损过益不及之义。以施于事，则裒取多者，增益寡者，称物之多寡，均其施与，使得其平也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。伊川曰：初六以柔顺处谦，又居一卦之下，为自处卑下之至，谦而又谦也，故曰「谦谦」。能如是者，君子也。自处至谦，众所共与，虽用涉险难，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也？象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。伊川曰：谦谦，谦之至也，谓君子以谦卑之道自牧也。自牧，自处也。诗云：「自牧归荑。」杨氏曰：初六以至柔处下，谦之谦也。其过谦乎？曰：盈患过，谦不患过。至柔者，谦也；至下者，养夫谦也，收养也。
六二，鸣谦，贞吉。疏云：鸣谦，谓声名也。伊川曰：二以柔顺居中，是为谦德积于中也。谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰「鸣谦」。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。伊川曰：二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉强为之也。
六二柔而得中，谦逊之言由中心而发，故曰「中心得」也。若外为谦逊之空言，中无实意，则非贞吉矣。九三，劳谦，君子有终，吉。伊川曰：「为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也，故曰劳谦。古之人有当之者，周公是地。」又曰：「若矜负之心不忘，则不能常久，欲其有终，不可得也。唯君子安履谦顺，乃其常行，故久而不变，乃所谓有终则吉也。」童溪曰：「劳而不伐，有功而不德，此君子恭以存其位之道也，故获有终之吉。」象曰：「劳谦君子」，万民服也。杨氏曰：「万民服者，非服其劳也，服其劳之谦谦而终也。」
六四：无不利，㧑谦。注云：处三之上而用谦焉，则是自上下之之义。伊川曰：四居上体，切近君位，六五之君又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任、众所宗，而已居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑逊以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于㧑谦也。㧑，施布之象，如人手之㧑也。动息进退必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。杨氏曰：上承谦德之君，下乘勋劳之臣，惟谦则施之上下，无不利矣。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。伊川曰：四处近君之地，据劳臣之上，凡所动作，无不利于施谦，如是然后中于法则。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。伊川曰：富者众之所归，惟财为能聚人。五以君位之尊，而执谦顺以接于下，众所归也，故不以富而能有其邻也。邻，近也。不富而得人之亲也。为人君而持谦逊，天下所归心也。然君道不可专尚谦柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故利用行侵伐也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利。盖五之谦柔防于过，故发此义。象曰：「利用侵伐」，征不服也。伊川曰：征者，文德谦逊所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，谦之过也。六五不富，合于裒多益寡之道，是人之所乐亲者也。义正于内，然后可以征不服于其外。后世如汉武帝穷奢横敛，民受其害，尚何以征匈奴为哉？
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。伊川曰：六以柔处柔顺之极，又处谦之极，极乎谦者也。而极谦而反居高，不得遂其谦之志，故至发于声音。又曰：上，谦之极也，至于太甚，则反为过矣。故利在以刚武自治邑国之私有也。行师谓用刚武；征邑国谓自治其私。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。龟山曰：邑国，私于已者也。征邑国，自治也。
谦卦六二、上六爻皆曰「鸣谦」，然六二处内卦之中，故曰「中心得也」，谓谦逊之言由中而闻外也。上六处外卦之外，故曰「志未得也」，谓谦逊之言未可徒鸣于外也。曰「利用行师」，又曰「征邑国」，谓服人之道，行未有得于外，又当反而自治于其内。如益之赞禹，以谦益满损而为戒者是也。䷏坤下震上
豫，利建侯行师。序卦曰：「有大而能谦，必豫，故受之以豫。」伊川曰：「有既大而能谦，则有豫乐也。豫者，安和悦乐之义。」又曰：建侯树屏，所以共安天下。诸侯和顺，则万民悦服。兵师之兴，众心和悦，则顺从而有功。故悦豫之道，利于建侯行师也。又上动下顺，诸侯从王，师众顺令之象。有悦豫之豫，有和豫之豫。豫卦五阴而一阳，初六以「鸣豫」而凶，六二以「不终日」而吉，六三以「盱迟」而有悔，六五以「有疾」而不死，上六以「有渝」而无咎，皆言逸豫之为害也。唯九四以一阳爻为六五所建而动于上，初六、六二、六三皆以阴柔而听顺于下，譬犹王者建侯于上，以行师于下，众心和悦，是豫卦之所谓「利」者也。故九四爻曰：「由豫，大有功，勿疑，朋盍簪。」是豫卦众爻之所以和悦者，皆由九四也，与其他逸豫者不同矣。
彖曰：豫，刚应而志行。伊川曰：「刚应」谓四为群阴所应，刚得众应也；「志行」谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行。顺以动，豫。伊川曰：众动而坤顺，为动而顺理，顺理而动，又为动而众顺，所以豫也。司马曰：逆理而动者，心劳而事艰，故顺以动则豫矣。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？伊川曰：以豫顺而动，则天地如之而弗违，况建侯行师，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。童溪曰：「建侯」之与「行师」，二者虽庆赏刑威之不同，其为顺动则一也。天地以顺动，故曰：月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！伊川曰：天地之运以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒。圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。又曰：诸卦之时与义用大者，皆赞其「大矣哉」，豫以下十一卦是也。豫、遁、姤、旅言时义，坎、睽、蹇言时用，颐、大过、解、革言时，各以其大者也。
「豫，利建侯行师」，当赏则赏，当罚则罚，譬如天地之有四时，生长肃杀，皆顺时而行，所以为利也。然圣人以顺而动，及其至也，刑罚清简，而民自悦服。豫之时义，至此愈大矣。故卦象有取于作乐崇德之义，谓服人以德，则人悦闻而乐听之，不徒在于赏罚也。象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。伊川曰：「雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜地中，及其动，则出地奋震也。」又曰：「坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考殷盛也。」潘氏曰：雷出于地，万物和豫，作乐以象其和也。
雷出地奋，豫，取其声之和，顺时而动也。先王观象以作乐崇德，崇者，尚也。乐尚德而和，不徒在于声和也。故豫卦初六爻以「鸣豫」为戒。
初六：鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。伊川曰：「鸣，发于声也。」又曰：「初六以阴柔处下，志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。」杨氏曰：「鸣谦则吉，鸣豫凶。何也？谦可鸣也，豫不可鸣也，
志穷凶也。欲戒之于其初，不待终穷而后知其凶也。」
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。系辞曰：「君子见几而作，不俟终日。」伊川曰：当豫之时，二独能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。「介于石」，其介如石也。人之于豫乐，心悦之，故「迟迟」，遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而「吉」也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。潘氏曰：宴安鸩毒，不可怀也。明者见于逸豫之初，去之唯恐不速，何待终日也？六二中正所守，介然如石之坚，见几不疑，故正日「吉」。以六居二，守静而贞，节介如石，知逸豫之不可久，不俟终日，与初六之「鸣豫凶」、六三之「迟有悔」者不同矣。是以贞吉。居下卦之中，与六五为正应，是中正也。故豫卦二、五爻皆不言豫。
六三，盱豫，悔，迟有悔。伊川曰：「盱」，上视也。司马曰：「睢盱」，苟偷之貌。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。疏云：象唯云「盱豫有悔」，不言「迟」者，略其文也。
六三阴不得中，处不当位，与上六「冥豫」而为应。当豫之时，坐视苟偷，终必有悔。使其早悔，尚可庶几，若失之迟，虽重有悔，亦无及矣。豫不可久，故六二以「见几」而「吉」，六三以「盱迟」而有「悔」。
九四，由豫，大有得。注云：独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫。伊川曰：四，大臣之位，六五之君能下顺从之，以阳刚而任上之事，「豫」之所由也。故云由豫，大有得。言得大行其志，以致天下之豫。勿疑，朋盍簪。伊川曰：四居大臣之位，承柔弱之君而当天下之任，危疑之地也。独当上之倚任，而下旡同德之助，所以疑也。唯当尽其忠诚，勿有疑虑，则朋党自相合聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？盍，聚也。簪之名，取聚发也。杨氏曰：「朋盍簪」，五阴合而助之也。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。「志大行也」，即彖所谓「刚应而志行」。
六五，贞疾，恒不死。童溪曰：「孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。六五之得九四，所谓法家拂士也。故当豫之时，不得以纵其所乐。唯不得纵其所乐，则恒不死」，宜也。又曰：当豫之时，而不为豫者，以正自守也，六二是也。当豫之时，而不得豫者，见正于人也，六五是也。此「豫」之六爻，唯二、五不言豫。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。疏云：以乘九四之刚，故正其疾，恒不死也。「恒不死」，中未亡也。杨氏曰：所以常不死者，以居中得正，未至于死亡也。六五之君，质本阴柔，处豫之时，易以耽乐。曰「疾」、曰「不死」者，皆警之之辞也。所以贞疾常不死者，由以六居五，以柔乘刚，以静守贞，与六二为正应，知有「不终日」之戒，皆不言豫。又乘九四之刚而处其上，常有刚贞之臣而正救之于下，宜其不至于危亡也。
上六：冥豫成，有渝，无咎。疏云：渝，变也。若能自思改变，不为冥豫，乃得无咎。伊川曰：上六阴柔，非有中正之德，以阴居上，不正也。当豫极之时，乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之终，故为昏冥已成，若能冇渝变，则可以「无咎」矣。在豫之终，有变之义，人之失，苟能自变，皆可无咎。故冥虽已成，能变则善也。圣人发此道，所以劝迁善也，故更不言冥之凶，专言渝之无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。伊川曰：昏冥于豫，至于终极，灾咎行及矣。其可长然乎？当速沦也。䷐震下兑上
随，元亨利、贞，无咎。序卦曰：「豫必有随，故受之以随。」伊川曰：悦豫之道，物之所随也。随所以次豫也。为卦兑上震下，兑悦震动，说而动，动而说，皆随之义。女随人者也，以少女随长男，随之义也。又震为雷，兑为泽，雷震于泽中，泽随而动，随之象也。又曰：「君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致大亨也。」又曰：「随之道，利在于贞正。随得其正，然后能大亨而无咎。失其正则有咎矣，岂能亨乎？」童溪曰：随之所以能天亨者，利于贞正而后咎可无也。
随有大亨之道，唯利于止则无咎。彖曰：「大亨贞，无咎。」非谓元亨利贞，随卦有是四德也。春秋穆姜尝筮此矣。穆姜曰：「随，元亨、利、贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。」见襄九年传。是时孔子犹未生也。易之四德，非随卦之所能尽，故孔子作文言，取是而释乾之四德，唯乾卦而后得以尽此四德也。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说。疏云：刚，谓震也；柔，谓兑也。震处兑下，是刚来下柔。震动而兑说，既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。随，大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！疏云：以有天亨贞正，无有咎害，而天下随之。以正道相随，故随之者广。若不以大亨贞无咎，而以邪僻相随，则天下不从也。随之时义大矣哉！伊川曰：「不能亨，不得正，则非可随之道，岂能使天下随之乎？」
震为长男，属乎阳刚；兑为少女，属乎阴柔。随卦震下兑上，刚来下柔，有男先下女之象，以正而动，则说矣。易他卦皆以初应于四，三应于上，唯随卦以震、兑之二体，三奇三耦，皆相反而相合。震为长男，一阳爻为主，初九是也。兑为少女，一阴爻为主，上六是也。以初九长男反合于上六少女，则他爻奇耦可随时而推矣。初九在于六二、六三之下，同属震体，故六二、六三爻皆以初九为小子，而有丈夫、小子之别。唯六二合于九五，六三反合于九四，各有从丈夫之象。为初九者，出门交有功，反合于兑体之上六，以长男而光下少女，是随时之义也。上二爻又言臣随于君，有天下大亨之道，九五爻曰：「孚于嘉吉」，上六爻曰：「王用亨于西山。」论至于此，随时之义愈见，为大象所调，天下随时者也。故曰：「随时之义大矣哉！」
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。伊川曰：「雷震于泽中，泽随震而动，为随之象。」君子以随时而动，随时之宜，万事皆然，取其最明且近者言之。「君子以向晦入宴息」，君子昼则自强不息，及初昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。礼：君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。杨氏曰：兑，正秋也，收雷之时也。君子观象而得息之义。童溪曰：「宴息云者，动者亦以不动为说也。曰向晦者，暗室谨独，于时则晦，于见义则知所向也。宴者，安也。曰入宴息者，知止而得所安于内，非徒以动而为说，亦随时之义也。」初九：官有渝，贞吉。疏云：人心所主谓之官。伊川曰：九居随时，而震体且动之主，有所随者也。官，主守也。既有所随，是其所主守有变动也。故曰：官有渝，贞吉。所随得正则吉也。有渝而不得正，乃过动也。司马曰：「官者，所守之常也。」出门交有功。伊川曰：出门谓非私昵，交不以私，故其随当而有功。象曰：官有渝，从正吉也。伊川曰：既有随而变，必所从得正则吉也。出门交有功，不失也。伊川曰：出门而交，非牵于私，其交必正矣。正则无失而有功。
初九以震体而居随之初，心官自守，常正于内。及其动也，随时达变，以从正为吉，不泥于守常也。出门交有功，不牵于私昵，其所随者不失其正，是贞吉者也。六二：系小子，失丈夫。疏云：小子谓初九也，丈夫谓九五也。象曰：「系小子」，弗兼与也。伊川曰：二苟系于初，则失五矣，弗能兼与也。所以戒人从正当专一也。杨氏曰：以刚随人者谓之随，以柔随人者谓之系。刚足以自立，柔不足以自立故也。故初九、九四、九五不言「系」。
六二以九五为「丈夫」，是正应也。随卦三阴爻皆言「系」者，阴柔不足以自立，易失于有所系也。初九在六二之下，同属震体，是「小子」也。六二若从系于「小子」，则必「失丈夫」矣，义弗得以兼与也。唯知随时之义，不系于初九之「小子」，而从于九五之「丈夫」，不失为正，是女子有行，则远兄弟之义也。或谓随卦一阴系一阳，有两两相随之象，六二可以系于初九，则误矣。
六三，系丈夫，失小子。伊川曰：「丈夫」，九四也；小子，初九也。阳之在上者，丈夫也；居下者，小子也。三虽与初同体，而切近于四，故系于四也。随有求得，利居贞。伊川曰：四亦无应，无随之者，近得三之随，必与之亲善，故三之随四，有求必得也。人之随于上，而上与之，是得所求也。又凡所求者可得也。虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱悦以遂所求。如此，乃小人邪謟趋利之为也。故云「利居贞」。象曰：「系丈夫」，志舍下也。疏云：六三既系于九四之丈夫，志意则舍下之初九也。六三近于九四，远于初九，是系丈夫而失小子矣。然以六居三，以静守贞，必待九四求之于上，而后得随之也。故曰「随有求得，利居贞」。他卦三爻与上为正应，唯随六三阴爻也，上六亦阴爻也。两阴不足以相求，故六三系于九四，随有求而得，亦随时之义也。
六二以九五为丈夫，六三以九四为丈夫，亦是二女同居不同行之义。
九四：随有获，贞凶。注云：处说之初，下据二阴，三求系已，不拒则获，故曰「随有获」。有孚在道，以明，何咎？伊川曰：其至诚存乎中，是有孚也。其所施为无不中道，在道也。唯其明哲，故能如是以明也，复何过咎之有？象曰：「随有获」，其义凶也。有孚在道，明功也。伊川曰：能有孚而在道，则无咎。盖明哲之功也。
易他卦四爻皆与初为应，唯随卦初九阳爻也，九四亦阳爻也，两阳不可以相合，初九则有渝而为吉矣。为九四者，苟守常而不达变，当随之时，徒欲有获，以阳从阳，于义不当，虽贞亦凶也。唯能有孚在道，处于六三之上，阴阳以正而为说，知有随时之义，是明者也。非唯无咎，而又有功，是君子向晦入宴息之时，有孚在道，又未尝不明也。
九五，孚于嘉吉。伊川曰：九五居尊得正而中实，是其中诚在于从善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善而已。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。伊川曰：下应二之中正，为随善之义。
九五孚于嘉吉，所随者善，天下之人亦乐随之于下，所谓大亨正之时也。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。伊川曰：上六以柔顺而居随之极，极乎随者也。拘系之，谓随之极，如拘持縻系之。乃从维之，又从而维系之也，谓随之固结如此。王用亨于西山，随之极如是。昔者太王用此道亨王业于西山。太王避狄之难，去邠来歧，邠人老稚扶携以随之如归市。盖其人心之随固结如此，故能亨盛其王业于西山。西山，歧山也。象曰：「拘系之」，上穷也。伊川曰：随之固如拘系维持，随道之穷极也。
上六兑体一阴为少女之象，居随之上，是穷极于随者也。拘系之，乃从维之，穷而愈固，不可复解。女子随人之义，当如是也。又言臣之随君，犹女子之随夫，文王尝用此义以亨于西山。当纣之时，义穷于上，文王极其柔顺，以服事商，为西伯，是文王用亨之道，欲终于随者也。岂果拘系之，乃从维之，而后能使其心不可解哉？周公作爻辞，在于追王文王之后，故曰王用亨于西山，非西伯尝自称王也。䷑巽下艮上
蛊，元亨。序卦曰：「以喜随人者，必有事，故受之以蛊。」伊川曰：喜悦以随于人者，必有事也。无事则何喜可随？蛊所以次随也。蛊，事也。蛊非训事，事乃冇蛊也。为卦山下有风，风在山下，遇山而回，则物乱，是为蛊。蒙蛊之义。坏，乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。左传云：「风落山，女惑男。」以长女下于少男，乱其情也。风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象。故云蛊者，事也。既蛊而治之，亦事也。又曰：既蛊则冇复治之理。自古治必因乱，乱必期治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致元亨也。利涉大川。伊川曰：「蛊之大者，济时之艰难险阻也，故利涉大川。」先甲三日，后甲三日。疏云：郑义以为甲者，造作新令之日。甲前三日，取改过自新，故用辛也；甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。伊川曰：「甲，数之首，事之始也。」又曰：治蛊之道，当思虑其光后三日。盖推原先后，为救弊可久之道。先甲谓先于此，究其所以然也；后甲谓后于此，虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久。古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人「先甲」「后甲」之诫，虑浅而事近，故劳于救乱而乱不革，功未及成而弊已生矣。甲者，事之首；庚者，变更之首。制作政教之类则云「甲」，举其首也。发号施令之事则云「庚」，庚犹更也，有所变更也。当天下蛊坏之时，欲致元亨，必用大力，如「利涉大川」，则往而有济于事。先甲「后甲」，非止为一日之计，若徒欲止于上，将何以治蛊哉？艮上巽下，唯能以巽顺之道而止蛊，如彖所谓「巽而止，蛊」者，此蛊之所以「元亨」也。
彖曰：「蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。」伊川曰：「男虽少而居上，女虽长而居下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。」又曰：「艮，止也；巽，顺也。下巽而上止，止于巽顺也。以巽顺之道治蛊，是以元亨。蛊元亨而天下治也。伊川曰：夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之事皆止于顺，则何蛊之不治也？其道之善而亨也如此，则天下治也。利涉大川，往有事也。伊川曰：方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。伊川曰：有始则必有终，既终则必冇始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然。先甲后甲而为之虑，所以能治蛊而致元亨」也。蛊卦言止蛊之道，又言终则有始，合乎天行，是治蛊之道，又无时而可止也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。伊川曰：「山下有风」，风遇山而回，物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象，以振济于民，养育其德也。在已则养德，于天下则济民。君子之所事，无大于此二者。童溪曰：山之为物，以止静为体；风之为物，以散动为用。此有事生于无事之地者也，故为蛊之象。君子谓天下之事，常伏于无事之地，故平时暇日，其于民也，务振作其气，使之力其所谓相生相养之道，而无昏惰自安之人；其在已也，务涵养其德，使之日新又新，而无逸豫自止之意。
初六，干父之蛊，有子，考无咎。伊川曰：居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎。不然为父之累，故必惕励，则得终吉也。厉终吉。疏云：厉，危也。既为事初，所以危也。能堪其事，所以终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。伊川曰：尽诚于父事，吉之道也。
初六当干蛊之初，在内卦之下，是为子者之象，属于巽体，居下而能柔顺，可谓有子，而其考亦得无咎矣。然质本阴柔，应于六四，亦是阴柔不足为助，怵惕若厉，唯恐有以累其父，是保终吉之道也。初六才虽柔弱，意亦巽顺，故许之曰「意承考」也。
九二，干母之蛊，不可贞。注云：居于内中，宜干母事。伊川曰：九二以刚阳为六五所应，是以刚阳之才在下，而干夫在上，阴柔之事也。故取子干母蛊为义。又曰：子之于母，当以柔顺辅导之，使得于义。不顺而致败，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎？以妇人言之，则阴柔可知。若伸已阳刚之道，遽然矫拂则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正事治而已，故曰「不可贞」。固尽其刚直之道，如是乃中道也。象曰：「干母之蛊」，得中道也。伊川曰：二得中道而不过刚，干母蛊之善者也。九二应于六五，在内体而得中，故曰「干母之蛊」。曰「不可贞」者，刚欲得中，不可过于刚贞耳，非以刚贞为不可也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。伊川曰：以阳处刚而不中，刚之过也。然在巽体，虽刚过而不为无顺。顺，事亲之本也。又居得正，故「无大过」。以刚阳之才克干其事，虽以刚过而有小小之悔，终无大过咎也。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。伊川曰：盖刚断能干，不失正而有顺，所以「终无咎」也。九三，干父之蛊，刚过乎中，是父有诤子之象。所以望其父者，小有悔悟，则终无大咎，是处巽体之终者也，其终顺也可知矣，故曰「终无咎也」。
六四：裕父之蛊，往见吝。伊川曰：四以阴居阴，柔顺之才也。所处得正，故为宽裕以处其父事者也。夫柔顺之才而处正，仅能循常自守而已。若往干过常之事，则不胜而「见吝」矣。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。伊川曰：以四之才，守常而居宽裕之时则可矣，欲有所往则未得也，加其所任则不胜矣。潘氏曰：以柔居柔，裕则有矣，治蛊则未也。
六四以柔居柔，能宽裕而处其父事，仅可自守，若过此以往，则见「吝」矣。未得以有行而止于艮体之下，尚何足以干蛊哉？故六四爻不言「干」。
六五：干父之蛊，用誉。伊川曰：五居尊位，以阴柔之质当人君之干，以下应于九二，是能任刚阳之臣也。虽能下应刚阳之贤而倚任之，然已实阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为「干父之蛊」。夫创业垂统之事，非刚明之才则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以为善继而成令誉。太甲、成王皆以臣而用誉者也。象曰：「干父用誉」，承以德也。伊川曰：以其在下之贤，承辅之以刚中之德也。
六五下应于九二刚中之臣，以德用誉，故能干父之蛊，而致天下元亨之治。如成王用周公以述文武之道者是也。
上九：不事王侯，高尚其事。伊川曰：上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子不系于时，而高洁自守，不累于世务者也。故云「不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。伊川曰：上九之处事外，不累于世务，不臣事于王侯。盖进退以道，用舍随时，非贤者能之乎？其所存之志，可为法则也。
上九处蛊之终，在事之外，爻独不言蛊者，天下已无事，而后贤者可以去，亦不失为高尚也，其周公告归之时乎？后世如张良辞汉于天下已定之后，亦是此意。」淙山读周易卷五。