钦定四库全书
淙山读周易卷六
宋方寔孙撰
上经
䷒兑下坤上
临：序卦曰：「蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。」韩康伯曰：可大之业，由事而生，二阳方长而盛大，故为临也。元亨利贞。杨氏曰：「临，元亨利贞」，非乾之四德也，亨贞而已。故彖曰：「大亨以正，至于八月有凶。」疏云：「临为建丑之月，从建丑至于八月建申之时，三阴既盛，三阳方退，小人道长，君子道消，故八月有凶。」伊川曰：二阳方长于下，阳道向盛之时，圣人预为之戒曰：阳虽方盛，至于八月则其道消矣，是有凶也。大率圣人为戒，必于方盛之时，方盛而虑衰，则可以防其满而图其永久。若既哀而后戒，亦无及矣。
临天下之道，欲大亨以正，而为保民无疆之计，非临时而后为之图，故曰：「至于八月有凶，是思患预防之意。」
彖曰：临，刚浸而长，说而顺。伊川曰：浸，渐也。二阳长于下而渐进也。下兑上坤，和说而顺也。刚中而应，大亨以正，天之道也。伊川曰：刚得中道而有应助，是以能大亨而得正，合天之道。童溪曰：在爻则九二之于六五是也。至于八月有凶，消不久也。伊川曰：临，二阳生，阳方渐盛之时，故圣人之戒云：阳虽方长，然至于八月则消而凶矣。八月谓阳生之八月，阳始生于复，自复至遁凡八月，自建子至建未也，二阴长而阳消矣，故云消不久也。
阴阳消长相为循环，天之道也。当临卦二阳方长之时，而告之以将消不久之理，欲使君子早防小人，而不至于凶，是易之大旨也。临卦初九、九二爻皆曰：「咸临」，君子以至诚而感其上，是二阳浸长之象也。六四应于初九，则曰：至临，无咎。六五应于九二，则曰：「知临，大君之宜」，亦可以无咎矣。圣人预为之虑，则曰「至于八月有凶」者，谓临卦二阳浸长，犹有六三「无攸利」之小人欲临二阳于其上也。六三爻曰「甘临，无攸利」，既忧之无咎。唯初九、九二之为君子者，既忧小人而预防之，使小人不至于长恶，故六三爻曰「咎不长也」。上六应于六三，亦终以敦临而无咎，此临之所以大亨也。
象曰：泽上有地，临。伊川曰：泽上之地，岸也，与水相际，临近乎水，故为临。天下之物密近相临者，莫如地与水。地上有水则为比，泽上有地则为临。君子以教思无穷，容保民无疆。伊川曰：物之相临与含容，无若水之在地，故泽上有地为临也。君子观亲临之象，则教思无穷。亲临于民，则有教导之意思也。无穷，至诚无𭣧也。观含容之象，则有容保民之心。无疆，广无疆限也。含容有广大之意，故为无穷无疆之义。
初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。疏云：咸，感也。有应于四，感之而临，志行得正，故贞吉也。伊川曰：九之志在于正行也。以九居阳，又应四之正，其志正也。
初九属于兑体，以贞为说，感于六四，是正应也。比于九二，阳爻刚实，皆以正道而感人，故初九、九二爻皆曰「咸临」。以九居初，志先行正，是「贞吉」者也。
九二：咸临，吉，无不利。伊川曰：二阳方长而渐盛，感动于六五中顺之君，其交之亲，故见信任，得行其志，所临吉而「无不利」也。象曰：「咸临，吉无不利」，未顺命也。疏云：未可尽顺五命，须斟酌事宜，有从有否，故得「无不利」也。则君臣上下献可替否之义也。伊川曰：九二与五感应以临下，盖以刚德之长而又得中，至诚相感，非由顺上之命也，是以「吉」而「无不利」。
初九以「咸临」而比于九二之「咸临」，二阳同类，志在行正，刚浸而长，其贞吉可知也。九二以「咸临」而应于九五，「吉无不利」，亦可知也。然比于六三之「甘临」，以小人而临其上，犹未顺命，至于「八月有凶」，此临之所以有忧也。
六三，甘临，无攸利。疏云：「甘临」者，谓甘美谄佞也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，故「无攸利」。伊川曰：三居下之上，阴柔而说体，处不中正，以甘说临人者也。既忧之，无咎。疏云：能尽其事，改过自修，其咎则止，不复长久，故「无咎」也。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。伊川曰：阴柔之人，处不中正，而居下之上，复乘二阳，是处不当位也。能知惧而忧之，则必强勉自改其过，「咎不长也」。
六三阴柔不中，居兑说之极，是小人甘言以取说者也。处不当位，乘二阳之上，将不利于君子。为君子者，能忧小人而预为之防，可以「无咎」。为六三者，亦自知忧惧，处坤体之下，能说而顺，不至于长恶，此咎之所以不长也。
六四：至临，无咎。伊川曰：四居上之下，与下体相比，是切临于下，临之至也。临道尚近，故以比为至。四居正位，而下应于刚阳之初，处近君之位，守正而任贤，以亲临于下，是以「无咎」，所处当也。象曰：「至临无咎」，位当也。伊川曰：居近君之位为得其任，以阴处四为得其正；与初相应为能下贤。所以无咎，盖由位之当也。六四比于下卦，是自上临下也。以六居四为当其位近于六五而不敢迫，其上体本坤顺，知至而止，故曰：「至临，无咎」。
六五：知临，大君之宜，吉。伊川曰：以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。唯能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。五顺应于九二刚中之贤，任之以临下乃已。以明知临天下，大君之所宜也。童溪曰：六五，君位也。在临则所谓君临也。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。伊川曰：五有中德，故能倚任刚中之贤，得「大君之宜」，成「知临」之功，盖由行其中德也。曰「行中」者，君道不可过于用知也。以六居五，虚中而应于九二刚明之贤，是「大君之宜」也。上六过乎中，则曰「敦临，吉」。是君道不可过于明，又宁可过于厚也。
上六：敦临，吉，无咎。伊川曰：上六，坤之极，顺之至也。居临之终，敦厚于临也。象曰：「敦临」之吉，志在内也。疏云：虽在上卦之极，志意恒在于内之二阳，意在助贤，故得吉也。杨氏曰：下卦为内，志在内，从二阳也。
上六居坤体之上，以敦厚为德，当临之极，是过于厚者也。志在于内之二阳，其有志于助贤也，宁过于厚，故「吉」而又「无咎」也。䷓坤下巽上
观，序卦曰：「临者，大也。物大然后可观，故受之以观。」伊川曰：凡观视于物则为观平声。为观于下则为观去声。如楼观之观者，为观于下也。人君上观天道，下观民俗，则为观；修德行政，为民瞻仰，则为观。风行地上，徧触万类，周观之象也。二阳在上，四阴在下，阳刚居尊，为群下所观仰，观之义也。盥而不荐，有孚颙若。注云：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛于盥也。至荐简略不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」尽夫观盛，则「下观而化」矣。故观至盥，则「有孚颙若」也。伊川曰：「盥」谓祭祀之始，盥手酌郁鬯于地，求神之时也。盥者，事之始，人心方尽其精诚，严肃之至也。既荐之后，礼数繁缛，则人心散，而精一不若始盥之时矣。居上者正其表仪，以为下民之观，当庄严如盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后，则天下之人莫不尽其孚诚，颙然瞻仰之矣。颙，仰望也。
观卦四阴爻在下，皆观仰九五者也。初六柔弱，在下卦之下，故取「童观」之象。六二柔弱在下卦之中，故取「女贞」之象。六三爻曰：「观我生进退。」六三在下卦之上，上卦之下，可退则退，可进则进，是观我生而为进退者也。使其可进，则为六四之「利用宾于王」矣。六四近于九五，有「宾于王」之象，故九五为观之主，六四为「观」之宾，是在下者之所共观而化者也。九五爻云：「观我生，君子无咎。」上九爻云：「观其生，君子无咎。」上九在于九五之上，是天下之所观者在乎君，君之所观者天又在其上也。天生君子以遗其君，为九五者，上能敬天，下能敬宾，长育人才，有吁俊尊上帝之义，精神纯一，常如「盥而不荐」之时，将使天下之人观感而化，「有孚颙若」，皆知有君子之道，亦可以上合天意。神道设教，其妙如此。所谓「盥而不荐」者，岂徒以祭祀之虚文而为敬哉！
彖曰：大观在上，伊川曰：「五居尊位，为下所观，其德甚大，故曰大观在上。」顺而巽，中正以观天下。伊川曰：下坤上巽，是能顺而巽也。五居中正，以巽顺中正之德为观于天下也。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。伊川曰：「为观之道，严敬如始盥之时，则下民至诚瞻仰而从化也。不荐谓不使诚意少散也。」观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。伊川曰：「天道至神，故运行四时，化育万物，无有差忒。至神之道，莫可名言，唯圣人默契其妙用，设为政教，故天下之人涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫测其用，自然仰观而戴服。故曰：以神道设教，而天下服矣。」童溪曰：「天下之所观者，圣人也。圣人之所观者，天也。圣人何取于天哉？以其不言之教，见于四时之运行，无有差忒，此所谓神道也。神即诚也，体于心而谓之诚，妙于物而谓之神，即一物也。」又曰：「不言之教，寓于始盥之时，此所谓圣人之神道也。」
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。疏云：「风主号令，行于地上，犹如先王设教在于民上。」伊川曰：「风行地上，周及庶物，为游历周览之象。故先王体之，为省方之礼，以观民俗而设政教也。天子循省四方，观视民俗，设为政教。如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。省方，观民也。设教，为民观也。」
初六，童观。伊川曰：「六以阴柔之质居远于阳，是以观见者浅近，如童稚然。」小人无咎，君子吝。伊川曰：「小人，下民也，所见昏浅，不能识君子之道，乃常分也，不足谓之过咎。若君子而如是，则可鄙吝也。」象曰：「初六童观」，小人道也。
初六柔而在下，处观之初，是童稚之象。人生而蒙，其初固未必皆小人也，能早教之，皆可以为君子，故曰「小人道也」。是小人亦有可化之道，唯在九五所以生君子者如何耳。若君子所见，则与小人不同，豪杰之士，虽无文王犹兴。当观之初，小人蒙而未有所见，未足深责，故曰「小人无咎」。使君子而处此，见识凡下，亦与童稚无异，则不足以言君子矣。吝者，不足也。六二，𬮭观，利女贞。疏云：「既是阴爻，又处在卦内，性又柔弱，唯𬮭窃而观。如此之事，唯利女之所贞，非丈夫所为之事也。」伊川曰：「上应于五，观于五也。五，阳刚中正之道，非二阴暗柔弱所能观见也，但如𬮭觇之观耳。𬮭觇之观，虽少见而不能甚明也。二既不能明见刚阳中正之道，则利如女子之贞，虽见之不甚明，而能顺从者，女子之道也，在女子则为贞也。」又曰：「不失中正，乃为利也。」象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。伊川曰：「君子不能观见刚阳中正之大道，仅𬮭觇其仿佛，虽能顺从，乃同女子之贞，亦可丑也。」六三，观我生进退。疏云：我生，我身所动出。三居下体之极，是有可进之时；乂居上体之下，复有可退之地。远则不为童观，近则未为观国。居在进退之地，可以自观我之动出也。故时可则进，时不可则退。观风相几，未失其道。象曰：「观我生进退」，未失道也。童溪曰：三，坤顺之极也。处坤顺之极，故能以至顺之性，顺时以进退也。唯能顺时以进退，所以未失进退之道。杨氏曰：六三、九五皆曰「观我生」，辞同而德异。六三察已以从人，九五察人以修已，
六三处坤之上，顺之极也，近于上卦，将进而为六四之用，宾于王，乃能以道自养，观我生而为进退，处于下卦之上，未为失道，与初六「童观」、六二「𬮭观」者不同。故六三「观我生进退」，是下之人能自观其所养者；九五「观我生君子」，上九观其生君子，是上之人能长养人才，而为观于下者也。六四：观国之光，利用宾于王。注云：居观之时，最近至尊，观国之光者也。居近得位，明习国仪者也。故曰「利用宾于王」。伊川曰：四既观见人君之德，国家之治，光华盛美，所宜宾于王朝。兼山曰：六三观我主进退，量力度德而后进也。六四以量力度德为未尽，又观国之光，见其冇礼也，见其尚贤也，然后利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。疏云：志意慕尚，为王宾也。
六四当观之时，得近君之位，观国之光，以礼而进，必待九五为尚宾之主，然后用宾于王，此六四之所以为利用也。尚者，以礼而崇尚之也。曰宾者，不纯臣也。贤者始至则为宾，既用则为臣。尚宾者，九五也。利用宾于王者，六四也。言宾而不言臣，诚意欲不散也。诗所谓群臣嘉宾者，亦是此义。
九五，观我生，君子无咎。疏云：九五居尊，为观之主，四海之内，由我而化。我教化善，则天下著君子之风；教化不善，则天下著小人之俗。故观民以察我道者，君子之风著，则无咎也。伊川曰：九五居人君之位，时之治乱，俗之美恶，系乎已而已。观我之生，若天下之俗皆君子矣，则是已之所为政化善也，乃无咎。象曰：「观我生」，观民也。伊川曰：我生出于已者，人君欲观已之施为善恶，当观于民，民俗善则政化善也。王弼云观民以察已之道是也。
九五为观之主，凡天下之有为君子者，如六四「利用宾于王」之类，皆欲自我而长养之，可以无过咎矣，故曰：「观我生。」君子如诗所谓「思皇多士，生此王国」、「王国克生」者是也。象曰：观民也。民者，人也。既曰「观我生，君子无咎」，又欲观之于民，使人人有君子之行，不罹于咎，所以为大观之时也。观初六爻云：「小人无咎，君子吝。」是「观」之初，天下未必皆君子而无小人也。唯九五之君，中正以观天下，使天下皆观而化，虽小人亦可化而为君子，何咎之有哉？故九五爻但言君子而不言小人，即彖所谓「下观而化」者也。
上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。伊川曰：「平，谓安宁也。」潘氏曰：「上九虽无位，然二阳为观，志犹在民，与他卦不同，故观民之生而皆君子，则可以无咎，是在民者皆善矣。虽人已皆善，犹未敢自以为是，故志犹未平也。
九五曰观我生，君子无咎，是君子自我而生，未能忘乎我者也。上九在卦之外，曰观其生，君子无咎。不言我者，尤见其至公而无我，上可以合乎天也。」天生君子以福人之国，为上九者，观天所以生君子之初意，犹欲长养之于其终，不敢自以为足，所以「无咎」，象所谓「志未平」者也。「观盥而不荐」，有取于诚意不散之义。上九处观之终，曰「志未平」也，则诚意不散也可知矣。䷔震下离上
噬嗑：亨，利用狱。疏云：噬，啮也。嗑，合也。物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得「亨」也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，故云「噬嗑，亨」也。「利用狱」者，以刑除间隔之物，故「利用狱」。伊川曰：不云「利用刑」而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。序卦曰：「可观而后有合，故受之以噬嗑。」卦有明照之象，利于察狱，可观而后有合也。噬嗑卦六爻言「噬」者四：六二曰「噬肤」，六三曰「噬腊肉」，九四曰「噬乾胏」，六五曰「噬乾肉」。唯初九、上九爻不言噬者，刑期于无刑之意也。故曰「利用狱」，而不言「利用刑」，其大旨可见矣。系辞曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。」又曰：「小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」系辞独举初九、上九爻而不及其他，以见初九屦校是惩，小人于其始；上九何校，是惩小人于其终。终始言校，皆不欲言噬也。后世有喜纳人于狴犴者，为害不浅，非噬嗑卦所谓「利用狱」者矣。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑。伊川曰：口中有物间之，啮而后合也。卦上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也。中虚之中又一刚爻，为颐中有物之象。口中有物则隔其上下，不得嗑，必啮之则得嗑，故为噬嗑。圣人以卦象推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗说间隔于其间，故天下之事不得合也。当用刑法，小则惩戒，大则诛戮以除去之，然后天下之治得成矣。噬嗑而亨。伊川曰：有物间于颐中则为害，噬而嗑之则其害亡，乃亨道也。刚柔分，动而明。伊川曰：以卦才言也。刚爻与柔爻相间，刚柔分而不相杂，为明辨之象。明辨，察狱之本也。下震上离，其动而明也。雷电合而章。伊川曰：雷震而电燿，相须并见，合而章也。照与威并行，用狱之道也。能照则无隐情，用威则莫敢不畏。既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。伊川曰：六五以柔居中，为用「柔得中」之义。「上行」谓居尊位。「虽不当位」，谓以柔居五为不当。而「利于用狱」者，治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。五为「利用狱」之主，以柔处刚而得中，用狱之宜也。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚𠡠法。伊川曰：象无倒置者，疑此文互也。雷电相须并见之物，亦有嗑象。电明而雷威，先王观电雷之象，法其明与威，以明其刑罚，𠡠其法令。法者，明事理而为之防也。司马曰：先王明罚，非以残人，所以正法也。
明罚𠡠法，使民知避，非果欲用刑也。故卦不言用刑，但言「利用狱」。
初九，屦校灭趾，无咎。伊川曰：校，木械也。其过小，故履之于足，以灭伤其趾。人有小过，校而灭其趾，则当惩惧，不敢进于恶矣，故得「无咎」。象曰：「屦校灭趾」，不行也。伊川曰：屦校而灭伤其趾，则知惩戒而不敢长其恶，故云「不行也」。古人制刑，有小罪则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。初九「屦校」，责其不能行善于其初，故取「灭趾」之象，欲使之改过而不行恶，则得「无咎」。非谓初九为受刑之人，果伤其趾，如所谓「刖刑」也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。伊川曰：二居中得正，是用刑得其中也。用刑得其中正，则罪恶者易服，故取「噬肤」之为象。噬啮人之肌肤，为易入也。灭，没也，深入至没其鼻也。杨氏曰：噬肤而灭鼻者，恶其不通也。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。伊川曰：二以中正之道，其刑易服，然乘初刚，是用刑于刚强之人。刑刚强之人，必须深痛，故至灭鼻而无咎。
六二柔而得中，法令先正，易以服人，如噬肤之易人，故能责小人之不能自通于善者，是噬肤灭鼻之象也。刚不足以制刚，唯六二柔而得中，故能乘初九之刚于其下，是以无咎。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。伊川口：六居三，处不当位，自处不得其当而刑于人，则人不服而怨怼悖乱之，如噬啮乾腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。
郑注周礼：「小物而全乾曰腊。」六三言噬而柔不得中，处不当位，不足以服强梗之人，譬如噬坚刚之腊肉而反遇毒，是以「小吝」。然六三以震体而在离下，能动而明，奉法以行，终亦无咎。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。疏云：乾胏是脔肉之乾者。伊川曰：胏，肉之有联骨者。乾肉而兼骨，至坚难噬者也。噬至坚而得金矢，金取刚，矢取直。九四阳德刚直，为得刚直之道。虽用刚直之道，利在克难其事，而贞固其守，则吉也。九四刚而明，阳而居柔，刚明则伤于果，故戒以知难；居柔则守不固，故戒以坚贞。象曰：「利艰贞吉」，未光也。伊川曰：其道未光大也。戒于「利艰贞」，盖其所不足者，不得中正故也。
九四处近君之位，噬嗑卦以九四爻为「颐中有物」之象，是九四以强梗之臣，而欲去天下之梗者也。譬如噬乾肉之有联骨者，而得金矢之象，可谓刚且直矣。然九四刚而不中，亦非利用狱之道，故戒之曰：「利艰贞吉，未光也。」唯以九居四，属于离体，刚明而能静，知以「利艰贞」而为戒，不敢轻于用狱，所以「吉」也。
六五，噬乾肉，伊川曰：五在卦愈上而为噬乾肉，反易于九四之乾胏者，五居尊位，乘在上之势以刑于下，其势易也。得黄金，伊川曰：黄，中色；金，刚物。五居中为得中道，处刚而四辅以刚，得黄金也。贞厉，无咎。伊川曰：「六五虽处中刚，然实柔体，故戒以必正固而怀危惧，而得无咎也。」象曰：「贞厉无咎」，得当也。伊川曰：所以能无咎者，以所为得其当也。所谓当者，居中用刚而能守正虑危也。
六五以人君而去天下之梗，如噬乾肉，其势易合也。五，刚位也，居上卦之中，居中用刚，是得黄金之象。犹戒之曰「贞厉无咎」，虽贞亦厉，以见用狱终非好事也。唯以六居五，柔亦得中，属于离体，虚中而明，知有「贞厉」之戒，哀矜危惧，常有不敢用狱之心，可以「无咎」。六五所以为得当也。九四爻曰：「得金矢」，六五爻曰：得黄金。九四为刚直之臣，知以「艰贞」而为「吉」。六五为居中用刚之君，又欲以「贞厉」而「无咎」。故噬嗑卦下三爻皆言「无咎」，是六五主之于其上也。舜命皋陶，犹欲钦恤；周命苏公，犹欲谨罚，即是此意。
上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。伊川曰：「何，负也，谓在颈也。」人之聋暗不悟，积其罪恶以至于极。古人制法，罪之大者，何之以校？为其无所闻知，积成其恶，故以校而伤灭其耳，戒其「聪」之不明也。
噬嗑卦六爻言「无咎」者四，言「艰贞吉」者一，唯上九言「凶」者，是小人终于强梗之象。积恶灭身，其凶可知矣。然象曰：「何校灭耳」，聪不明也。但责其未能闻善而改过，不尽绝之，以为皆不聪也，犹有姑惟教之之意，此上九爻所以终不言「噬」也。曰「灭耳」者，取其聪不明之象，亦非果伤灭其耳，如所谓刵刑也。䷕离下艮上
「贲」：亨，小利有攸往。序卦曰：「嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。」伊川曰：「贲者，饰也。物之合则必有文，文乃饰也。如人之合聚，则冇威仪上下也。物之合聚则有次序行列，合则必有文，贲所以次噬嗑。」又曰：「冇实而加饰，则可以亨矣。文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。」「贲」所以「亨」者，由离下而言，则虚中而文明；由艮上而言，则笃实而能止。文明于下而能止于上，故初九以义为「贲」，六二以须为贲，九三以永贞为贲，六四以「皤如」为贲，六五以束帛为贲，上九以白为贲，皆欲小加文饰，不至太过，故「小利有攸往」也。若过于往而不知止，则为剥卦之「不利有攸往」矣。故「贲」之后受之以剥，易之所以戒也。
彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。注云：刚柔交错而成文焉，天之文也。伊川曰：「卦为贲饰之象，以上下二体刚柔相交为文饰也。下体木乾，柔来文其中而为离；上体本坤，刚往文其上而为艮。乃为山下有火，止于文明而成贲也。」潘氏曰：「刚柔交错，自然成文，所以为贲。柔来文刚，其质本刚，故能亨。刚来文柔，其质木柔，故所利者小，文终不能胜其质也。」文明以止，人文也。伊川曰：「天文，天之理也；人文，人之道也。」童溪曰：贲之爻有所谓刚柔相为往来之旨，圣人则曰此天之文。贲卦有所谓「离明艮止」之旨，圣人又曰此人之文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。伊川曰：「天文」谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，观其运行，以察四时之迁改也。人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。潘氏曰：刚柔往来，天文也；文明以止，人文也。然皆以止为贲。日月星辰，天之文也。日月五星之行其度，北辰之居其所，过其所止则为变。君臣父子，人文也。君止于仁，臣止于忠，父止于慈，子止于孝，各安其所则化成。此离下艮上成贲之义也。
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。伊川曰：「山者，草木百物之所聚生也。火在其下而上照，庶类皆被其光明，贲饰之象也。君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无敢于折狱也。折狱者，人君之所致谨也，岂可恃其明而轻自用乎？」又曰：「折狱者，专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。
以明庶政，离明之象也。无敢折狱，用情实而不用文饰，贲止之象也。离明艮止，所以为贲。或谓贲卦专尚文饰，则误矣。」
初九，贲其趾，舍车而徒。伊川曰：「初九以阳刚居明体而处下，君子冇刚明之德而在下者也。君子在无位之地，无所施于天下，唯自贲饰其所行而已。趾取在下而所以行也。」又曰：九之刚明守义，不近与于二，而远应于四，舍易而从难，如舍车而徒行。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。伊川曰：「舍车而徒行者，于义不可以乘也。」童溪曰：「初应四，义也；从二，非义也。故舍近而之远，舍易而取难，此舍车而徒之象。
趾者，行于下也；车者，取其安也。苟于义不安，则舍车而徒，是明而止之义。」六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。兼山曰：须，待也。君子之道，不可以躁进也。
六二应于六五，必待六五有束帛之礼求之于上，然后从之而兴起也。
九三：贲如，濡如，伊川曰：如，辞助也。贲饰之盛，光彩润泽，故云「濡如」。永贞吉。潘氏曰：文不可以太过，永贞而后吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。伊川曰：饰而不常，且非正，人所陵侮也，故戒能永正则吉也。其贲既常而正，谁能陵之乎？
九三居离体之上，刚明而过，故有「永贞」之戒。六四：贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。伊川曰：四与初正应，相贲者也。木当「贲如」，而为三所隔，故不获贲而「皤如」。皤，白也，未获贲也。马，在下而动者也，未获相贲，故曰「白马」。其从正应之志如飞，故曰「翰如」。匪为九三之寇仇相隔，则婚媾遂其相亲矣。已之所乘与动于下者，马之象也。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。伊川曰：四与初相远，而三介于其间，是所当之位为可疑也。虽为三寇雠所隔，未得亲其婚媾，然其止应，理直义胜，终必得合，故云「终无尤也」。尤，怨也。终得相贲，故无怨尤。
六四当近君之位，若疑于欲进，「贲如」而又「皤如」，文不揜其质也，故以白马为喻。「白马翰如」，可以进矣，属于艮体，知止而未敢轻进，下应初九，有「匪寇婚媾」之象，故终无怨尤也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。子夏传曰：「五匹为来，三玄二𫄸，象阴阳。」疏云：戋戋，众多也。诚斋曰：六五文明之君，兼群臣藻饰之业，成天下文明之化，六五其遂足乎？曰：未也。方且垂云汉昭回之光，下饰丘园高蹈之士，将以币帛厚意之礼，招而致之，无使天下有一贤之遗，文治冇一毫之缺。此贲之至盛也。象曰：六五之「吉」，有喜也。伊川曰：能从人以成贲之功，亨其吉矣，是有喜也。
贲卦他爻皆取明而止之义，唯六五为贲之主，应于六二，犹欲「贲于丘园之士，束帛戋戋」，不一而止，是人主以好贤为明，又无时而可止也。曰「吝」者，不足也。「束帛戋戋」，礼已足矣，而好贤之心常见其若不足，所以「终吉」而「有喜」也。曰「有喜」者，乐得贤也。吝非人主之美德，或谓六五之君果有所吝于束帛，则误矣。使骄且吝，殆不足观，尚安得谓之「终吉」乎？
上九，白贲，无咎。注云：处饰之终，饰终反素，故任其质素，不劳文饰，而无咎也。伊川曰：上九，贲之极也。贲饰之极，则失于华伪，唯能质白其贲，则无过失之咎。白，素也。尚质素则不失其本真。所谓尚素质者，非无饰也，不使华没实也。象曰：「白贲无咎」，上得志也。童溪曰：「大礼必简，至敬无文，贲极反本，饰无过咎，而后上九之志得矣。
上九居贲之终，所以得志而无咎者，以白为贲，以质救文，于其终不至于有文弊也。」淙山读周易卷六。