钦定四库全书
淙山读周易卷十三
宋方寔孙撰
下经
䷮坎下兑上
困：亨。序卦曰：升而不已必困，故受之以困。彖曰：困而不失其所亨，其唯君子乎？贞大人吉，无咎。彖曰：「贞大人吉」，以刚中也。伊川曰：如卦之才，则困而能亨，且得贞吉，乃大人处困之道也。故能「吉」而「无咎」。有言不信。伊川曰：当困而言，人谁信之？彖曰：困，刚揜也。伊川曰：兑以阴在上，坎以阳居下，与上六在二阳之上，而九二陷于二阴之中，皆阴柔揜于阳刚，所以为困也也。君子为小人所掩蔽，穷困之时险以说，「困而不失其所亨，其唯君子乎」？伊川曰：以卦才言处困之道也。下险而上说，为处险而能说。虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！贞大人吉，以刚中也。伊川曰：五与二是也。非刚中，则遇困而失其正矣。有言不信，尚口乃穷也。伊川曰：当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有尚口之戒。
困所以亨者，君子有处困之道也。九二曰：困于酒食，朱绂方来，九四曰：来徐徐，困于金车，吝，有终。是阳刚之君子，亦不终困也。初六曰臀困于株木，六三曰困于石，上六曰困于葛藟，是阴柔之小人欲困君子，皆不免于自困也。为小人者，果何所利哉？小人所以不能困君子者，由九五以刚中之大人为亨困之主，用劓刖之刑，以治上下小人之罪。小人既终于困，则天下之困终可已耳。是卦所谓「贞大人吉，无咎」者也。然以三阴而论，初六爻曰幽不明也，初六是无知之小人，罪犹可恕。六三曰乘刚也，六三属于坎体，欲陷九二于险中而据其上，乘刚有罪，不容逃矣。上六曰动悔有悔，上六属于兑体，兑为口舌，欲言有悔以求免，是小人有言而不可信者也，岂得为无罪哉？为九五者，欲治小人，刖之于其下，则六三是也；劓之于其上，则上六是也。上六小人，徒欲尚口，亦穷于此矣。故曰：有言不信，尚口穷也。非谓君子当困之时，至于尚口而乃穷也。象曰：泽无水，困。伊川曰：「困者，惫乏之义。为卦兑上坎下，水居泽上，则泽中有水也。乃在泽下，椹涸无水之象，为困乏之义。君子以致命遂意。伊川曰：君子当穷困之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也。当推致其命，以遂其志而已。」苟能知命之当然也，则穷塞祸患不足以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？
初六：臀困于株木。伊川曰：「六以阴柔处于至卑，又居坎险之下，在困而不能自济者也。」又曰：「株木，无枝叶之木也。臀，所以居也。臀困于株木，谓无所庇而不得安其居。」入于幽谷，三岁不觌。伊川曰：「入于幽谷，深暗之所也。方益入于困，无自出之势，故至于三岁不觌，终困者也。不觌，不遇其所亨也。」诚斋曰：「退而伏于二之下，则已自堕于坎之底，如幽谷之无所觌，所以欲困九二之君子而不能也。其叔孙武叔、公伯寮之徒欤？」象曰：入于幽谷，幽不明也。伊川曰：「幽者，不明也。谓益入昏暗，自陷于深困也。明则不至于陷矣。
初六以阴暗而在坎险之底，未知求应于九四，乃与六三同体，欲共陷九二于坎险之中，是小人无知而不自量者也。故曰幽不明也。」
九二，困于酒食，诚斋曰：「所困者，酒食之末而已，吾何困哉？」白云曰：「九二君子困于家食，无饮食宴乐之奉而已。」朱绂方来。伊川曰：二以刚中之德困于下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求，故云朱绂方来，方且来也。朱绂，王者之服，蔽膝也。以行来为义，故以蔽膝言之。利用享祀。伊川曰：在困之时，利用至诚，如享祀然。其德既成，自能感通于上。征凶无咎。伊川曰：若不至诚安处以俟命，往而求之，则犯难得凶，乃自取也，将谁咎乎？象曰：「困于酒食」，中有庆也。伊川曰：能守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。系辞曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」伊川曰：六三以阴柔不中正之质，处险极而用刚。居阳，用刚也，不善处困之甚者也。石，坚重难胜之物；蒺藜，刺不可据之物。三以刚险而求进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困也，「困于石」也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺据于蒺藜也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宫，其居所安也；妻，所安之主也。知进退之不可而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，惟死而已，其凶可知。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。伊川曰：乘九二之刚不安，犹藉刺也。入于其宫，不见其妻，不祥也。伊川曰：不祥者，不善之征；失其所安者，不善之效。
九四，来徐徐，伊川曰：唯力不足，故困。困于金车，伊川曰：金，刚也；车，载物者也。吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。疏云：以阳居阴，不失谦道，为物之所与，故曰有终。
九四以阳居阴，刚不得中，欲载九五于其上而力不足，故其来徐徐，有困于金车之象，吝可知矣。所以有终者，谓九四志在于九五之下，虽不当位，然以阳从阳，是同德而有与者也。能上从于九五，徐有说之君，则九四亦可以不困矣。
九五，劓刖，困于赤绂。伊川曰：截鼻曰劓，伤于上也；去足为刖，伤于下也。又曰：赤绂，臣下之服，取行来之义。诚斋曰：孰为小人，刑之以劓，刑之以刖。乃徐有说。伊川曰：五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜悦也。利用祭祀。伊川曰：祭祀之事，必致其诚敬而后受福。人君在困时，宜念天下之困，求天下之贤，若祭祀然，致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。又曰：二云「享祀」，五云「祭祀」，大意则宜用至诚，乃受福也。祭与祀享，泛言之则可通，分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭；二在下言享，各以其所当用也。象曰：「劓刖」，志未得也。诚斋曰：志未得时，谓未刑小人之。乃徐有说，以中直也。潘氏曰：九五之君困于无臣，未得其志也。然二、五皆以刚居中，皆以直道相与，九二徐徐而来，从乎九五，自险而之说，所以有说也。利用祭祀，受福也。伊川曰：尽其诚意，如祭祀然，以求天下之贤，则能亨天下之困，而亨受其福庆也。
当困之初，九五为上六所蔽于其上，九二为初六、六三所陷于其下，二五君臣皆未得志也。唯九五为亨困之主，能知九二之「困于赤绂」者，是上下小人之罪，故「劓」之于上，「刖」之于下，使小人有所惩，则前日之「困于赤绂」者，乃得以「徐有说」矣。九五所以得说，体之正也。小人既去，则天下受君子中直之福，可以对越神明而无愧。故曰：「利用祭祀，受福也。」
上六：困于葛藟，于臲卼。臲，五结反；卼，五骨反。伊川曰：葛藟，缠束之物；臲卼，危动之状。上六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，「困于葛藟，于臲卼」也。曰动悔有悔，征吉。伊川曰：动悔，动辄有悔，无所不困。有悔，咎前之失也。曰自矣，谓也。又曰：能悔则往而得吉也。困极而征，则出于困。象曰：困于葛藟，未当也。伊川曰：是处之未当也。动悔有悔，吉行也。伊川曰：知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行则吉也。
上六：困于葛藟，犹未当也。于臲卼，困亦未已也。上六处兑上之上，欲以口舌而求免，曰动悔有悔，征吉，是小人求免者之辞也。然尚口乃穷，九五已不之信，而加以劓刑，此困之所以亨也。䷯巽下坎上
井，改邑不改井。序卦：「困乎上者必反下，故受之以井。」伊川曰：井之为物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可迁也。诚斋曰：有迁邑以就井，无迁井以就邑，井何求焉？无丧无得，往来井井。伊川曰：汲之而不竭，存之而不盈，无丧无得，至者皆得其用，往来井井也。无丧无得，其德也常，往来井井，其用也周。汔至，亦未繘井。伊川曰：汔，几至也。繘，绠也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下繘于井同也。羸其瓶，凶。伊川曰：羸败其瓶而失之，其用丧矣，是以凶也。羸，毁败也。
井以辨义，「改邑不改井」，是井之德不随人而变也。「无丧无得」，汲与不汲，听之于人，井无所求也。「往来井井」，亦待人引汲而后行也。或有汲井而几至者，亦有未下繘于井者，迟速随时，井亦不计也。唯「羸其瓶凶」者，如九二爻所谓「瓮敝漏」之类，不善汲引，则井甘居下，不肯与之同出，是井之义也。
彖曰：巽乎水而上水，井。童溪曰：巽之木入乎坎水而上出之，则井之功用见乎外矣。井养而不穷也。伊川曰：井之养物不冇穷已，取之而不竭，德有常也。改邑不改井，乃以刚中也。伊川曰：邑可改，井不可迁，亦其德之常也。二五之爻，刚中之德，其常如是，卦之才与义合也。汔至亦未繘井，未有功也。伊川曰：井以济用为功，水出乃为用，未出则何功也？羸其瓶，是以凶也。伊川曰：瓶所以上水而致用也，羸败其瓶则不为用矣，是以凶也。
象曰：木上有水，井。伊川曰：为卦坎上巽下，坎，水也，巽之象则木也，巽之义则入也。木器之象，入于水下而上乎水，汲井之象也。君子以劳民劝相。伊川曰：君子观井之象，法井之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道。劳徕其民，法井之用也。劝民使相助，法井之施也。
君子观井之象，以劳民劝相，有德可以济人，则汲引之者至。彼小人贪污而趋下，是人所不取者也。故初六爻首以「井泥不食」为戒。
初六，井泥不食。伊川曰：「井之不可食，以泥污也。居井之下，有泥之象。」旧井无禽。伊川曰：井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往矣。盖无以济物也。象曰：「井泥不食」，下也。伊川曰：以阴而居井之下，泥之象也。无水而泥，人所不食也。旧井无禽，时舍也。舍，上声。伊川曰：见其不能济物，为时所舍置不用也。「井泥不食」，泥污之也。泥去则水复清，旧井无禽，一时舍而不用也，安知其不复用乎？初六应于六四，曰「甃无咎。改邑不改井」，在所修治者何如耳。
九二：井谷。伊川曰：「井之道，上行者也。涧谷之水，则旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。」射鲋。伊川曰：「鲋，或以为𫚥，或以为蟆。」又曰：「射，注也。」童溪曰：「井谷之水，初无亭积，徒注射鲋鱼而已。」瓮敝漏。伊川曰：瓮之破漏也。象曰：井谷射鲋，无与也。
九二以刚守静，譬如井谷，苟可以及物，虽微而「射鲋」，亦可与也。若遇破瓮，则毅然无与，不肯从之而同出。必待九五为「井冽」之主，然后与之而为正应。此井之所以为义，九二之所以为刚中也。
九三，井渫不食，为我心恻。伊川曰：在井下之上，水之清下洁可食者也。井以上为用，居未得其用也。阳之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲于上进，乃有才用而切于施为。未得其用，则如井之渫治清洁而不见食，为其心之恻怛也。可用汲，王明，并受其福。伊川曰：三之才足以济用，如井之清洁，可用汲而食也。若上有明王，则当用之而得其效。贤才见用，则已得行其道，君得享其功，下亦被其泽，上下「并受其福」也。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。伊川曰：井渫治而不见食，犹人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不得行为恻，则岂免有求也？故求王明而受福，志切于行也。
九三以阳刚之才，居下卦之上，清洁好高，是「井渫」之象也。欲出于上以从九五，乃为九四所隔，「井渫不食」，异乎初六之「井泥不食」者矣。然井已渫治而人不食，井未尝恻然也。九三刚不得中，未能离于下卦，「为我心恻」。可用汲而不用汲，以不得行而为忧，汲汲求用，欲求王明以并受其福。后世如汉贾谊以上不使而自叹，则异于井卦之所谓「无得无丧」者矣。六四：井甃，无咎。伊川曰：甃，砌累也，谓修治也。象曰：「井甃无咎」，修井也。伊川曰：甃者，修治于井，虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故无咎。
井以得上而为用，九二曰「无与」，初六、九三皆曰「不食」，以其不离于下卦，功用未得见于上也。六四处近君之地，下接二阳，欲相汲引，应于初六，是井泥而旧者也。又思所以修治之，是井甃之象，故无过咎。
九五：井洌，寒泉食。象曰：「寒泉」之食，中正也。注云：洌，洁也。居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高洁，故井洌寒泉，然后乃食也。疏云：「必须井洁而寒泉，然后乃食，以言刚正之主，不纳非贤，必须行洁才高而后乃用。」伊川曰：「井泉以寒为美。」白云曰：「洌言井之修洁，主人事而言也。寒言泉有自然之性，主天理而言也。
九五中正，应于九二，可以为井之主矣。」
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。注云：处井之极，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰井收也。群下仰之以济，渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣。故曰「勿幕，有孚，元吉」也。伊川曰：有孚，有常而不变也。博施而存常，大善之吉也。象曰：「元吉」在上，大成也。疏云：上六所以能获「元吉」者，只为居井之上，井功大成者也。
上六当井道收成之时，若使阴柔小人犹得以揜蔽于其上，是幕其井也，人将不被其泽矣。唯「勿幕」而「有孚」，终能信任君子以成其大，则谓之「元吉」，可以保其大成也。上六以阴爻而在上，故有「勿幕」之戒。䷰离下兑上
革：已日乃孚。序卦：「井道不可不革，故受之以革。」伊川曰：革者，变其故也。变其故则人未能遽信，故必已日，然后人心信从。元亨利贞，悔亡。伊川曰：弊坏而后革之，革之所以致其通，故革之而后可以大亨。革之而利于正道，则可久而得去故之义。无变动之悔，乃「悔亡」也。
彖曰：革，水火相息。伊川曰：火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革。二女同居，其志不相得，曰革。伊川曰：二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故曰革也。已曰乃孚，革而信之。伊川曰：事之变革，人心岂能便信？必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令，至于已日，使人信之。人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有之，然其久也必信，终不孚而成善治者，未之有也。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。伊川曰：以卦才言，革之道也。离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察。说则人心和顺。革而能照察事理，和顺之心，可致大亨而得贞正。如是变革得其至当，故「悔亡」也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。唯革之至当，则新旧之悔皆亡也。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！伊川曰：天道变改，世故迁易，革之至大也。故赞之曰：「革之时大矣哉。」
「已日乃孚」，是革弊之常道，即六二爻所谓「已日乃革」者也。汤武革命，是革道一时之大变，故曰「革之时大矣哉」！
象曰：泽中有火，革。伊川曰：为卦兑上离下，「泽中有火」也。革，变革也。水火相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。君子以治历明时。疏云：天时变改，故须历数，所以君子观兹革象，修治历数，以明天时也。伊川曰：君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，而明四时之序。
火过于炎则燥，泽中有火，是以水革火之道，亦利乎正也。君子观革之象，以治历明时，唯正则不差也。
初九：巩用黄牛之革。伊川曰：巩，局束也；革所以包束。黄，中色；牛，顺物。「巩用黄牛之革」，谓以中顺之道自固，不妄动也。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。伊川曰：以初九时，位、才皆不可以有为，故当以中顺自固也。
初九微阳而在下，未至于六二「已日乃革」之时，但当以中顺之道巩固自守，如包束以黄牛之革，不可轻动而为革之先，故曰「不可以有为也」。
六二：已日乃革之，征凶，无咎。伊川曰：以六居二，柔顺而中正，又文明之主，上有阳刚之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上财得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，必待上下之信，故革已日乃革之也。如二之才德，所居之地、所逢之时，足以天下之弊新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则「吉」而「无咎」也。象曰：已曰革之，行有嘉也。伊川曰：行则有嘉庆也。
六二臣道，亦不可以为革之先，故曰「已日乃革之」。唯往从于九五，则「吉」而「无咎」，可以行其道而有嘉美也。革之为道，莫难于「己日乃革」之时，尤难于「己日乃孚」之后。初九爻曰「不可以有为也」，六二继于其后，则曰「征吉，无咎」，可见其「已日乃革」矣。自六二以上三爻皆曰「有孚」，以见六二大臣虽能革天下之弊，九三、九四、九五皆信之于「已日」之后，即卦所谓「已日乃孚」，彖所谓「革而信之」者也。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。伊川曰：「九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧，从公论则可行之不疑。」「革言」，谓当革之论。「就」，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言谨重之至能如是，则必得至当，乃「有孚」也。象曰：「革言三就」，又何之矣？伊川曰：「稽之众论，至于三就，事之当也，又何之矣？乃俗语更何往也。」童溪曰：「自初至三，已三就矣，谓革道小成也。九三刚不得中，故有征凶贞厉之戒，与六二之征凶者不同也。革言三就，又何之矣？尚欲有孚于九四、九五，故贵乎革而当也。」
九四：悔亡，有孚，改命吉。伊川曰：以九居四，刚柔相际。又曰：事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡也。革之阮当，唯在处之以至诚，故有孚则改命吉。改命则改为也。象曰：「改命」之吉，信志也。伊川曰：以上下信其志也。
九四处近君之位，以刚守静，所以悔亡而有孚其志者，由其上承九五。凡事有所当改者，必待君命改之而后行。故曰「改命吉」，而不曰「革命」。是汤武革命之事，非九四之所敢言也。故九四、九五爻皆不言革。
九五：大人虎变。伊川曰：九五以阳刚之才，中正之德居尊位，大人也。以大人之道革天下之事，无不当也，无不时也。所过变化，事理炳著，如虎之文采，故云虎变。未占有孚。伊川曰：不待占决，知其至当而信之也。象曰：大人虎变，其文炳也。伊川曰：事理明著，如虎文之炳焕明盛也。天下有不孚乎？
云从龙，风从虎。龙以德言，虎以威言，皆大人变化之象。乾卦九五爻曰：「飞龙在天。」谓之飞者，人不可得而及也。革卦九五爻曰：「大人虎变。」谓之变者，不可得以为常也。九五大人顺天命而行，人莫能测，不待占决于人，而人亦信之。譬如虎变，其文炳然，人畏其威，亦信之于其外也。曰「未占」者，以见革之九五本不言革。汤武革命是人事之大变，亦非易之所常占也。
上六，君子豹变，小人革面。伊川曰：革之终，革道之成也。君子谓善人，良善则已从革而变，其著见若豹之彬蔚也。小人昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象，故「大人」云虎，「君子」云豹也。征凶，居贞吉。伊川曰：至革之终而又征，则凶也，当贞固以自守。革至于极而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也。故革之终，戒以居贞则吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。伊川曰：「君子从化迁善，成文彬蔚，彰见于外也。」「小人革面」，顺以从君也。童溪曰：中说而诚服，曾无矫饰之态，故革去面从，而以顺说之心从乎君也。上六居革之终，不可以复革矣。当大人虎变之后，为君子者其文蔚然，但言豹变而不敢言虎变之事。为小人者亦知革面而顺以从君。如是则为「征凶」，如是则为居贞吉，以见汤武革命之事，亦终不可以为训于后世，是易之微意也。䷱巽下离上
「鼎」：元吉，亨。序卦曰：「革物者莫如鼎，故受之以鼎。」伊川曰：「鼎之为用，所以革物者，变腥而为熟，易坚而为柔，水火不可同处也。能使相合为用而不相害，是能革物也。鼎所以次革也。」又曰：如卦之才，可以致元亨也，止当云「元亨」，文羡「吉」字。卦才可以致元亨，未便有「元吉」也。彖复止言「元亨」，其羡明矣。
鼎有用以自养者，有用以养人者，皆欲新洁，则可以烹饪，是「元吉」而后「亨」。然圣人之鼎，是谓神器，举之于上，实之于中，承之于下，皆赖圣贤之力。故鼎卦下三爻则言圣贤自养之事，上三爻则言大亨以养圣贤之事，与常人之所谓亨饪者不同也。初六曰「利出否」。言圣贤自养于下，先欲自洁也。九二曰「鼎有实」。言圣贤自养于中，亦素有实也。九三曰：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。」言圣贤自养，设有不幸而处穷塞之时，亦无慕于外也。可见圣贤之能自养矣。唯能自养，然后圣人以大亨之礼而养圣贤，亦是元吉而后亨也。九四曰：「鼎折足，覆公𫗧。」言圣人欲养圣贤，必先去覆𫗧之小人也。
六五曰：「鼎黄耳金铉，利贞。」言圣人巽而聪明，则知所以养圣贤也。上六曰：「鼎玉铉，大吉，无不利。」言圣人之养圣贤也。金铉既成，加以玉铉，有爱护之，无瑕疵之，亦所谓元吉而「亨」也。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。童溪曰：古者制器，必取诸象。「鼎」之为卦也，寔具「鼎」之象焉。故以全卦观之，则分植乎下者，足也，初六是也；充寔乎中者，腹也，二三四是也；对峙乎上者，耳也，六五是也；横亘乎上者，铉也，上九是也。夫物有足、有腹、有耳、有铉，非「鼎」乎？故曰「鼎，象也」。此以卦六画，言「鼎」之象也。以二体观之，则巽为木也，而在下；离为火也，而在上。以木巽火，而火出乎木，则「鼎」之功用见矣。故曰：「以木巽火，亨饪也。」此以离巽二体言「鼎」之用也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。伊川曰：「以木从火，所以亨饪也。」鼎之为器，生人所愿至切者也。极其用之大，则「圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤」。朱氏曰：「以享上帝之心，推之以养圣贤，人有不乐尽其心乎？」巽而耳目聪明。童溪曰：「鼎」之为卦，「巽」下也，故有人君卑巽下贤之象。离上也，离为目，又六五鼎耳也，故有「耳目聪明」之象。夫人君能卑巽以下贤，则天下之贤孰不为吾用哉？故以天下之耳为耳，则其耳聪；以天下之目为目，则其目明。所谓「巽而耳目聪明」也。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。伊川曰：几离在上者，皆云「柔进而上行」。柔在下之物，乃居尊位，「进而上行」也。以明居尊而得中道，「应乎刚」，能用刚阳之道也。五居中，又以柔而应刚，为得中道，其才如此，所以能「元亨」也。鼎卦六爻曰自趾而至铉，有「鼎」之象，故彖曰「鼎象」。然而六爻言「鼎颠趾」，九四亦取「折足」之象；六五爻言「鼎黄耳」，九三亦取「耳革」之象；上六爻言「鼎玉铉」，六五亦取「金铉」之象。象不可以徒泥也。又言「以木巽火」，是常人之所谓巽者，皆知有「亨饪」之象，唯圣人能推巽下之义，亨以享上帝，大亨以养圣贤，是事圣贤之礼，尤大于事天也。又言巽则耳目聪明，柔益进而上行，得中而应于九二阳刚之贤，则鼎之德愈大而善，故曰「元亨」，而吉在其中矣。
象曰：木上有火，鼎。伊川曰：「木上有火」，以木巽火也，亨饪之象，故为鼎。君子以正位凝命。伊川曰：鼎者，法象之器，其形端正，其体安重，取其端正之象，则以正其位，谓正其所居之位。君子所处必正，其小至于席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之义，则以凝其命令，安重其命令也。凝，聚止之义，谓安重也。
初六，鼎颠趾，伊川曰：初六在鼎下，趾之象也。上应于四，趾而向上，颠之象也。利出否。伊川曰：倾出败恶以致洁取新则可也。故颠趾利在于出否。否，恶也。得妾以其子，无咎。伊川曰：六阴而卑，故为妾。得妾谓得其人也。若得良妾，则能辅助其主，使无过咎也。苏氏曰：圣人之于人也，贵其身，不问其所从。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。童溪曰：夫鼎趾之颠，不正者也。然出否以从贵，则虽颠未悖也。「利出否」，以从贵也。伊川曰：出故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也。应于四，上从于贵也。初六在下，曰「利出否」，以喻圣贤能自洁于其初也。得妾以其子，无咎，以喻圣贤出于微侧之地，得其所养，有贵于己，则可以从其上，而为上所贵也。初六颠趾，能出否以从贵，得妾以其子者，贵亦有之，终不若长子主器之为正。故鼎卦之后受之以震，主器莫如长子，是易之微意也。九二，鼎有实。注云：以阳之质处鼎之中，有实者也。我仇有疾，不我能即，吉。注云：我仇，谓五也。困于乘刚之疾，不能就我，则我不溢，得全其吉也。疏云：有实之物，不可复加也，加之则溢而伤其实矣。六五我之仇匹，欲来应我，困于乘刚之疾，不能就我，则我不溢而全其吉也。伊川曰：仇，对也，阴阳相对之物，谓初也。相从非正而害义，是有疾也。二当以正自守，使之不能就已，又能自守以正，则不正者不能就之矣，所以吉也。象曰：「鼎有实」，慎所之也。伊川曰：上从六五之正应，乃是慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。疏云：五既有乘刚之疾，不能加我，则我终无尤也。伊川曰：初比已而非正，是有疾也。既自守以正，则彼不能即我，所以终无过尤也。
九二以刚实而居中，是「鼎有实」之象。六五爻曰：「中以为实也」，可见九二之能谨所之，应于六五，皆有实于其中矣。曰「我仇」者，谓九四为覆𫗧之小人也。九四比于六五，刚而不中，与九二之刚中者正相反也。以邪害正，是我仇之有疾者也。唯九二与六五为正应，有实在中，故虽遇「我仇有疾」之人，亦不能我即而害我矣。终无过尤，可以获吉。此六五之所以养圣贤，九四之所以其形渥凶也。五为君位，非谓九二之从六五，可以言我仇匹也。初六阴柔，以巽体而在九二之下，有得妾以其子之象，亦非谓九二之于初六，欲使之不能即已，而视之以为我仇也。
九三：鼎耳革，其行塞。注云：「鼎之为义，虚中以待物者也。而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受，耳宜空以待铉，而反全其实塞。故曰：鼎耳革，其行塞。」虽有雉膏，而终不能食也。伊川曰：「其行塞，不能食也。」「雉膏不食」，伊川曰：膏，甘食之物，象禄位。雉指五也，有文明之德，故谓之雉。三有才用而不得六五之禄位，是不得雉膏食之也。方雨亏悔，终吉。伊川曰：阴阳交畅则雨，方雨且将雨也。童溪曰：方将阴阳和而雨焉，则不食之悔可以亏去，而终获其吉也。为九三者，宜守其正，以有待焉可也。象曰：「鼎耳革」，失其义也。伊川曰：始与鼎耳革异者，失其相求之义也。与五非应，失求合之义也。不中，非同志之象也，是以其行塞而不通。然上明而下才，终必和合，故「方雨」而吉也。
九三欲从于六五，非其正应，是鼎耳革异者也。失其相从之义，则其行塞而不通。为九三者，未得自达，则不食其禄，虽雉膏之美，义亦不食。必待其方雨，终有阴阳和合之时，则可以悔亏而终吉。是圣贤在下，必待圣人在上，巽耳既聪，然后可以受其养也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。系辞曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。」伊川曰：四下应于初，初阴柔小人，不可用者也。其不胜任而败事，犹鼎之折足也。「鼎折足」则倾覆公上之𫗧。𫗧，鼎实也。居大臣之位，当天下之任，而所用匪人，至于覆败，乃不胜其任，可羞愧之甚也。「其形渥」，谓赧汗也，其凶可知。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？伊川曰：失其职，误上之委任，得为信乎？鼎卦唯九四爻言凶。九四刚不得中，比于六五，欲沮二阳于其下，又下应于初六阴柔之小人，不能胜任，故有折足覆𫗧之象。既「覆公𫗧」，信复何如？六五为耳聪之主，欲养圣贤，故九四覆𫗧之小人，不容不去。「其形渥，凶」，甚可愧也。
六五，鼎黄耳，金铉，利贞。伊川曰：五在鼎上，耳之象也。鼎之举措在耳，为鼎之主也。五有中德，故云「黄耳」。铉，加耳者也。二应于五，来从于耳者，铉也。二冇刚中之德，阳体刚中色黄，故为「金铉」。五文明得中而应刚，二刚中巽体而上应，才无不足也，相应至善矣，所利在贞固而已。六五居中应中，不至于失正，而质本阴柔，故戒以贞固于中也。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。伊川曰：「六五以得中为善，是以中为实德也。」潘氏曰：「阴虽虚，以中为实。
六五为养圣贤之主，在上得中，是鼎黄耳之象。铉所以助鼎耳于左右也。金者，刚也。以六五虚中之君，加助以九二刚中之臣，是黄耳而得金铉也。以中应中，利在贞固而能守，故曰中以为实也。唯中虚则可以受实，唯中实则不至于拥虚，是鼎之义也。」
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。伊川曰：在上，铉之象也。刚而温者，玉也。九虽刚阳而居阴履柔，不极刚而能温者也。居成功之难，善处而已。刚染适宜，动静不过，则为「大吉」，无所不利矣。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。伊川曰：刚而温，乃有节也。上居功成致用之地，而刚柔节，所以「大吉无不利」也。童溪曰：铉也而金为之，特取其刚而已，犹未足以语其德之全也。而有刚柔之节者，非玉不可。「金铉」以比阳刚之才，「玉铉」以比圣贤之德。六五爻曰「金铉」，上九爻曰「玉铉」，是大亨以养圣贤，又终以德为尚也。曰「金」曰「玉」，皆有爱护之之意。后世人主欲以区区爵禄而磨厉其臣，恩意锲薄，不足以知此义矣。淙山读周易卷十三。