钦定四库全书
淙山读周易卷十八
宋方寔孙撰
系辞
下篇始于咸恒。夫妇之道，是人之情，故下系言易之情，曰「圣人之情见乎辞」，曰「吉凶以情迁」是也。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。
八卦成列，虽未重六爻，而六十四卦之象已在其中，「因而重之」，三百八十四爻亦不出于八卦之外，故曰「因而重之，爻在其中矣」。刚柔谓九六也。九六相推，以乘六爻，则变化在其中矣。系辞焉而命之，则动之吉凶悔吝在其中矣。又言吉凶有正胜之道，吉凶悔吝生乎动，动居其一，凶悔吝居其三，人不可轻动也。当刚而刚，当柔而柔，是知立本者也。变通随宜，是知趣时者也。能有吉而无凶，是以正而胜者也。又言天地之道以正而观，日月之道以正而明。天下之动不齐，至于正。夫一而正，是易之情无一而不本于正也。自此以下分两截：一言天地圣人之情，而及于包羲、神农、黄帝、尧、舜，是君道也。一言君子小人之情，而及于文王之盛德，是臣道也。先君后臣，亦以明周易先乾后坤之义。
夫乾确然示人易矣。夫坤𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
此言天地圣人之情。易文凡奇者皆属乾，凡耦者皆属坤，可以见其确然易，𬯎然简矣。乾元资始，坤元资生，是天地之大德也。爻者效乎此，象者像乎此。爻象动乎内，吉凶见乎外。圣人作易，欲使人因爻象而有所见，趋吉避凶，通变以尽利，各成功业，以得其生生之道，故曰：「功业见乎变。」圣人之情见乎辞。圣人之情，犹天地之情也。天地以生物为心，故曰：「天地之大德曰生。」圣人有仁天下之心，必得是位而后可以及天下，故曰：「圣人之大宝曰位。」位为大宝，非其他财宝比也。既得是位，必以仁而得人心，然后可以长守。仁者，散财聚人，所以守位也。后世人主有惑于聚敛者，徒欲聚财，而不知聚人财，聚民散，将并与其大宝而失之，果何利哉？守位曰仁，聚人曰财，可谓仁矣。又不可无义，故曰「理财正辞，禁民为非曰义」。所谓「立人之道，曰仁与义」者，此也。杨氏曰：「教民理财，义也。谨已出令，亦义也。禁民为非，亦义也。」是也。所谓理财者，乃是教民理财，非若后世但为国而理财也。下文言包羲、神农、黄帝、尧、舜，是君道也。古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
包羲氏始作八卦，近取诸身，远取诸物，不独观法象于天地而已也。离居八卦之一，数有纵横，爻有错综，是网罟之象。当包羲时，民但知饮血茹毛，以佃以渔，未知其他。于八卦之中，独举离卦而言，是其他卦义皆未明也。及神农氏作，教民以耒耜之利，民于是知有粒食。益之彖曰：「木道乃行，斲木为耜，揉木为耒。」是益之象也。食之外有货，交易不可以不明，故曰「日中为市」。圣人不欲长民以货利之心，故曰「交易而退」。合而各得其所，隐然有义存于其中。嗑，合也，是噬嗑之象也。神农之时，虽未有六十四卦，而益与噬嗑之义，已与象契。张氏曰：「取诸其卦，只是取其义与象契，非必见卦而后始有为也。」是也。聚人曰财。既有食货，苟饱煖而无教，则人道必至于穷。黄帝、尧、舜能通其变于未穷之时，使民不倦，神而化之，使民宜之。是教民以义，自黄帝、尧、舜始也。易道穷则变，变则通，通则久。衣裳上下，自古及今，皆不可得而乱，可见其通则久矣。天秩有礼，理之合于天者，乃天所祐。是以「自天祐之，吉无不利」，此其所以治也。黄帝、尧、舜以前，非无乾坤也。包羲以来，虽有八卦之象，而人道未立。及黄帝、尧、舜氏作，乃天地文明之初，有仁义以扶植人类于其中，然后乾坤得以奠位于上下。故必有黄帝、尧、舜之治，而后得以谓之取诸乾坤也。自此以下所举涣、随等卦，皆是取其义而言。涣卦坎下巽上，木上而水下，有舟楫之象。随
上六，拘系之，乃从维之，有穿络牛马之象。为舟为楫，服牛乘马，皆曰致远以利天下，是教民以相济之义。豫坤下震上。坤，厚也；震，发也。有重门击析之象，是教民以防备之义。小过艮下震上。艮，止也；震，动也。下止而上动，有杵臼之象，是教民以动止之义。睽上九曰「先张之弧」，有弧矢威天下之象，是教民以禁非之义。大壮上二阴，下四阳，有四柱之象。上栋下宇，是教民以安居之义。大过巽下兑上。巽，入也；兑，说也。以死者入藏为慰，取诸大过，是教民以送死之义。夬乾下兑上，健而说，决而和，书契取诸夬者，是教民以不欺之义。上文所谓「理财正辞，禁民为非曰义」者，此也。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
自此以下，言君子小人之情。易有四象，阴阳老少是也。卦之象，则言其像；彖则言其材，爻则故天下之动而动也。吉凶由人而生，忧悔吝者存乎介。当明辨于细微之际，故曰「吉凶生而悔吝著」，是圣人系辞之大意也。又因阳卦阴卦而论君子小人之道。阳卦多阴，如震坎艮卦为男，其卦画皆一阳而二阴。阴卦多阳，如巽离兑卦为女，其卦画皆一阴而二阳。其故何也？二者以一为主。主者，君也。阳卦以一奇为主，阴卦以一耦为主，是其卦体然也。若论其德行，则一者，奇也；二者，耦也。阳卦以奇为君，以耦为民。一奇二耦，则一顺于奇，二顺于耦，顺则为君子之道。阴卦以耦为君，以奇为民。一耦二奇，则一悖于耦，二悖于奇，悖则为小人之道。君子小人之道所以异者，悖与顺也。系辞言小人之道，是小人亦有道也，特不能尽顺乎道耳。下文所举十一爻，亦以君子小人而言。易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，曰月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也。来者，伸也。屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
此言君子之能致用也。咸九四：「憧憧往来，朋从尔思」，是思以多而扰也。子曰：「天下何思何虑？」谓天下之事，何必过于思虑？但当付之以理而已。天下之理有殊涂，而其归则同，百虑而致则一者，何用以思虑扰扰为也？故又曰天下何思何虑。又论往来一致之理。日月往来不同，其为明则一也；寒暑往来不同，其成岁功则一也；屈伸往来不同，其为义则一也。利之所生，即义之所在。尺蠖以屈而求伸，龙蛇以蛰而存身，物虽不同，其理一也。君子精义入神以致用，利用安身以崇德，内外不同，其道一也。君子之道，主一而已。过此以往，未之或知，思虑所不暇及。至于穷神知化，化而不可知之谓神，是德之盛也，自然而然，亦非思虑之所能及，尚何以朋从尔思为哉？
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」困六三爻。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？程氏曰：「石，坚重难胜之物。蒺藜，刺不可据之物。」又曰：宫，其居所安也。妻，所居之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。
此言小人之不能处困也。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」解上六爻。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。程氏曰：鸷害之物在墉上，苟无其器，与不待时而发，则安能获之？所以解之之道，器也；事之当解与已解之道至者，时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括结，谓阻碍。圣人于此，发明藏器待时之义。此言君子之待时而动也。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：「屦校灭趾，无咎。」噬嗑初九。此之谓也。程氏曰：当用刑之始，罪小而刑轻。校，木械也，其过小，故屦之于足，以灭伤其趾。人有小过，校而灭其趾，则当惩惧，不敢进于恶，故得无咎。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」噬嗑上九。
此言小人之积恶也。子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」否九五爻。程氏曰：苞桑，谓为安固之道，其维系于苞桑也。桑之为物，其根深固。苞谓丛生者，其固尤甚。此言君子之安而不忘危也。
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：「鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。」鼎九四爻。言不胜其任也。程氏曰：𫗧，鼎实也。居大臣之位，当天下之事，而所用非人，至于覆败，乃不胜其任，可羞愧之甚也。其形渥，谓赧汗，其凶可知。
此言小人之不胜任也。
子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」豫六二爻。介如石焉，宁用终？曰断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。程氏曰：交于上以恭逊，故过则为谄；交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。所谓几者，将动之微也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之几微，故能其介如石。其守既坚，则不惑而明，见几而动，岂俟终日也？断，别也，其判别可知矣。微与彰，柔与刚，相对者也。君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣。知几如是，众所仰也，故曰「万夫之望」。
此言君子之知几也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」复初九爻。程氏曰：复者，阳反来复也。阳，君子之道，故复为反善之义。初九阳刚来复，处卦之初，复之最先者也，是不远而复者也。失而后有复，不失则何复之有？唯失之不远而复，则不至于悔，大善之吉者也。
此言君子之不远复也。天地𬘡缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」损六三爻。言致一也。程氏曰：𬘡缊，天地之感。又曰：男女精气交，则生万物。唯精醇专一，所以能生。一阴一阳，岂可三也？故三则当损，言专致乎一也。此言君子之致一也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。杨氏曰：安其身而动，则其名正；易其心而语，则其辞直；定其交而求，则其助多。此立心有常之人也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或系之，立心勿恒，凶。」益上九爻。程氏曰：理者，天下之至公；利者，众人之所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。君切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。
此言君子之有常心也。举十一爻，而君子小人之情大槩可见矣。
子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，撰，数也。以通神明之德。其称名也，杂而不越，备物极变，故其名杂也。各得其序，不相逾越。于稽其类，稽，犹考也。其衰世之意邪？夫易，彰往而察来，而微显阐幽，阐，明也。开而当名，开释爻卦，使各当其名也。辨物、正言、断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。托象以明义，因小以喻大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，事显而理微也。因贰以济民行，以明失得之报。「失得之报」者，得其会则吉，乖其理则凶。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；能益物者，其德宽大也。困，德之辨也，困而益明。井，德之地也，所处不移，象居得其所也。巽，德之制也。巽所以申命明制也。履，和而至。谦，尊而光；复，小而辨于物，微而辨之，不远复也。恒，杂而不厌。损，先难而后易，刻损以修身，故先难也；身修而无患，故后易也。益，长裕而不设，有所兴为，以益于物，故曰「长裕」，因物兴务，不虚设也。困，穷而通，处穷而不屈其道也。「井」，居其所而迁。井所居不移，而能迁其施也。「巽」，称而隐。称扬命令，而百姓不知其由也。履以和行，谦以制礼，「复」以自知，「恒」以一德，以一为德也。损以远害，益以兴利，「困」以寡怨，困而不滥，无怨于物。「井以辨义」，施而无私，义之方也。「巽以行权。」权反经而合道，必合乎「巽」顺，而后可以行权也。
自此以下，言圣人教人以为君子之道。易六十四卦，自「乾」「坤」而出，故曰「易之门」。「阖户谓之坤，辟户谓之乾」，自门之象也。属乎阳物者，皆「乾」之类；属乎阴物者，皆「坤」之类。以德而言，则有健顺；以体而言，则有刚柔；以体天地之所为者而言，则尊卑有贵贱；以通神明之所得者而言，则顺悖有吉凶，皆不可得而越。又言：「乾」不止为天，如乾为君，又为金玉之类；「坤」不止为地，如坤为母，又为釜、大舆之类。其称名也，杂而不一。然稽考其类，则「乾」为阳物，「坤」为阴物，皆不得以越其类。文王三分天下有其二，以服事商，是不敢越其类者也。易先乾而后「坤」，辨别尊卑，是圣人防衰世之意，故曰：「其衰世之意邪？」又言：「易道知往知来，显者微之，使人知其几；幽者阐之，使人知其故。」晓然开明。其名则当而顺，其物则辨而别，其言则正而不偏，其辞则断而不疑。六十四卦，三百八十四爻，可谓备矣。其称物之名也，虽小而不遗，其取类也甚大。其旨远而长，其辞文而有理，其言曲而中，故不差；其事肆而隐，故不亵。如是则吉，反是则凶。因是贰者，以济民行，以明失得之报，与民同患，欲使之趋吉而避凶，变失而为得，是易之大旨也。故曰：「易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？」文王忧世之本心，亦可见于此矣。又言九卦之德：履者礼也，蹈之而安，德之基也。谦以持之，德之柄也。复以反之，德之本也。常则可久，德之固也。窒欲以全吾德，故损为德之修。迁善以长吾德，故益为德之裕。困而知命，为德之辨。井居其所，为德之地。巽申行命事，为德之制。又言九卦之体：履说而应乎乾，知和而和，以礼节之。至者，言其有所止也。谦卑而人尊之，其道尊而光显也。德贵早辨，故曰复，小而辨于物，刚柔并处而相得，以正为常，故曰「常杂而不厌。损以窒欲，能自用力，先难而后易」也。益以迁善，其实充裕，非虚设也。程氏曰：设是撰造，撰造则为伪是也。困，穷而通，虽屈而有伸之道。井，居其所而迁，不动而有应之义。「巽以申命」，是称也。巽而能入，是隐也。又言九卦之用，欲使人困九卦之德，而用之于人事。郭氏曰：因履之和以和行，因谦之逊以制礼，因复以自反于道，因常以不变其德，因损以去其害己者，因益以迁善，因困而亨通，则无怨尤于天人，因井以辨劳民往来之有义，因巽以行申命之权是也。九卦之德，君子顺之则吉，小人悖之则凶，亦可以见易之情也。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚。六虚，六位也。上下无常，刚柔相易，不可为典要，不可以定准也。唯变所适，变动贵于适时。其出入以度，外内使知惧。明出入之度，使物知内外之戌也。出入犹行藏。外内犹隐显。又明于忧患与故。事故也。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
此言易书垂训，切近于人情，故不可远。其为道也，随时而屡迁，变动不居，周流于六爻之中，皆虚位也，故曰「六虚」。上下无常，刚柔相易，不可拘之以典常，绳之以要约，唯随时变而适其正耳。既曰「不可为典要」，下文又曰「既有典常」，是变动之中又有不变者也。其出入以度，内外使知惧。欲使人致察于出入内外之间，以敬为主，又明于忧患与达于世，故不待师保，自知所畏，如临父母，自知所敬。于其初也，率循其辞而揆度其方，既有典常，知所定向，则终身不敢易，是道之在人者，亦有常也。上文曰「周流六虚」，此曰「道不虚行」，以见易之六爻，皆是虚位，以人而行，则虚者实矣。故曰「苟非其人，道不虚行」。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。夫事始于微，而后至于著。初者数之始，拟议其端，故难知也。上者，卦之终，事皆成著，故易知也。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。疏云：观此卦下彖辞，则能思虑有益以过半。二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，二处中和，故多誉也。四多惧，近也。位逼于君，故多惧也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。四之多惧，以近君也。柔之为道，须援而济，故有不利远者。二之能无咎，柔而处中也。三与五同功同阳功也。而异位。有贵贱也。三多凶，五多功，贵贼之等也。其柔危，其刚胜邪？
此言易之中爻，可以见易之情原。姑要终。自初爻至上爻，所以为卦之质。六爻相杂，以其所遇之时，所指之物，各不同也。初爻则其事犹微，其辞则拟议之而已，故难知。上爻则其事已成，其辞则究竟言之，故易知。若欲杂辨其物，论撰其德，辨其是非，则以中爻而备。即上下二卦而言，则二五为中爻。二居下卦之中，是臣位居于下也。五居上卦之中，是君位居于上也。噫者，叹辞也。善玩易者，亦要存亡吉凶，则居可知矣。居者，位也。君臣各安其位，则存而吉。一失其位，终亡而凶。曰要者，要终也。彖者，言乎象也。知者观其彖辞，则思虑有益而过半矣。又即六爻而言，则二、三、四五，皆中爻也。二与四，三与五，皆同功而异位，何也？郭氏曰：二四，阴也，三五，阳也。阴阳之功虽同，而位则异。二多誉，中也。四多惧，近君也。此其善之不同也。二四宜以柔居之，而柔之为道，不利远者，则六二何其多誉乎？然要其终所以无咎者，以六二之用柔中故也。三多凶，五多功，其贵贱不同位有当不当也。三五皆宜以刚居之，而尤三多凶者，贱而失中也。五则柔危而刚胜者，贵得中也是也。曰「其用柔中」者，是易之九二不若六二之为得中，以其在下而顺也。曰「柔危刚胜」者，六五以柔而处君位，易失于委糜，是以忧危，不若九五之为刚胜，宁以刚而胜柔也。易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。此因土文二五中爻而言。易之为书，广大悉备。立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故六易所以有六爻也。合六爻而分上中下，以象三才。五与上为天，五，君位也，属乎天，君之尊如天也。初与二为地，二，臣位也，属乎地，臣之卑如地也。三与四为人，是人位乎中之象也。故曰「六者非他也，三才之道也」。因其有变动也，故效之而曰爻；因其有等差也，故类之而曰物。物相错综，各有条理，故曰文。文有当不当，吉凶于是乎生，周易于是乎作。故曰：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？」天下无道，至于殷之末世，可谓极矣。文王能服事殷，又惧天下之事殷者，不能皆如文王也，故其辞危惧。即二五之中爻，以辨尊卑贵贱之定位，欲使天下之有所危惧者，和平其气，有所慢易者，倾变其习。其道甚大，可使百物不废其常。终始此惧心也，要其归于无咎而已，此易之道也。君臣大分，至是愈明矣。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。末章又极言君子小人之情。「乾」为至健，德行常易以知险，如乾之「亢则有悔」也。「坤」为至顺，德行常简以知阻，如坤之「从王事弗敢成」也。乾知险，坤知阻，天地犹有憾，况于人乎？唯能知险则不陷于险，知阻则不陷于阻。趋吉避凶，人之道也。圣人作易，知有健顺险阻之理，能以此而和说其心，以此而研诸侯之虑，可以定天下之吉凶，成天下之亹亹。是人情皆欲趋吉而避凶也。是故变化云为，凡有吉事于易，亦有祥应。象事于易，可以知器；占事于易，可以知来。是易之情合于人情也。「天地设位，圣人成能」，是易之情合于天地也。人谋鬼谋，卜筮之事，百姓与能，是易之情合于鬼神也。八卦以吉凶之事而告，爻象以吉凶之情而言。刚柔者，九六也。刚柔杂居于六爻之中，而系之以辞，吉凶可见矣。卦又有变，圣人教人以变化吉凶之道，故曰「变动以利言」，欲人通变以适利也。「吉凶以情迁」，欲人趋吉以避凶也。「爱恶」者，善恶也。「远近」者，过不及也。「情」者，本于诚也。「伪」者，非其情也。爱恶相反而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。吉之与凶，悔吝，利之与害，彼此相形，非有难见者。易之情又近于人情，然小人之为不善者，于易之情近而不相得则凶。「或害之，悔且吝。」甘心于凶害悔吝，独不能取其吉且利者而趋就之，是小人之不合于人情者也，易所以恶小人也。又言人之卜筮，问焉以言，皆欲有吉而无凶，是人情本善也。彼小人之流为不善者，岂其情之本不善哉？其将违叛乎理也。犹有忌惮，则其辞惭。其中心有所疑者，则其辞枝离而无本。吉人主一，则其辞寡。躁人多欲，则其辞多。诬善之人，自欺其心，失心虚浮，则其辞游，莫知所归。失守之人，自丧其心，狥于偏曲，则其辞屈，而不能直。叛、疑、吉、躁、诬善、失守，六者之情不同，故惭、枝、寡、多、游、屈，六者之辞亦异。所谓吉人者，居其一而已。天地间阳一而阴二，阳一而奇，故为君子者常少，阴二而耦，故为小人者常多。崇阳而抑阴，进君子而退小人，是以圣人又有用易之道。淙山读周易卷十八。