钦定四库全书
淙山读周易卷十七
宋方寔孙撰
系辞
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
此言易之乾坤。三易经卦皆八，连山以艮为首，归藏以坤为首。文王演易，先乾后坤，合于天尊地卑之义。孔子为周易而作系辞，故首曰：
「天尊地卑，乾坤定矣」。定者，言其不可易也。地不得以逾乎天，故坤不得以先乎乾。君臣定分，亦可见于此矣。故由天地而论，则乾为天，坤为地。由君臣而论，则乾为君，坤为臣。君臣一定，如天地之不可以易位，是文王事商之本心也。乐记曰：
「天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。」正与系辞互见其义。又言文王所以重易六爻者，何也？初爻、二爻、三爻是下卦也。四爻、五爻、上爻是上卦也。由下卦而上，故曰「卑高以陈」。由下卦而言，则二为中爻，是臣位得中之象。由上卦而言，则五为中爻，是君位得中之象。二为臣位，属于阴耦。五为君位，属于阳奇。阳贵而阴贱，各有定位，故曰：「贵贱位矣」。唯有下上二卦，则可以备二五之中爻。唯有二五中爻，则可以辨君臣贵贱之定位。故系辞曰：非中爻不备者，此也。言卑高而不言高卑者，何也？君犹天也，臣犹地也。天气下降，地气上腾，而后得以生于其中。「乾」下坤上，交则为「泰」。「乾」上坤下，不交则为「否」。是君臣之情，亦不可不接也。又言初爻、三爻、五爻，其数常奇，属阳动；二爻、四爻、上爻，其数常耦，属阴静。故曰「动静有常」。然「乾」主乎动，亦有时而静。如「乾」之初九、九三、九五，是以刚而乘动；如「乾」之九二、九四、上九，又是以刚而乘静。坤主乎静，亦有时而动。如「坤」之六二、六四、上六，是以柔而乘静。如「坤」之初六、六三、六五，又是以柔而乘动。系辞曰：「乾，其静也专，其动也直。坤，其静也翕，其动也辟」是也。「乾」、坤各有动静，故「乾」、坤亦各有六爻。所以别者，刚柔不同耳。刚柔者，九、六也。九为老阳，故乾之六爻皆用九。六为老阴，故坤之六爻皆用六。易六十四卦自乾坤而出，故三百八十四爻皆以九、六迭乘于其上。一者，阳数，坤不得以言一，故初爻不谓之一，而总谓之初。六者，阴数，乾不可以言六，故上爻不谓之六，而总谓之上。可以见其断然有别也，故曰「刚柔断矣」。又言六爻各有吉凶，乾道成男，自坎而至于震，东北方也；坤道成女，自巽而至于兑，西南方也，故曰「方以类聚」。震为长男，坎为中男，艮为少男，皆阳物也。巽为长女，离为中女，兑为少女，皆阴物也。男女分长、中、少，故曰「物以群分」。或聚或分，六子不齐，吉凶于是乎生，故曰「吉凶生矣」。又言六爻各有变化，由乾坤变化而八卦，由八卦变化而六十四卦，非文王以私见而创为是也。「在天成象」，如有日则有月之类；「在地成形」，如有山则有泽之类。天地变化，有对无独。易所以有上下卦者，正所以合天地之变化也。易三百八十四爻，各有吉凶，人能趋吉避凶，是变化之一道，故曰「变化见矣」。又因乾坤变化而言易简之理，刚柔相轧，八卦相推，有雷则有霆，有风则有雨，有日则有月，有寒则有暑，若是其不一也。天地何心哉？得乾道者自成男，震、坎、艮是也。得坤道者自成女，巽、离兑是也。「万物资始」，乾知之而已。「万物资生」，坤作成之而已。乾以易而知，坤以简而能易。三百八十四爻变化纷纷，不能出于画奇画耦之外，可见乾坤之为易简矣。又因乾坤而言圣人易简之理。圣人法乾之易，故人易知；法坤之简，故人易从。易知则有亲，故人皆信之。易从则有功，故人皆顺之。有亲而人皆信之，则可久，有功而人皆顺之，则可大。圣人亦岂屑屑然为是哉？可久则贤人之德，可大则贤人之业。凡贤人之德业，皆圣人之所有，君道逸而臣道劳也。圣人法天地易简，如是而已。「易简而天下各得其理」，天下之理得，人道既立，而后天得以为天，地得以为地，是成位乎其中矣。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
此言易之道。
「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」，是周圣人系辞也。孔子作上下系，人亦谓之系辞，以尊孔子之辞，与周圣人等也。圣人既系辞而明吉凶，又因刚柔相推而生变化，则知吉凶有可以变化之道。是故言「吉凶」者，示人以得失之象；言「悔吝」者，示人以忧虞之象；言「变化」者，示人以进退之象；言「刚柔」者，示人以昼夜往来之象。圣人岂徒为虚辞哉？皆所以为道也。故曰「六爻之动，三极之道也」。立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六位而成章。三才各具一中，故曰「三极」。极者，中也。道以动而见，天下之人不以道而动，则不可也。君子观象玩辞，能得之于未动之先，所居而安者，是未动之时也。尊卑贵贱，易有定序，君子随所居而安，平日以天自处，既能观象而玩其辞，及其动也，又能观变而玩其占，无一而不与天合。是以自天祐之，吉无不利，不至于凶悔吝，是君子之道也。圣人又虑天下之人，不能以皆如君子也，故教人以求为君子之道。彖者，言乎卦之象。爻者，言乎时之变。吉凶者，言乎失得，能失而复得，则可以无失。悔吝者，言乎小疵。能补过，则可以无咎。是故位有贵贱之序，故就其序者存乎位。卦有小大之义，欲合其义者存乎卦。吉凶于辞可见，欲辨吉凶者存乎辞，欲防悔吝者存乎介。介者，细微也。欲惧而得无咎者存乎悔。悔者，惩艾也。是故卦因时而有小大，辞因事而有险易。辞也者，各指其所之，欲使人同趋乎道也。又言易之道，其大与天地相当，是以能徧理天地之道。仰观天文，俯察地理，以象而言，如日月山泽之类，皆备于易。即此以推阴阳显晦之理，而知其所以然，是天地不离此道也。又言「易有终始，原始反终，知阴阳之有消长，则知死生之说。精气聚则为物，游魂散则为变，亦可以知鬼神之情状」。显而为物者，神之情状也；隐而为变者，鬼之情状也。是鬼神亦不离此道也。又言人与天地相似，易之道即天地人之道也，于人道亦无所违戾。其知足以周乎万物，吉凶之道足以济乎天下。人能用易，则旁行道溥，不至于流失。「乐天」者，顺理也。「知命」者，安分也。乐天知命，故无所忧。「安土」者，安所止也。无所不厚，是以仁存心者也，故能爱。是人道也。以此而模量天地之化，亦不是过矣。程氏曰：范围，俗语谓之模量是也。以此而委曲成就万物之理，亦可以无遗；以此而通乎昼夜之道，亦无所不知。故神无方，未尝有定所；易无体，未尝有定迹。求其著明易见者，莫如人道。有父母则有男女，有男女则有夫妇。「一阴一阳之谓道」，可验于此矣。「继之者善」，无间断也；「成之者性」，无亏欠也。是人亦不离此道也，特患人不知耳。「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」，随所见而知也。百姓日用之而不能致其知，故君子之道，人鲜能知之矣。圣人欲以道而觉后知，此易之所以作也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫易，广矣，大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
此言易之德天地。大德曰生，其生可见，故曰「显诸仁」。变化无迹，不可得而见，故曰「藏诸用」。圣人忧世，天地不可以忧言也。天地鼓动万物，不与圣人同忧，故得以藏其用。圣人与民同患，开物成务，以前民用，则不得而藏矣。系辞曰：「八卦定吉凶，吉凶生大业。」圣人作易致用，以为天下利，使人各有定业，无所不足，故曰「富有之谓大业」。系辞曰：易之兴也，周之盛德耶。圣人作易，使天下之人惧以终始，趋吉避凶，乐于为善，日新不已，故曰「日新之谓盛德」。圣人可谓有功于天下，故赞之曰「至矣哉」。又言易之为德，无所不备，自一生二，二生三，三生万物，生生不已，是之谓易。以乾坤而言，则成象之谓乾，效法之谓坤。程氏曰：「乾始物而有象，坤成物而体备」是也。以数而言，则极数可以知来之谓占；以事而言，则变通不穷之谓事；以神而言，则阴阳不可尽测之谓神。夫易，广矣，大矣！以言乎远，则推而行之，不可得而御；以言乎迩，则静而守之，不离乎至正；以言乎天地之间，则备矣。一物各具一乾坤，无一而不备于易也。又言乾静专动直，有动中之静，是以大生焉；坤静翕动辟，有静中之动，是以广生焉。程氏曰：坤静翕动辟，应乾开辟是也。乾坤各有动静，动静不足以尽乾坤，但见其广大生生不穷耳，何从而测识之乎？配者，合也。杨氏曰：自广大至易简，皆乾坤之德是也。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配圣人之至德。故观天地四时日月与圣人之至德，则可以见乾坤矣。论语曰：「周之德，可谓至德也已矣。」易所谓至德者，唯文王足以当之。上文曰：「盛德大业至矣哉」，亦所以赞圣人也。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化，
此言易之礼。上文言「盛德大业至矣哉」，此言「易其至矣乎」。「夫易，圣人所以崇德而广业也」，皆以赞圣人也。又因崇德而有「知崇礼卑」之说。礼者，理也。天尊地卑，是自然之理。知此理者为知，故知欲崇，效天之极乎高。履此理者为礼，故礼欲卑，法地之处乎下。「天尊地卑而后成易，知崇礼卑而后成人。」人之效法天地，当如是也。是理也，成之在人，则为成性。能存而又存，不失其性，然后道义由此而出，故曰道义之门。是以圣人教人必由礼也。圣人见天下之赜如此其难测也，拟诸形容，象其物宜，使人可以触类而长，故谓之象。又见天下之动如此其难齐也，观其会通，以行典礼。会者，合于人心之义。通者，久而无弊之义。系辞而断吉凶，使人知有得失之报，故谓之爻。是以言天下之至赜而不可恶，欲同归于善也。言天下之至动而不可乱，欲同归于治也。拟合于礼而后言，议合于礼而后动。易三百八十四爻，皆有拟议之微意行于其间。如下文所举七爻，中孚九二则及于君子之言行，同人九五则及于君子之出处语默。大过初六则曰「谨之至也」，谦九三则曰「礼言恭」，乾上九则戒其亢而高，节初九则取其谨而密，解六三则恶其慢而暴，皆是以礼教人之大旨。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。中孚九二爻。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！程氏曰：鹤鸣于幽隐之中，不闻也，而其子相应和，中心之愿相通也。好爵吾有，而彼亦靡慕，好爵之意同也。有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无远近幽明之间。
谨言动者，欲合乎礼。同人先号啕而后笑。同人九五爻。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。程氏曰：中诚所同，出、处、语、默，一无不同，天下莫能间也。同者，一也。一不可分，分乃二也。一可以通金石，无所不能入，故云「其利断金」。其理至微，故圣人赞之曰：「同心之言，其臭如兰。」谓其意味深长，
出处语默，以道而同者，亦欲合乎礼也。同人卦，九五与六二为正应，九三、九四隔于其间，二、五未得以相合，故有「先号啕」之象。唯二、五同心，其利断金，克去小人，则可以破九三、九四之刚，是断金之象也。兰，远而香者也。二远于五，为九三、九四所隔于其先，然同心之言，其臭如兰，虽远必应二、五，亦终相遇，非九三、九四之所能隔，此其所以「后笑」也。
初六：藉用白茅，无咎。大过初六爻子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。程氏曰：初以阴柔巽体而处下，过于畏谨者也。以柔在下，用茅藉物之下，不错诸地而借以茅，过于谨也，是以无咎。茅之为物虽薄，而用可重者，以用之能成敬谨之道也。谨守斯术而行，岂有失乎？谨之至者，礼也。
劳谦，君子有终，吉。谦九三爻。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。」程氏曰：有劳而不自矜伐，有功而不自以为德，是其德洪厚之至也。言其以功劳而自谦，以下于人者也。德言盛，礼言恭；以其德言之，则至盛；以其自处之礼言之，则至恭。所谓谦也者，致其恭巽以守其位，故高而不危，满而不溢，是以能终吉。谦而恭者，礼也。
亢龙有悔。乾上九爻。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
高而亢者，非礼也，是以有悔。
不出尸庭，无咎。节初九爻。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。程氏曰：爻辞于节之初，戒以谨守，故云不出户庭则无咎也。密而不谨者，非礼也，乱所以生。
子曰：作易者，其知道乎？易曰：「负且乘，致寇至。」解六三爻。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：「负且乘，致寇至」，盗之招也。程氏曰：「以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而凌慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。」又曰：「货财而轻慢其藏，是教盗使取之也。女子而夭冶其容，是教淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使之夺也。
慢而暴者，非礼也。」以上七爻，皆以礼而教人。唯能知礼，然后可质于神，故下爻乃言易之神。春秋时，南蒯筮坤之六五，以为大吉。子服惠伯曰：「易不可以占险。」自此论不明，上下凌替，尊卑贵贱不安其序，往往以易为卜筮之书，险怪幽僻，流弊至于假鱼书以为神，占风角以为盗，不可不辨也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日；二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。自此以下，并言易之神。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。合一、二、三、四、五、六、七、八、九、十而计之，天地之数凡五十五。刘牧曰：「由天五不用，大衍之数所以少，天地之数五是也。土旺四季，易言四象，则五已在其中矣。」其用四十有九何也？宋氏曰：置其一不用，以象太极是也。蓍，蒿属，生千岁，三百茎，合于大衍之数六，故用之可以揲六爻。后世掷钱以代蓍，则误矣。揲蓍之法，取五十茎，置其一不用，以象太极。尚存四十九策，信手分左右，以象两仪，是数自一而二也；就右策内取一策，挂于左手小指间，以象三才，是数自二而三也。所存尚四十八策以四数约之为十二个四揲之以四，以象四时十二月，是数自三而四也。先探右策数以四而又四，所余之策，不一则二，不二则三，不三则四，扐于左手无名指间，一二三四，所以为四象之生数也。又揲左策如前法，所余之策，扐于左手将指间。奇者，所挂之一也，归奇于扐，以象闰月。合所挂与所扐之策而计之，不五则九，是初变得天数，合于阳奇也。谓五为少，谓九为多。置前挂扐之策，不复用矣。如初变得五而置之，尚存四十四策；如初变得九而置之，则尚存四十策。即所存之策，分为左右，揲之扐之，如前法，合而计之，不四则八。谓四为少，谓八为多。又置所已扐之策，不复用矣。即所存之策，分为左右，揲之扐之，如前法，合而计之，不四则八。亦谓四为少，谓八为多。是后两变皆得地数，合于阴耦也。再扐而后挂。后两变所以不挂者，象五岁再闰也。合三变而视多少之外尚存三十六策。九个四也。故九为老阳，蓍之画于是乎口曰重；三多之外尚存二十四策。六个四也。故六为老阴，蓍之画于是乎乂曰「交」。两多一少之外尚存二十八策。七个四也。故七为少阳，蓍之画于是乎一曰「单」。两少一多之外尚存三十二策。八个四也。故八为少阴，蓍之画于是乎一曰「一拆」。六七八九，所以为四象之成数也。重、交、单、拆之名，是后世蓍揲者以意为之，易未尝有是也。七为少阳，自七而进于九，则为老阳，是阳以进为老也。八为少阴，自八而退于六，则为老阴，是阴以退为老也。阳进阴退，是崇阳抑阴之道也。又言「一三五七九」，天数五也；二四六八十，地数五也。「五位相得而各有合」，是天地皆不离乎五数也。「天一生水，地六成之」，是五配一而为六也；「地二生火，天七成之」，是五配二而为七也；「天三生木，地八成之」，是五配三而为八也；「地四生金，天九成之」，是五配四而为九也。「天五生土，地十成之」，系辞乃言天数五，地数五，而不言十者，何也？张氏曰：「十者，数之终也，九之配也。地无逾天之理，孰有地而天于天者乎？」是也。黄帝书曰：土生数五，成数五，太玄亦以五五为土，皆是不言十之意。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，时块然而已耳。
大衍之数五十，其用四十有九。惟能用，故所以能成变化而行于鬼神。又言：乾卦六爻，每爻三十六。策：六个三十六，计二百一十六。坤卦六爻，每爻二十四。策：六个二十四，计百四十四。乾、坤之策共三百六十，故可以当三百六十日。又言：上篇始于乾，下篇始于咸，六十四卦三百八十四爻，如初九、九二、九三、九四、九五、上九之类，凡百九十二爻。以九而乘其上，是取老阳三十六。策：百九十二个三十六，计成六千九百一十二。策：如初六、六二、六三、六四、六五、上六之类，凡百九十二爻。以六而乘其上，是取老阴二十四。策：百九十二个二十四，计成四千六百单八。策：通计万一千五百二十，故可以当万物之数。揲蓍之策亦有遇少阳少阴者，或七或八，数有不同。圣人作易，槩以九六，而乘于三百八十四爻之上，虽以少阳之爻亦进而用九，虽以少阴之爻亦退而用六，崇阳抑阴，愈可见矣。又言大衍之数，合乎天地，合乎鬼神，合于四时，合于万物。其所以合者，又在乎人之道德。易者，变易也。揲蓍之始，分而为二，以象两仪，又挂一以象三才，又揲之以四以象四时，又归奇于扐以象闰月，是四营也，故曰四营而成易。三变而成一爻，卦有六爻，故曰十八变而成卦。八卦先成，故曰八卦而小成。引而伸之，触类而长之，则六十四卦成，而天下之能事毕矣。所以成易者人也，故有「显道神德行」之说。人能显道，不至于自昧，又能神其德行，不至于自欺。问焉以言，可以无愧于神，故曰「可与酬酢」。至诚如神，有感必应，则神亦得以通其故，故曰「可与祐神矣」。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
此言神之变化又不可测，唯知易道者能知之。程氏曰：变，如万物方变而未化，化则更无旧迹是也。又言「易以道而神」，易有圣人之道四：言者，不徒尚其辞；动者，不徒尚其变；制器者，不徒尚其象；卜筮者，不徒尚其占。四者皆道之所寓。「易有圣人之道」，此易之所以神。是以君子将有为有行，他人皆未知之，而易先知之。问焉以言，随所告而答之，如响应声，无有远近幽深之间，皆可以知来。自非天下至精，孰能与于此？九为老阳，六为老阴。九六者，十五也。「参伍以变，错综其数，通变为六十四卦，遂成天地之文。」如上天下泽、履之类。爻至于六而极，能极其数，有尊卑贵贱之位，遂定天下之象。「非天下之至变，孰能与于此？」又言易非思而得之也，非勉而为之也。寂然主静，随其所感，遂通天下之故。寂为感之体，感为寂之用。「非天下至神，孰能与于此？」易所以至精、至变、至神者，皆道也。又言圣人之道，极深而见其赜，故能通天下之志；研几而察其微，故能成天下之务。圣人非有私智参于其间，不疾而速，不行而至，是亦神道之自然也。易之道与圣人则一，非圣人求合于易。故曰「易有圣人之道四焉」，此之谓也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
此言易道以圣人而神。自天一以至地十，天地之数，块然而已。所以能冒天下者道也。故曰：「冒天下之道，如斯而已者也。」易果何为哉？所以能通天下之志，定天下之业，断天下之疑者，皆圣人之道，有功于易也。上文言「易无为也」，又言其「通天下之故」；此言「易何为者也」，又言其「开物成务」。彼老氏所谓「寂灭无为」者，异于是矣。又言易道有自然之蓍也，卦也，爻也，皆非圣人以私意而创为是也。圆者，流通不居，蓍之德，唯「圆而神」，故可以通天下之志。方者，截然一定，卦之德，唯「方以知」，故可以「定天下之业」。易以贡者，平易以与人知，六爻之义，唯易以贡，故可以断天下之疑。圣人知之，以此自洗濯其心，退藏于密可也。然圣人作易，不容以不告于民，系辞以明吉凶，为民虑患，故曰「吉凶与民同患」。察事几于未至之先，故曰「神以知来」。明忧患而弭其故，故曰「知以藏往」。其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！聪明睿知，谓其知之至也；神武不杀，谓其可畏，民不至于犯也。圣人教人趋吉避凶，欲使之常知畏惧而不敢犯，以无及于害，是神武不杀之义也。吉凶倚伏，是天之道，召之在人，是民之故。圣人以天道而示民，故「兴神物以前民用」。神物者，蓍龟也。又言圣人有自然之神心者，神明之舍。圣人以此斋戒其心，斯可以神明其德，斯可以质之于神明，是圣人一身，又有在我之乾坤。是故阖户取其静密之义，凡属乎阴，即是坤也。辟户取其洞达之义，凡属乎阳，即是乾也。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，象之可见者谓之象，象之已形者谓之器，裁制而用谓之圣人之法。利用者，合精粗而言；出入者，合内外而言。至于利用出入，民咸用之，莫知其然，又见圣人之为至神也。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦。鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
此言神而明之存乎人之德行。易数自一而两，两而四，四而八，皆是顺加一倍数。八卦定吉凶，吉凶生天业，理之所在，顺吉而逆凶，是数与理皆主乎顺也。又以理之极顺者而言之。成象之谓乾，效法之谓坤。法象莫大乎天地，高卑上下，以顺而位。变通莫大乎四时。垂象著明莫大乎日月，往来代谢以顺而行。崇高莫大乎富贵，以顺而守。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，以顺而成。探赜索隐，钩深致远，莫大乎蓍龟，以顺而告。其为顺则一也。亹亹者，顺之至也，人岂可不顺哉？又因而言天人信顺之理。天生神物，有蓍则有龟，圣人则之而参用以卜筮。天地变化，有日则有月，有风则有雷，有山则有泽，圣人效之而设卦文。天垂象见吉凶，圣人象之，则系辞而明吉凶。河出图，洛出书，圣人则之，乃于河图四十五数、洛书五十五数之中，一进一退，而取大衍五十之数。是圣人以顺而合乎天，故天亦顺之也。易有四象，示人以天，五不用也，系辞焉所以告也。定以吉凶，所以断也。吉者，断乎其不可易，凶者，断乎其不可从。是圣人以信而合乎人，故人亦信之也。天人一理，有感必应，是以「自天祐之，吉无不利」，故举大有上九一爻而言。程氏曰：履信谓履五。五虚中，信也。思顺而谦逊不居也。尚贤谓志从于五是也。善玩易者，知有信顺尚贤之说，则可以见圣人作易之大意矣。又谓「书不尽言，言不尽意」，孰谓圣人之意，果不尽见于言乎？故以五尽而言。拟诸形容，象其物宜，故曰「立象以尽意」。情伪相感而利害生，故曰「设卦以尽情伪」。辞者各指其所之，故曰「系辞焉以尽言」。变动以利言，故曰「变而通之以尽利」。使民不倦，神而化之，故曰「鼓之舞之以尽神」。是圣人于易，其意无所不尽矣。大意则在于辨乾坤。缊者，意之所存，故曰：「乾坤其易之缊耶？」乾坤成列，而易立乎其中，所以立之者，人也。乾为天道，坤为地道。自屯以下，至于未济，凡六十二卦，以扶乾坤，然后乾坤得以不毁，是易之道以人而立也。人有功于天地，圣人又有功于人。故形而上者，一阴一阳，未有形迹，故谓之道；形而下者，已有形迹，故谓之器。自乾坤成列而下，皆易之器也。因其化而裁制之谓之变，推其道而流行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。曰象曰爻，圣人所以教人者无不尽矣。人之玩易也，当何如哉？极天下之赜者存乎卦，察其卦之有小大可也；鼓天下之动者存乎辞，察其辞之有险易可也。「化而裁之存乎变」，当有以自度也；「推而行之存乎通」，当有以自致也。「神而明之则存乎人」，不必徒泥乎数。「默而成之，不言而信」，则存乎德行，不必徒泥乎言也。终篇以德行为主，所以申言上文「显道神德行」之意。淙山读周易卷十七。