钦定四库全书
淙山读周易巷十九
宋方实孙撰
说卦
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。疏云：释圣人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道与用蓍相协之故也。南轩曰：天地能生蓍之形，不能生蓍之用。唯圣人之德赞于神明，故分之、挂之、揲之以四，归奇于扐，生其用而至于圆而神也。参天两地而倚数，南轩曰：一、三、五、七、九皆阳数也。独以一、三、五参之而用九者，此倚其阳数也。二、四、六、八、十皆阴数也。独以二、四两之而用六者，此倚其阴数也。特取九、六而不用七、八者，乃参天两地而倚其数也。观变于阴阳而立卦。南轩曰：纯阳为乾，纯阴为坤。及夫阴阳之变，则阳卦多阴，阴卦多阳，此卦所以立也。发挥于刚柔而生爻。南轩曰：刚柔者立本，变通者趋时。必待发其所蕴，挥其所聚，此爻所以生也。和顺于道德而理于义，南轩曰：道者出乎天，德者能于已。能和顺于道德，自然于义无所乱也，故曰「理于义。如此则人道尽矣。穷理尽性以至于命。伊川曰：理也，性也，命也，三者未尝有典。穷理则尽性，尽性则知天命矣。天命，犹天道也。又曰：理则须穷，性则须尽，命则不可言穷与尽，只是至于命也。横渠曰：既穷理，又尽性，然后至于命。命则又就已而言也。
圣人作易，凡其生蓍倚数，立卦生爻，皆示人以道德性命之理。唯和顺于道德而理于义，则义在我矣。又能穷理尽性以至于命，则天命亦在我矣。曰蓍，曰数，曰卦，曰爻，皆不可以徒泥也。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。伊川曰：仲尼言仁，未尝兼义，独于易曰：立人之道，曰仁与义。而孟子言仁，必以义配。盖仁者，体也；义者，用也。横渠曰：阴阳、刚柔、仁义，所谓性命之理。易一物而三才备。阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。」又曰：阴阳，其气；刚柔，其形；仁义，其性。兼三才而两之，故易六画而成卦。横渠曰：三才而两之，莫不有乾坤之道也。潘氏曰：阴阳、刚柔、仁义，是三才之道也，即性命之理也。两其三而为六，所以六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。南轩曰：居刚者不必皆刚，而或以柔；居柔者不必皆柔，而或以刚。此迭用柔刚也。分之以示其理之之经也，迭用以示其理之之纬也，所以六位而成章。章者，经纬变错而成也。
初、三、五爻属阳，二、四、上爻属阴，故曰分阴分阳。初、三、五爻有时而用刚，初九、九三、九五是也；亦有时而用柔，初六、六三、六五是也；二、四、上爻有时而用柔，六二、六四、上六是也；亦有时而用刚，九二、九四、上九是也。故曰迭用柔刚。故易有六位，所以交错而成文章也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。疏云：此一节就卦象明重卦之意。易以乾、坤象天地，艮、兑象山泽，震、巽象雷风，坎、离象水火。若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理，所以因而重之。今八卦相错，则天地人事莫不备矣。故云天地定位而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资。既八卦之用变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾坤、震巽、坎离、艮兑，莫不交互而相重，以象天地雷风水火山泽莫不交错，则易之卦爻与天地等。伊川曰：先儒以为乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自处于无为之地，此大故无义理。风雷山泽之类，便是天地之用，岂天地外别有六子？如人生六子，则各任以事，而天地自有风雷之类于天地间，如人身上之有耳目手足，便是人之用也。岂可谓手足耳目皆用而身无用乎？潘氏曰：天地定位，无为而无不为者也。山泽之气相通，雷风之势相薄，水火之性不相厌射，六子交相为用者，天地六子合而为八。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。疏云：圣人用此易道，以数知来事也。潘氏曰：顺以数已往，逆以知未来，则天地之事无不知者，故曰易，逆数也。谓逆数其事于未来之前而知之也。白云曰：人之道数往者顺而易，知来者逆而难。易之逆数，未见其难者，非止卜筮之用，盖由其道之始，必知其道之终也。是亦原始可以要终，知微知彰之义。故孔子以知几为神，众人独知卜筮而已。
前章曰和顺于道德而理于义，曰将以顺性命之理，理无不顺也。圣人作易以前民用，以逆数知来事，欲使人趋吉而避凶，能顺理者，亦可以逆数也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之。烜，况晚反，乾也。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。疏云：此一节总明八卦养物之功。上四举象，下四举卦者，王肃云：互相备也。明雷风与震巽同用，乾坤与天地同功也。潘氏曰：上文先言乎天地之无为，后言六子之相为用，言天地之用六子也。此章先言乎六子之职，后言乎乾坤之道，言六子非乾坤无以主之藏之。
帝出乎震，伊川曰：帝者，主宰事而名。南轩曰：帝者，神之应物而生，物之所宗也。帝出乎震，于方为东，于时为春，万物从之而出。齐乎巽，相见乎离。南轩曰：方其出也，草昧而不齐，污秽而不洁，唯至于东南，然后齐而洁，齐然后可以相见。故离也者，于方为南，于时为夏，万物亨嘉而相见。致役乎坤。南轩曰：坤，西南也，乃夏秋之交也。然万物皆致养于坤，如万物资生者是也。至于出机入机，生于此而反于此，未始暂停，而坤乃颓然在下，此致役乎坤。说言乎兑，南轩曰：至兑之西方，于时为秋，所以小息，此万物所以说也。战乎乾，南轩曰：至于西北，则阳自外来而为主于内，阴持己盛之势而未肯听，此战乎乾，所以阴阳相薄也。劳乎坎，南轩曰：坎也者，万物交精乎天一，今也复归于北，故「劳乎坎」。劳者，如劳师之劳，劳其还也。成言乎艮。南轩曰：艮介乎东北之地，乃春冬之交，万物所出入之方，所以成其终而成其始。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。疏云：坤不言方者，所言地之养物不专一也。杨氏曰：于帝言致役者，盖坤，臣也；帝，君也。君之于臣，役之而已。于万物言致养者，盖坤，母也；万物，子也，养之而已。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。疏云：以兑是象泽之卦，说万物者，莫说乎泽。又位是西方之卦，战平乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。疏云：西北是阴地，乾是纯阳而居之，是阴阳相薄之象也。杨氏曰：坤之上六，十月之卦也，何以言龙战于野？由此观之，则言阴阳相薄之语，不为虚设。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。疏云：以坎是象水之卦，水行不舍昼夜，所以为劳卦。又是正北方之卦，斗柄指北，于时为冬，冬时万物闭藏，纳受为劳，是坎为劳卦也。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。疏云：东北在寅、丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，则是万物之所成终而所成始也。龟山曰：止于此矣，复出乎震，不终止也。故艮卦曰：「时止则止，时行则行。」
此就八卦方位上说四时。首曰：「帝出乎震。」又曰：「万物出乎震。」所以别言之者，以见震为长子，出而正位，则可以主宰万物，与万物之出乎震者不同也。
神也者，妙万物而为言者也。于此言神者，明八卦运动，变化堆移，莫有使之然者。神则无物，妙万物而为言也。疏云：神既范围天地，故此之下不复别言乾坤，直举六子，以明神之功用。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。疏云：鼓动万物者，莫疾乎震，震象雷也。挠散万物者，莫疾乎巽，巽象风也。乾燥万物者，莫熯乎离，离象火也。光说万物者，莫说乎兑，兑象泽也。润湿万物者，莫润乎坎，坎象水也。终万物、始万物者，莫盛乎艮。疏云：艮不言山，独举卦名者，动挠燥润之功，是雷风水火，至于终始万物，于山义为微，故言艮而不言山也。故水火相逮，疏云：上章言水火不相入，此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功，明性虽不相入，而气相逮及也。雷风不相悖，上言雷风相薄，此言不相悖者，二象俱动，动若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆也。山泽通气，然后能变化，既成万物也。杨氏曰：前论震、离、坎、兑、艮、巽之属，则兼乾坤而言之。此不言乾坤而言六子者，岂非乾坤其始任六子以成功，及其终也，六子成其功，以归于乾坤，乾坤则有所不与乎？
日以烜之，言离象也，此章又言火而不言日。雨以润之，言坎象也，此章又言水而不言雨。山泽通气，言艮兑象也，此章言莫说乎泽，莫盛乎艮，又独不言山，以见说卦不可以一物拘也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。疏云：此一节说八卦名训。乾象天，天体运转不息，故为健也。坤，顺也。坤象地，地顺承于天，故为顺也。震，动也。震象雷，雷震动万物，故为动也。巽，入也。巽象风，风行无所不入，故为入也。坎，陷也。坎象水，水处险陷，故为陷也。离，丽也。离象火，火必著于物，故「为丽」也。艮，止也。艮象山，山体静止，故「为止」也。兑，说也。兑象泽，泽润万物，故「为说」也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。疏云：略明远取诸物也。乾象天，天行健，故「为马」也。「坤为牛」，坤象地，任重而顺，故「为牛」也。「震为龙」，震动象，雷动物，故「为龙」也。巽主号令，鸡能知时，故「为鸡」也。「坎为豕」，坎主水渎，豕处污湿，故「为豕」也。「离为雉」，离为文明，雉有文章，故「为雉」也。艮为狗。艮为静止，狗能善守，禁止外人，故「为狗」也。兑为羊。兑，说也。王廙云：羊者，顺从之畜。杨氏曰：羊外柔而内狠，犹兑外柔而内刚。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。疏云：略明近取诸身也。乾尊而在上，故「为首」也；坤能包藏含容，故「为腹」也。「震为足」，足能动用，故「为足」也；「巽为股」，股随于足，则巽顺之谓，故「为股」也；「坎为耳」，北方之卦主听，故「为耳」也；「离为目」，南方之卦主视，故「为目」也；艮既为止，手亦能止持其物，故「为手」也；兑西方之卦，主言语，故「为口」也。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。疏云：「此一节说乾坤六子，明父子之道。」王氏曰：索，求也。以乾坤为父母而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气为震，故曰「长男」；坤二求得乾气为坎，故曰「中男」；坤三求得乾气为艮，故曰少男；乾初求得坤气为巽，故曰「长女；乾二求得坤气为离，故曰中女；乾三求得坤气为兑，故曰少女。」
「乾为天，为圜」，疏云：「此下历就八卦，广明卦象也。此一节广明乾象。乾既为天，天动运转，故为圜也。」杨氏曰：「为天，取其行健也；为圜，取其运转也。」「为君，为父」，疏云：「取其尊首而为万物之始也。」杨氏曰：「首出庶物者谓之君，万物资始者谓之父。」「为玉，为金」，疏云：「取其刚而清明也。」「为寒，为冰」，疏云：「取其西北寒冰之地也。」潘氏曰：「寒，取西北之气也，冰寒极其坚也。」「为大赤」，疏云：「取其盛阳之色也。」「为良马」，疏云：「取其健行之善也。」「为老马」，疏云：「取其行健之久也。」「为瘠马」，疏云：「取其行健之甚，瘠马骨多也。」「为驳马」，疏云：言此马有牙如锯，能食虎豹。尔雅云：「锯牙食虎豹。王廙云：驳马能食虎豹，取其至健也。」「为木果」，疏云：「取其果实著木，有似星之著天也。」杨氏曰：「果实而不剥于阴为木果，如剥之硕果不食是也。」
自「乾为天为圜」以下，言卦象所取者，亦非一说也。既曰「为良马」，又有「老马」、「瘠马」、「驳马」之别，因马取象，亦各不同也。说卦说「乾为马」，乾六爻取象，又不言马而言龙，以见卦象与爻象又不同也。说卦谓「震为龙，其究为健」，又谓离卦「其于人也为大腹」，为乾卦，以见乾之为象，由君父而言，则为君父，由长子而言，则其究为健；由离卦而言，则于人为乾卦。凡人有阳明之德者，皆属乎乾，至于六龙变化，则是大人有位者之象，非凡人所得而比也。岂非说卦之大旨邪？
「坤为地，为母」，疏云：「此一节广明坤象，坤既为地，地受人生育，故谓之为母也。」「为布」，疏云：「取其地广载。潘氏曰：布流行也。」「为釜」，疏云：「取其化生成熟也。」「为吝啬，为均」，杨氏曰：「坤以藏之，故为吝啬。品物咸亨，故为均。」「为子母牛」，疏云：「取其多蕃育而顺之也。」「为大舆」，疏云：「取其能载万物也。」为文，为众，杨氏曰：「其理质而体柔，故为文。其卦以阴而画耦，故为众。」为柄，疏云：「取其生物之本也。」杨氏曰：「执而不敢以先物者，柄也。」其于地也为黑，疏云：「取其极阴之色也。」震为雷，为龙，疏云：「此一节广明震象。」杨氏曰：「出地而奋者，雷也。阳动于下，故为雷。乘时变化者，龙也。」为玄黄，疏云：「取其相杂而成苍色。」杨氏曰：「一刚一柔者，玄黄之杂也。」为敷，疏云：「取其春时气至，草木皆吐敷布而生也。」为大涂，疏云：「取其万物之所生出也。」为长子，杨氏曰：「乾一索而得之，故为长子。」为决躁，疏云：「取其刚动也。」为苍筤竹，疏云：「竹初生之时色苍筤，取其春生之美也。」为萑苇，疏云：「竹之类也。」其于马也，为善鸣，疏云：「取其象雷声之远闻也。」为馵足，馵，主树反。疏云：「马后足白曰馵，取其动而见也。」为作足，疏云：「取其动而健也。」杨氏曰：「上静而下动，故为作足。」为的颡。疏云：「白额为的颡。」杨氏曰：「二阴居前，为的颡者，载星之马也。」其于稼也，为反生。麻豆之属。反生，戴莩甲而出也。杨氏曰：「反生者，实在乎下也。」其究为健，疏云：「究，极也。极于震动，则为健也。」为蕃鲜，疏云：鲜，明也。取其春时草木蕃育而鲜明。震为雷，为龙。又曰：「其究为健，以见震为长子，随时变化，非人之所能测。及其究极，可以合于乾而为健，是帝出乎震」者之事也。
「巽为木，为风」，疏云：此一节广明巽象。巽为木，木可以𫐓曲直，即巽顺之谓也。为风，取其阳在上摇木也。为长女，巽一索而得女。为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。潘氏曰：「绳，柔而正也。工，顺而巧也。白，受物也。长高，木之性也。进退不果，柔而不决也。臭，香臭也。」其于人也，为寡发，寡发，如字，本又作宣，黑白杂为宣发。疏云：「寡，少也。风落树之叶，则叶在树者稀疏，如人之少发。」为广颡，疏云：「额阔为广颡。」杨氏曰：「二阳在上而著。」为多白眼，疏云：「取其躁人之眼，其色多白也。」为近利市三倍。潘氏曰：「顺而有获。」其究为躁卦。疏云：「取其风之势极于躁急也，
为近利市三倍，其究竟也。贪躁不已，则为躁卦，异于巽卦之义矣，非果谓六十四卦之外，又他有所谓躁卦也。」坎为水，为沟渎，为隐伏。疏云：「此一节广明坎象。」坎为水，取其北方之行也；「为沟渎」，取其水行无所不通也；「为隐伏」，取其水藏地中也。「为矫𫐓」，疏云：「取其使曲者直为矫，使直者曲为𫐓，水流曲直，故为矫𫐓。」「为弓轮」。疏云：「弓者激夭，取如水激射也。轮者运行，如水行也。」「其于人也，为加忧，为心病，为耳痛」。潘氏曰：「加忧、心病、耳痛，皆中实也。」「为血卦，为赤」，疏云：「取其人之有血，犹地之有水也。为赤，亦取血色。」「其于马也，为美脊」，疏云：「取其阳在中也。潘氏曰：中，高也。」「为亟心」，疏云：「亟，急也，取其中坚内动也。」「为下首」，疏云：「取其水流向下也。」「为薄蹄」，杨氏曰：「柔在刚下，故为薄蹄。」「为曳」，疏云：「取其水磨地而行也。」「其于舆也，为多眚」，疏云：「取其表里有阴，力弱不能重载，常忧灾眚也。」「为通」，疏云：「取其水行有孔穴也。」「为月，为盗」。潘氏曰：「月，水之精也。盗，中心险也。」「其于木也，为坚多心」。疏云：取刚在内也。心病、耳痛，皆以病言也。曰为血卦，犹云占之则为血病之卦。说卦首言「幽赞于神明而生蓍」，以见说卦多说卜筮之事也。曰为盗者，亦是占盗之卦，谓盗必陷有坎之象，非易书教人以为盗也。
离为火，为日，为电。疏云：「此一节广明离象。」「离为火」，取南方之行也；「为日」，取其日是火之精也；「为电」，取其有明似火之类也。「为中女」，离再索而得女。「为甲胄」，疏云：「取其刚在外也。」「为戈兵」，疏云：「取其刚在于外，以刚自捍也。」潘氏曰：「二刚在外。」「其于人也，为大腹」，疏：「六取其怀阴气。」潘氏曰：「中虚也。」「为乾卦」。穆氏曰：「一柔未来而文刚，则乾而已。既来之后，始谓之离。」「为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟」。疏云：「皆取刚在外也。」「其于木也，为科上槁」。疏云：「科，空也。阴在内为空，木既空中者，上必枯槁也。
离为中女，又于人为乾卦，以见乾有为君之象，与凡人不同。为凡人者，唯当以柔顺之道，而处于乾体之中，不独中女为得离之象也。」
「艮为山，为径路，为小石」。疏云：「此一节广明艮象。」艮为山，故取阴在下为止，阳在于上为高。艮象山也。「为径路」，取其山虽高有涧道也；「为小石」，取其艮为山，又为阳卦之小者。「为门阙」，杨氏曰：「二阴分于一阳之下，故为门阙。」「为果蓏」，果，桃李之属。蓏，瓜匏之属。潘氏曰：「上实也。」「为阍寺」，疏云：「取其禁止人也。」杨氏曰：「阍人，主王宫中门之禁，止物之不得入者。」寺人，掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。「为指」，疏云：「取其执止物也。」「为狗，为鼠」，疏云：「取其皆止人家也。」「为黔喙之属」，疏云：「取其山居之兽也。」杨氏曰：「在禽兽为黔喙之属。」「其于木也，为坚多节」。疏云：「取其山之所生，其坚劲故多节。」
「艮为阍寺」，以见为阍寺者，亦当有以禁止之也。
「兑为泽」，疏云：「此一节广明兑象。」「兑为泽」，取其阴卦之小，地类卑也。「为少女」，兑三索而得女。「为巫」，潘氏曰：「巫说于神。」「为口舌」，杨氏曰：「以其言说而感人，故为口舌。」「为毁折」，潘氏曰：「上阙也。」「为附决」。杨氏曰：「无刚断之才，则非因人以为决者不可也，故兑为附决。」「其于地也，为刚卤」，疏云：「取水泽所停，则咸卤也。」潘氏曰：「中下实也。」「为妾」，疏云：「取少女从姊为娣也。」潘氏曰：「妾悦人也。」「为羊」。杨氏曰：「外柔而内狠，故为羊。」
说卦谓乾为寒，「坤为吝啬」，「震为决躁」，「巽为长」，「坎为通」，「兑为附决」，如此之类，皆取其义，不但以物言也。震言长子，巽言长女，离言中女，兑言少女，独于艮坎不言中男、少男者，岂长子主器，则中男、少男亦未暇言邪？是说卦之微意也。淙山读周易卷十九。