钦定四库全书
淙山读周易卷十
宋方寔孙撰
下经
䷢坤下离上
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。序卦曰：「物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。」伊川曰：晋为进盛之时，大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象也，故为康侯。康侯者，治安之侯也。上之大明而能同德，以顺附治安之侯也，故受其宠数。锡之马，众多也。车马，重赐也。蕃庶，众多也。不唯锡予之厚，又见亲礼。昼日之中，至于三接，言宠遇之至也。晋，进盛之时，上明下顺，君臣相得。在上而言，则进于明盛；在臣而言，则进升高显，受其光宠也。诚斋曰：「晋之世，上则天子进乎德，有不已之明；下则诸侯进乎顺，有不已之报。进乎德，如日之出于地，愈升愈明；进乎顺，如地之承乎日，愈下愈高。下顺上而不已，故上烛下亦不已。是以锡马蕃庶而恩之者丰；昼日三接而礼之者频也。」又曰：「离为日，日出地为昼。三接，下接三阴也。」又曰：康侯，天子镇抚诸侯以安之也。上下相安则天下安。
晋卦下三爻属坤，有「康侯」之象，皆欲以坤顺而进也。初六曰「晋如摧如」，六二曰「晋如愁如」，六三不言晋者，何也？九四沮之于其上，六三未得进也。九四爻曰：「鼫鼠贞厉，位不当也。」当晋昼大明之时，九四刚而不中，贪如鼫鼠，上据近君之位，欲沮康侯于其下，使未得进。此六五之所当察也。唯六五属于离体，虚中而明，知初六、六二、六三之为皆顺，思所以镇抚之于其上，「锡马蕃庶」，又有昼日三接之礼，所以待初六、六二、六三者如此其厚，故得九四退听如鼫鼠之昼伏而不敢动，此其所以为晋昼之时也。
彖曰：晋，进也。伊川曰：明进而盛也。明出于地，益进而盛，故为「晋」。所以不谓之进者，进为前进，不能包明盛之义。明出地上，顺而丽乎大明。伊川曰：明在地上，离在坤上也。坤丽于离，以顺丽乎大明，是顺德之臣上附于大明之君也。柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。伊川曰：凡卦离在上者，柔居君位，多云「柔进而上行」，噬、磕、睽、「鼎」是也。六五以柔居君位，明而顺丽，为能待下宠遇亲密之义，是以为「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
象曰：明出地上，晋。伊川曰：为卦离在坤上，明出地上也。日出于地，升而益明，故为晋。晋进而光明盛大之意。君子以自昭明德。伊川曰：君子观明出地上而益明盛之象，而以自昭其明德。去蔽致知，昭明德于已也；明明德于天下，昭明德于外也。明德在己，故云「自昭」。
明出地上，地属于阴，待日而明也。君子观象，故处于幽隐之地，自昭明德以待其君之见知，然后「锡马蕃庶，昼日三接」，可以愈进而显荣也。若由君德而论，则「明出地上」，是日出之初也。自昭明德于其初，晋进不已，明不欲过于中也。故卦取晋昼之象。
初六：晋如摧如，贞吉。龟山曰：晋如，其进也；摧如，其退也。居晋之初，量而后入，无心于进退者也。虽进退无常，独行正而已，故正则吉。罔孚，裕无咎。伊川曰：在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。裕则无咎，君子处进退之道也。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。伊川曰：君子之于进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后之人不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故恃云。初六裕无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。
初六当晋之初，「晋如」而又「摧如」，欲进欲退，不欲应于九四之「晋如鼫鼠」者也。独行其正，幸而有孚于其上，则以正而进，是谓「贞吉」。若不幸而罔孚，则未轻于受命，守正而退，亦有余裕，何咎之有？孟子曰：我无官守，无言责也。则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？即易所谓裕无咎也。向使为初六者微而在下，既轻进于未受命之初，又轻退于已受命之后，不得谓之裕无咎矣。
六二：晋如愁如，贞吉。伊川曰：「愁谓其进之难也。」诚斋曰：「六二以柔顺之德，逢文明之君，当亨进之位，能居中守正，以进为忧，而不以进为喜，若此可得吉矣。」受兹介福，于其王母。伊川曰：「王母，祖母也，谓阴之至尊者，六五也。」龟山曰：居中履正，素位而行，则明虽不见，鬼神之至幽者，其福之矣。故受兹介福于王母。诗曰：靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。此之谓也。象曰：受兹介福，以中正也。伊川曰：「介，大也。受兹介福，以中正之道也。六二柔顺得中，处大臣之位，惧不胜任，以进为忧，此晋如、愁如之所以贞吉也。所为若此，则幽而神明亦将祐之以大福。故曰：受兹介福，于其王母。」况当晋昼大明之时，六五应之于上，宜其锡马蕃庶，宠遇之愈厚也。
六三：众允，悔亡。伊川曰：三阴皆顺上者也。三之顺上，与众同志，众所允从，悔之所以亡也。象曰：「众允」之志，上行也。伊川曰：上行，上顺丽于大明也。上从大明之君，众志之所同也。六三体本坤顺，众志允从，可以上行。而爻不言晋者，四犹欲沮其进也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。伊川曰：以九居四，非其位也。非其位而居之，贪据其位者也。又曰：三阴皆在已下，势必上进，既非所安，故其心畏忌之。贪而畏人者，鼫鼠也。故云「晋如鼫鼠」。贪于非据而存畏忌之心，贞固守此，其危可知。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。伊川曰：贤者以正德宜在高位，不正而处高位，则为非据。贪而惧失则畏人，固处其地，危可知也。
晋卦坤下三爻皆有顺德，欲上进而丽于六五离明之君，九四乃间沮之于其上，处不当位而贪进不已，是「晋如鼫鼠」之象也。然鼫鼠贪而畏人，犹昼伏而夜动。九四刚暴，当晋昼大明之时，贪不畏人，其为恶也甚于鼫鼠矣。以此为贞，其危可知，故曰「贞厉」。
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。伊川曰：六以柔居君位，木当有悔，以大明而下皆顺附，故其悔得亡也。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其得失。如此而往，则「吉」而无所不利也。六五大明之主，不患其不能明照，患其用明之过。至于察察，失委任之道，故戒以「失得勿恤」也。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。伊川曰：推诚委任，则可以成天下之大功，是往而有福庆也。
六五虚中而得离明之正，有「昼日三接」之象，明进而不已，亦不欲过乎中也。推诚委任，应于六二，区区失得，不至苛察，以此而往，则「吉」而有庆，无所不利，非但「悔亡」而已也。后世如唐德宗以强为明，猜疑臣下，终必有悔，尚何往有庆乎？
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。伊川曰：「角」，刚而居上之物。上九以刚居卦之极，故取角为象。以阳居上，刚之极也。在晋之上，进之极也。刚极则有强猛之过，进极则有躁急之失，以刚而极于进，失中之甚也，无所用而可。惟独用于「伐邑」，则虽「厉」而「吉」，且「无咎」也。伐四方者，治外也；伐其居邑者，治内也。言「伐邑」，谓内自治也。人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者，以之自治，则虽伤于厉，而「吉」且无咎也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。复云「贞吝」，以尽其义。极于刚进则自治冇功，然非中和之德，故于贞正之道为可吝也。象曰：维用伐邑，道未光也。伊川曰：「既得吉而无咎，复云吝者，其道未光大也。」又曰：「夫道既光大，则无不中正，安有过也？今以过刚自治，则自治虽有功矣，然其道未光大，故亦可吝。」
六五：失得勿恤，明不可过乎中也。上九：维用伐邑。宁以刚而自治于内，亦不可过刚于其外也。䷣离下坤上
明夷，利艰贞。序卦曰：「晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。」伊川曰：「为卦离下坤上，明入地中也。反晋成明夷，故义与晋正相反。晋者，明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。明夷，昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。日入于地中，明伤而昏暗也，故为明夷。」又曰：「君子当明夷之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为明君子也。
当晋之时，君明于上，臣顺于下，甚易处也。当明夷之时，君暗于上，文明之臣反见伤于下，甚难处也。」知其难处而利在艰贞，非文王、箕子，孰能之乎？
彖曰：明入地中，明夷。伊川曰：明入于地，其明灭也，故为明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。伊川曰：内卦离者，文明之象；外卦坤者，柔顺之象。为内有文明之德，而外能柔顺也。昔者文王如是，故曰「文王以之」。当纣之昏暗，乃明夷之时，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难，而内不失其明圣，外足以远祸患，此文王所用之道也。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。伊川曰：明夷之时，利于处艰难而不失其贞正，谓能晦藏其明也。不晦其明则被祸患，不守其正，则非贤明。箕子当纣之时，身处其国内，切近其难，故云「内难」。然箕子能晦藏其明，而自守其止志，箕子所用之道也，故曰「箕子以之」。
明夷者，纣之时也。彖言文王、箕子以当其事，爻不言文王者，文王以明德在下，而受伤羑里之事亦难言也。六五爻曰：箕子之明夷，利贞。五，君位也。言箕子之有内难者，不欲斥言纣也。明夷卦，离下坤上。离，明也；坤，顺也。文明之臣，虽受伤于下，亦终欲柔顺以事其上。不敢谓六五之君昏暗于上，而终恐见伤于下，此上六之所以不言明夷也。明夷卦言文王、箕子之事，与革卦不同。或谓九三「明夷于南狩，得其大首」，是汤、武之事，则误矣。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。伊川曰：「明所以照，君子无所不照。然用明之过，则伤于察，太察则尽事而无含弘之度。故君子观明入地中之象，于莅众也，不极其明察而用晦，然后能容物和众，众亲而安，是用晦乃所以为明也。
明入地中，旦则复出，晦所以养其明也。君子观象，而凡莅众之道，皆欲养明以晦，则明无所伤，非独处明夷昏暗之时，而后欲用此道也。」
初九，明夷于飞，垂其翼。注云：「明夷之主在于上六，上六为至暗者也。初处卦之始，最远于难也。」龟山曰：「居明夷之初，在下而未蒙难也。翔而后集，卑以自牧而已，不矫激以为高也。」君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。诚斋曰：「当纣之时，其伯夷、太公避纣海滨之事乎？」潘氏曰：「君子去之，唯恐不速，三日不食时也。主人不知讥，讶其遽去，所以冇言。」象曰：「君子于行」，义不食也。童溪曰：「谓去其位，则义不食其禄。」
上六为昏暗之主，初九远于上六，虽未蒙难，已欲避难而去，如飞鸟之垂其翼，恐受伤于上也。又言初九阳刚，有君子于行之象，见几速去，三日不暇食，而有攸往。唯初九微而居下，则可以有辞而去也。故曰主人有言。主人者，言所居之地也；有言者，有辞也。义不食其禄，则有辞而去，如伯夷、太公之避纣是也。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。疏云：「左者，取其伤小，则比夷右未为切也。」伊川曰：「夷于左股，谓伤害其行而不甚切也。然亦必自免有道，拯用壮健之马，则获免之速而吉也。」诚斋曰：股肱左右者，大臣之象也。以其德之文明，故有马壮之捄。既伤股矣，非凶乎？伤而获拯，非凶之吉乎？当纣之时，此正文王之事也。见囚者伤股也。伯夷、太公归之，闳夭之徒脱之者，马壮之拯也。象曰：六二之吉，顺以则也。伊川曰：「六二之得吉者，以其顺处而有法则也。则谓中正之道，能顺而得中正，所以处明伤之时，而能保其吉也。
文王为崇侯所谮，囚于羑里，受伤于邪臣，是夷于左股之象也。文王所以免于祸者，用拯马壮吉，是闳夭诸人救文王之力也。」爻言「顺以则」也，文王以中正之道而事商，合乎天则，故为天所相，宜其吉也。文王岂求幸免者哉？故诗人歌之曰：「顺帝之则。」当上六失则之时，文王终欲顺则于其下，所以为六二之「吉」也。
九三：明夷于南狩，得其大首。伊川曰：南在前而明方也；狩，畋而去害也。南狩，谓前进而除害也。当克获其大首，不可疾贞。伊川曰：「正之不可急也。」象曰：南狩之志，乃大得也。伊川曰：「得其大首，是能去害而大得其志矣。」
九三在下卦之上，是人臣而为方伯者也。当纣之时，崇为首恶，文王伐崇以除害，欲得其大首而不可疾贞，是再驾而崇降之时也。九三应于上六，唯文王受天子命而为方伯，得专征伐，故可以南狩伐崇而大得志，所以为贞也。文王受命专征，至于伐崇而止，故取九三爻以明其象，谓其止于下体之上，亦不敢越于上卦也。六四爻曰：「入于左腹，获明夷之心，于出门庭。」六四离于上卦，近于六五，如飞廉、恶来之徒，则文王不得过而问之矣，况敢伤其上乎？六五爻言箕子之「明夷」，而不敢言纣，上六爻终不言明夷者，是易之大旨也。或谓九三以明夷之臣得其大首，可以诛上六之暗君，则误矣。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。伊川曰：「夫小人之事君，未有由显明以道合者也，必以隐僻之道自结于上。右当用，故为明显之所；左不当用，故为隐僻之所。人之手足皆以右为用，世谓僻所为僻左，是左者，隐僻之所也。四由隐僻之道深入其君，故云入于左腹。入腹谓其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之见信于其君，皆由夺其心也。不夺其心，能无悟乎？于出门庭，既信之于心，而后行之于外也。邪臣之事暗君，必先蛊其心，而后能行于外。」龟山曰：「腹，坤象也。」诚斋曰：「当纣之世，所谓六四者，其飞廉、恶来之事乎？」象曰：「入于左腹，获心意也。」伊川曰：以邪僻之道入于君，而得其心意也。六四以阴居阴，近于六五，曰腹、曰心、曰意，所以中其君之所欲者，非一端也。六五应于六二，有左股之象；比于六四，有左腹之象。左者，皆邪僻也。有崇侯首恶于其下，又有飞廉、恶来之徒密助之于其上，此纣之所以愈暗，文王之所以受伤也。
六五：箕子之明夷，利贞。伊川曰：「箕子，商之旧臣，而同姓之亲，可谓切近于纣矣。若不自晦其明，被祸可必，故徉狂为奴，以免于害。」虽晦藏其明，而内守其正，所谓内难而能正其志。象曰：箕子之贞，明不可息也。伊川曰：「晦藏其明，不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。」五，君位也。但言箕子之利贞而不言纣者，为其君讳，不忍言其「明夷」也。箕子，商之宗臣，与国同体，相为存亡。纣所以未亡者，犹赖有箕子耳。箕子之「明夷利贞，不可灭息」，则纣可以不至于亡，是易之微意也。或谓明夷六五已无君位，而以父师当之，则误矣。
上六，不明，晦。初登于天，后入于地。伊川曰：上，至高之地，明在至高，本当远照，明既夷伤，故不明而反昏晦也。本居于高，明当及远，初登于天也，乃夷伤其明而复暗，后入于地也。上，明夷之终，又坤阴之终，明伤之极者也。象曰：「初登于天」，照四国也。后入于地，失则也。伊川曰：初登于天，君高而明，则当照及四方也。乃被伤而昏暗，是后入于地，失明之道也。失则，失其道也。
上六曰不明，又曰晦者，明夷之极也。日者，君象也。初登于天，明照四国，其初未必不明也。后入于地，可谓「失则」矣。然夜而旦，旦而昼，日之入于地也，岂不望其复出而明乎？上六在坤上之上，一旦复反，则明在地上，犹可以复其初，是文王望其君之本意也。臣罪当诛，天王明圣，上六虽失则于其上，为人臣者，但当顺则于其下，此上六爻之所以不敢言明夷也。䷤离下巽上
家人：利女贞。序卦曰：「夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。」伊川曰：「家人者，家内之道。父子之亲，夫妇之义，尊卑长幼之序。正伦理，笃恩义，家人之道也。」卦外巽内离，为风自火出。火炽则风生，风生自火内而出也。自内而出，由家而至于外之象。又曰：「明于内而巽于外，处家之道也。夫人有诸身者，则能施于家，行于家则能施于国，至于天下治。」盖治家之道也，推而行之于外耳，故取自内而出之象，为家人之义。又曰：「家人之道，利在女正，女正则家道成矣。」又曰：「女正则男正。」可知
治家之道，利在女正，唯女子尤难齐也。巽为长女，离为中女，体虽不同，皆利乎正。离明于内，巽齐于外。能为人女，则可以为人妇，能为人妇，则可以为人母。自内而外，文中子所谓明内齐外也。初九曰：闲有家，悔亡。是治家之道，当防闲于其初也。六二曰：在中馈，贞吉。是家有内助，所以教女正于内也。九三爻独言家人者，九三在内卦之上，有严君之义，是人之能治家者也。六四曰：「富家，大吉。」六四属于外卦，是治家之效，自内而见于外也。九五言「王假有家」之义，上九言反身之义，自天子至于庶人，壹是皆以修身为本，是家人卦之微意也。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。伊川曰：彖以卦才而言，阳居五，在外也；阴居二，处内也。男女各得其正位也。尊卑内外之道，正合天地阴阳之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。伊川曰：家人之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。伊川曰：父子、兄弟、夫妇各得其道，则家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正则「天下定矣」。家正而天下定，是九五「王假」，有家者之事也。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。伊川曰：正家之本，在正其身。正身之道，一言一动不可易也。君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。物谓事实，恒谓常度法则也。德业之著于外，由言行之谨于内也。言谨行修，则身正而家治矣。初九，闲有家，悔亡。伊川曰：初，家道之始也。闲，谓防闲法度也。治其有家之始，能以法度为之防闲，则不至于悔矣。又曰：九，刚明之才，能闲其家者也。象曰：闲有家，志未变也。伊川曰：闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散变动而闲之，则不伤恩、不失义，处家之善也，是以悔亡。志变而后治，则所伤多矣，乃有悔也。六二：无攸遂，在中馈，贞吉。注云：居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正义。无所必遂，职乎中馈，巽顺而已，是以贞吉。伊川曰：妇人居中而主馈者也，故云中馈。诚斋曰：妇尤遂事，必有尊也，言有夫也。象曰：六二之吉，顺以巽也。伊川曰：二以阴柔居中正，能顺从而卑巽者也，故为妇人之贞吉。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。伊川曰：「嗃嗃」，未详字义，然以文义及音意观之，与嗷嗷相类，又若急束之意。九三在内卦之上，主治乎内者也。以阳居刚而不中，过乎刚者也。治内过刚，则伤于严厉，骨肉恩胜，严过故悔也。虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之吉也。若妇子嘻嘻，则终至羞吝矣。妇子嘻嘻，终吝。伊川曰：嘻嘻，笑乐无节也。自恣无节，则终至败家，可羞吝也。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。伊川曰：虽嗃嗃，于治家之道未为甚失，若妇子嘻嘻，是无礼法，失家之节，众必乱矣。
家人卦下三爻属离，是明于内者之事；上三爻属巽，是齐于外者之事。
九三以阳居刚，在内卦之上，即彖所谓「家人有严君也」。以「嗃嗃」而未失，以「嘻嘻」而为戒，是人之能治其家者也。故九三爻独言「家人」。
六四，富家，大吉。伊川曰：巽顺于事而由正道，能保有其富者也。诚斋曰：父子夫妇各顺其位，而不相逾越，是谓之富矣。易之富，即记之家肥也。象曰：「富家大吉」，顺在位也。疏云：六四处柔体巽，得位承五，能富其家者也。由其体巽承尊长，保禄位，吉之大者也。
家人内三爻属内卦，治家之道至九三而已成矣。六四处家道已成之后，百事具足，效见于外，是富家之象也。六四以巽体而承九五，能以顺道而保其禄位，吉孰大焉！臣之从君，犹女之从夫，由内而外，由家而国，亦是明内齐外之义。
九五，王假有家，勿恤，吉。伊川曰：五，君位，故以王言。假，至也，极乎有家之道也。夫王者之道，修身以齐家，家正则天下治矣。自古圣人未有不以恭己正家为本，故有家之道既至，则不忧劳而天下治矣，勿恤而吉也。五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。象曰：「王假有家」，交相爱也。伊川曰：「夫爱其内助，妇爱其刑家，交相爱也。能如是者，文王之妃乎？」诚斋曰：「以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为子，以邑姜为妇，其不交相爱乎？故诗人歌之曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。此交相爱也。仲尼颂之曰：无忧者，其惟文王乎！此勿恤吉也。」
上九，有孚威如，终吉。伊川曰：上卦之终，家道之成也，故极言治家之本。治家之道，非至诚不能也。故必中有孚信，则能常久，而众人自化为善。不由至诚，己且不能常守也，况欲使人乎？故治家以有孚为本。治家者，在妻孥情爱之间，慈过则无严，恩胜则掩义，故家之患，常在礼法不足，而渎慢生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也。故必有威严，则能终吉。保家之终，在有孚、「威如」二者而已，故于卦终言之。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。伊川曰：「威如而吉者，能自反于身也。」孟子所谓身不行道，不行于妻子也。潘氏曰：律己不严，何以齐家？反求诸己而已矣。
上九处卦之极，家道顺成，已有孚矣，犹欲反身自治，终始致谨，不欲徒严于治人，所以「终吉」也。䷥兑下离上
睽：小事吉。序卦曰：家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。伊川曰：为卦上离下兑，离火炎上，兑泽润下，二体相违，睽之义也。又中、少二女，虽同居而所归各异，是其志不同行也，亦为睽义。胡氏曰：夫睽乖之时，上下之情异，虽有大才德之人，亦未能大有所为，但「小事」则可以得吉也。睽卦唯九四、上九言「睽孤」，何也？所以为六三辨也。睽卦取二女不同行之象。六三与上九为正应，而比于九四，故上九先张之弧，所以欲射六三者，谓其迹可疑也。然六三属于下卦，九四属于上卦，二体判然，譬如火动而上，泽动而下，两相睽违，本不相及，故上九后说之弧，所以不疑六三也。睽卦言「睽孤」者二，谓九四自为九四，上九自为上九，可以见六三之无他也。当睽乖之时，欲别嫌疑，小事必正，是吉之道也，故曰「小事吉」。又由二、五而论，则君臣亦有处睽之道。六五以柔弱之主，处于九四、上九之间，上下皆「睽孤」也。九二在下，欲与六五为应，亦未易合。唯以九居二，刚而得中，属于兑体，当上下睽孤之时，不敢苟同，亦不敢以苟异，遇主于巷，以渐而合，是以「小事吉」也。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下。伊川曰：火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为睽义。二女同居，其志不同行。伊川曰：中、少二女虽同居，其志不同，以为睽义。女之少也同处，长则各适其归，其志异也。言睽者本同也，本不同则非睽也。说而丽乎明，伊川曰：兑，说也；离，丽也。又为明，故为说顺而附丽于明。柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。伊川曰：凡离在上，而彖欲见柔居尊者，则曰「柔进而上行」，晋、鼎是也。方睽乖之时，六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小济，是于「小事吉」也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！伊川曰：天高地下，其体睽也。然阳降阴升，相合而成化育之事则同也。男女异质，睽也，而相求之志则通也。生物万殊，睽也，然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同也。处睽之时，合睽之用，其事至大，故云「大矣哉」！象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。伊川曰：上火下泽，二物之性违异，所以为睽离之象。君子观睽之象，于大同之中而知所当异也。又曰：不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。中庸曰「和而不流」是也。
初九：悔亡。伊川曰：九居卦初，睽之始也。在睽乖之时，以刚动于下，有悔可知。所以得亡者，九四在上，亦以刚阳无与，自然同类相合。同是阳爻，同居下，又当相应之位，二阳本非相应者，以在睽故也。上下相与，故能亡其悔。丧马，勿逐自复。伊川曰：马所以行也。阳，上行者也，睽独无与，则不能行，是丧其马也。四既与之合，则能行矣，是勿逐而马复得也。见恶人，无咎。伊川曰：恶人，与己乖异者，见者与相乖也。象曰：见恶人，以辟咎也。伊川曰：若以恶人而拒绝之，则将众仇于君子，而祸咎随之矣。故必见之，所以免避怨咎也。无怨咎则有可合之道。
初九以阳刚之才，守贞而在下，所以「悔亡」。独行无与，不逐逐于外以求合，唯欲自反于刚贞之道，是「丧马勿逐自复」之象也。应于九四，是卦所谓「睽孤」者也。九四处于二阴之间，迹有可疑，故初九始见之以为「恶人」也。见恶人而不与之同恶，是避咎之道也，所以同而异者也。非谓君子必求见恶人则可以「无咎」也。九四应于初九，唯能自别嫌疑，亦可无咎。故九四爻曰：「遇元夫，交孚，厉，无咎。」
九二：遇主于巷，无咎。伊川曰：二以刚中之德居下，上应六五之君，道合则志行，成济睽之功矣。而居睽离之时，其交非固，二当委曲求与相遇，觊其得合也，故曰「遇主于巷」。必能合而后无咎，君臣睽离，其咎大矣。巷者，委曲之涂也；遇者，会逢之谓也。当委曲相求，则于会遇与之合也。所谓委曲者，以善道宛转将就使合而已，非枉已屈道。象曰：遇主于巷，未失道也。伊川曰：当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明理义以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。「遇」非枉道逢迎也，「巷」非邪僻曲径也，故夫子特云「未失道也」。「未」非必也，非必谓失道也。九二以刚中之道，应于六五，合于兑体之正，故「遇主于巷」，所以取其未失道也。若失道而求合，是诡遇也，不得谓之「无咎」矣。
六三，见舆曳，其牛掣。伊川曰：三处二刚之间，处不得其所安，其见侵陵可知矣。三以正应在上，欲进与上九合志，而四阻于前，二牵于后。车牛所以行之具也，舆曳，牵于后也，牛掣，阻于前也。其人天且劓，疏云：剠额为天，截鼻为劓。伊川曰：天而又劓，言重伤也。无初有终。伊川曰：三不合于二与四，睽之时自无合义，适合居刚守正之道也。其于正应，则睽极有终合之义。象曰：见舆曳，位不当也。伊川曰：以六居三，非正也。非正则不安，又在二阳之间，所以有如是艰危，由位不当也。无初有终，遇刚也。伊川曰：「无初有终」者，终必与上九相遇而合，乃遇刚也。不正而合，未有久而不离者也。合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。
六三阴柔而不中，处不当位，在于二阳之间，后则为九三所曳，前则为九四所掣，将至于重伤矣。唯六三能与上九为正应，故初有睽疑之迹，终有遇刚之时。上九爻曰：「先张之弧，后说之弧」，是与六三无初而有终也。
九四：睽孤，遇元夫。疏云：「元夫」谓初九也。处于卦始，故云「元」也。初、四俱阳，而言「夫」者，盖是丈夫之夫，非夫妇之夫。伊川曰：「夫」，阳称；元，善也。潘氏曰：元夫，大丈夫也。交孚，厉无咎。伊川曰：四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当睽乖之时，各无应援，自然同德相亲，故会遇也。同德相遇，必须至诚相与交孚，各有至诚也。上下二阳以至诚相合，则何时之不能行？何危之不能济？故虽处危「厉」而「无咎」也。当睽离之时，孤居二阴之间，处不当位，危且有咎也。以「遇元夫」而「交孚」，故得「无咎」。象曰：交孚无咎，志行也。伊川曰：初、四皆阳刚，君子当睽乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止「无咎」而已。九四、初九爻皆言「无咎」，以其「交孚」而志行也。
六五：悔亡。伊川曰：六以阴柔当睽离之时而居尊位，有悔可知。然下有九二阳刚之贤，与之为应，以辅翼之，故得「悔亡」。厥宗噬肤，往何咎？伊川曰：「厥宗」，其党也，谓九二正应也。「噬肤」，噬啮其肤体而深入之也。当睽之时，非入之者深，岂能合也？五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道而深入之，则可以往而有庆，复何过咎之有？象曰：「厥宗噬肤，往有庆也。」
睽卦九四、上九爻皆言「睽孤」，而六五处其中，是上下睽孤之时也。所以「悔亡」者，六五以柔中之道应于九二，其交易合，至于深入，有「厥宗噬肤」之象，故「往有庆」而何咎？即彖所谓「得中而应乎刚」也。
上九，睽孤。伊川曰：上居卦之终，睽之极也；阳刚居上，刚之极也；在离之上，明之极也。睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九虽有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自「睽孤」也。童溪曰：睽生于疑，而孤又生于睽。见豕负涂，载鬼一车。伊川曰：上之与三，虽为正应，然居睽极，无所不疑。其见三如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则积成其罪恶，如见载鬼满一车也。鬼木无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。伊川曰：先张之弧，始疑恶而欲射之也。疑之者，妄也。妄安能常？故终必复于正。三实无恶，故后说弧而弗射。睽极而反，故与三非复为寇雠，乃婚媾也。往，遇雨则吉。伊川曰：阴阳交而和畅则为雨。上于三始疑而睽，睽极则不疑而合，阴阳合而益和则为雨。故云往，遇雨则吉。往者，自此以往也，谓既合而益和则吉也。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。伊川曰：「雨者，阴阳和也。始睽而能终和，故吉也。所以能和者，以群疑尽亡也。其始睽也，无所不疑，故云群疑。睽极而合，则疑皆亡矣。
上九处睽孤之极，其始疑六三也，非豕而见之若负涂，非鬼而见之若满车，非寇而见之若寇雠，无所不疑矣。唯上九属于离体，居高而明，能知六三之比于九二，是同属兑体者也。九二中正，已无可疑，又知六三之比于九四，卦有上下二体，判然如上火下泽之不相及，故上九终与六三和合，有遇雨则吉之象，而群疑尽亡，是以正而应者，亦无终睽之理也。」淙山读周易卷十。