钦定四库全书
淙山读周易卷十二
宋方寔孙撰
下经
䷪乾下兑上
夬，扬于王庭。序卦曰：「益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。」伊川曰：为卦兑上乾下，以二体言，泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象。以爻言之，五阳在下，长而将极，一阴在上，溃而将尽。众阳上进，决去一阴，所以为决也。夬者，刚决之义。又曰：今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶。孚号有厉。伊川曰：「孚，信之在中，诚意也；号者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道。若易而无备，则有不虞之悔。」白云曰：「君子之去小人也，以天下之公义，是以暴扬于王庭，孚号其有自取危厉之道，而决去之也。以一柔而乘五刚，自危之道也。」告自邑，伊川曰：「邑，私邑。告自邑，先自治也。」白云曰：始自王庭，孚号其有厉而决之，然后自邑国告之，及于四方，以见尽天下之公义也。不利即戎。伊川曰：「即，从也。从戎，尚武也。」白云曰：「君子决小人，有道存焉，岂假威武以强之乎？是以不利即戎也。」利有攸往。伊川曰：夫君子之所以去小人者，既尽其道，则由夬以为乾，往无不利矣。此所谓「刚长乃终」也。九五，君位也，上六以一阴乘其上，是小人有危厉者也。当夬之时，以五阳决一阴，若易为力。然初九刚动而躁，则戒之曰「往不胜为咎」；九三刚而不中，则戒之曰「壮于𬱓，有凶」；九四则曰「位不当也」，九五则曰「道未光也」。此一阴之所以未易去也。唯九二爻曰：「惕号，莫夜有戎，勿恤」，故「扬于王庭」。是九二欲治上六之罪，谓其不当以柔而乘五刚也。曰「王庭」者，谓有九五在也。唯九五应于九二「惕号」之大臣，「孚号有厉」，使人信其号令，皆晓然知上六之有危厉，即彖所谓「其危乃光也」。又言「告自邑，不利即戎」，所以告于自邑同处之众阳，则曰非我徒欲尚力以决去小人也。「利有攸往，刚长乃终」，必欲决去一阴，由夬而为乾，所以为九五「大君之利」，此众阳之所以乐从也。夬卦乾下兑上，为众阳者「扬于王庭」，宣君命于其下，乃能协力以决去小人，而取说于上。「健而说，决而和」，是夬卦之义也。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。伊川曰：夬为决义，五阳决上之一阴也。「健而说」，伊川曰：下健而上说。决而和，伊川曰：决而能和，决之至善也。兑说为和。扬于王庭，柔乘五刚也。伊川曰：阴而乘阳，非理之甚。君子势既足以去之，当显扬之于王朝大庭，使众知善恶也。孚号有厉，其危乃光也。注云：刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰「其危乃光也」。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。伊川曰：即戎则所尚乃至穷极矣。夬决之时，所尚谓刚武也。利有攸往，刚长乃终也。白云曰：乾道将复，虽君子不得自己往而决之，随时之义也。象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。伊川曰：君子观泽决于上而注溉于下之象，则以「施禄及下」，谓施其禄泽以及于天下也。观其溃决之象，则以「居德则忌」，居德谓安处其德，则，约也；忌，防也，谓约立防禁，有防禁则无溃散也。
上天下泽，于卦为履，「泽上于天」，其卦为夬。岂有泽上于天而终不溃决者乎？夬卦五阳而一阴乘其上，所以终当决去也。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。伊川曰：九，阳爻而乾体，刚健在上之物，乃在下而居夬时，壮于前进者也。前趾谓进行。人之决于行也，行而宜则其决为是，往而不宜则决之过也。故往而不胜则「为咎」也。夬之时而往决也，故以胜负言。九居初而壮于进，躁于动也，故有「不胜」之戒。象曰：「不胜」而「往」，咎也。伊川曰：理不能胜而且往，其咎可知。
初九应于九四，未能应于九五，故戒之曰：往不胜为咎。大壮初九亦曰「壮于前趾」，皆不欲其在下而躁动也。九二：惕号去声。莫夜有戎，勿恤。伊川曰：君子决小人之时，不可忘戒备也。又曰：二处中居柔，不为过刚，则能知戒惧，处决之至善也。内怀兢惕而外严诚号，虽莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
「莫夜」者，小人阴伏未可测之时；「有戎」者，小人可畏，与寇盗无异也。九二处大臣之位，所以防小人者，既知惕惧，加严诫号，应于九五，刚得中道，知以「莫夜有戎」而为忧，所以能「无忧」也。
九三，壮于𬱓，音求。伊川曰：𬱓，颧骨也。有凶。君子夬夬独行遇雨，若濡，有愠，无咎。伊川曰：阴阳和合，故云「遇雨」。又曰：唯君子处斯时，则能「夬夬」，谓夬其夬，果决其断，虽其私与，当远绝之。若见濡污，有愠恶之色，如此则无过咎也。诚斋曰：「若濡」者，若上六之濡已而污已也；「有愠」者，以上六为羞恶而愠见也。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。伊川曰：决于当决，故终不至于有咎也。
九三当夬之时，刚不得中，徒欲悻悻然见于颜面，则「凶」矣。君子处此，唯能决于义之所当决，毅然独行，虽遇上六，而不肯与之为应，有独行避雨之象。其见上六也，若浼已而有愠色，能绝小人，所以「无咎」。夬卦言「夬夬」者二，九三应于上六，九五比于上六，尤当「夬」而又夬，以力去小人可也。
九四，臀无肤，其行次且。次，七私反；且，七余反。伊川曰：「臀无肤」，居不安也；「行次且」，进不前也，难进之状。九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也。欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故「其行次且」也。牵羊悔亡，闻言不信。伊川曰：羊者，群行之物；牵者，挽拽之义。言四能自强而牵挽以从群行，则可以亡其悔。然既处柔，必不能也。虽使闻是言，亦必不能信用也。潘氏曰：牵羊，群阳同进之义。象曰：其行次且，位不当也。伊川曰：九处阴位，不当也。以阳居柔，失其刚决，故不能强进。「闻言不信」，聪不明也。伊川曰：刚然后能明，处柔则迁，失其正性，岂复有明也？故闻言而不能信者，盖其聪听之不明也。
以九居四，位不当也。欲居则难于安居，欲进则难于强进，可见其不能自信矣。「兑」为羊，九四属于「兑」体，能与群阳牵连并进，犹可以「悔亡」也。然九四与上六同属「兑」体，未必知上六之果为当去也。当「扬于王庭」之时，「孚号有厉」，为九四者处近君之地，犹闻而不之信，此九二之所以「惕号」，上六小人之所以未易决去也。「姤」九三爻亦曰：臀无肤，其行次且。九五：苋佚辨反。陆夬夬，中行无咎。伊川曰：五虽刚阳中正，居尊位，然切近于上六。上说体，而卦惟一阴，阳之所比也。五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决，如见「苋陆」然，则于其中行之德，为「无咎」矣。「中行」，中道也。「苋陆」，今所谓马齿苋也，曝之难乾，感阴气之多者也，而脆易折。五若如苋陆，虽感于阴，而决断之易，则于中行无过咎也。象曰：「中行无咎」，中未光也。伊川曰：五心有比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎。然于中道未得为光大也。
九五为夬之主，比于上六之阴，柔道未光也。苋陆乃感阴而易折之物，欲折苋陆者，犹当夬而又夬，加力以取之，况于其上六之小人，而可以不加力乎？非必以苋陆喻九五也。为九五者，唯能应于九二，使众阳协力以决去一阴，如「苋陆」之易折，合于中行之道，可以「无咎」。犹未光大，必能「扬于王庭，孚号有厉」，乃彖所谓「其危乃光也」。
上六：无号，户羔反，终有凶。潘氏曰：「小人在上，高而危，满而溢，岂能长守富贵哉？无用号啕」，终于凶耳。象曰：「无号」之凶，终不可长也。伊川曰：阳刚君子之道进而益盛，小人之道既已穷极，自然消亡，岂复能久乎？虽号啕，无以为也。
当上六夬极之时，小人情状唯有号啕耳。曰「无号」者，诗所谓「啜其泣矣，何嗟及矣」之时也。故告之曰「终有凶」。唯能早退，则可以「无号」，亦不至于「终有凶」。惜乎上六之不早悟也。䷫巽下乾上
姤，女壮。序卦：「夬，决也。决必有遇，故受之以姤。姤，遇也。」伊川曰：「一阴始生，自是而长，渐以盛大，是女之将长壮也。」白云曰：「阳至四阳而后为壮，姤一阴方长，即为壮矣。」亦见君子小人之情不同。诚斋曰：「当一阴之生也，圣人已为忧，遽曰女壮，言一阴已有敌五阳之志也。」勿用取女。伊川曰：「阴长则阳消，女壮则男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和顺从以成家道。姤乃方进之阴，渐壮而敌阳者，是以不可取也。」白云曰：既曰「女壮」，又曰「勿用取女」，申戒五阳以勿轻一阴之微而亲昵之也。
巽为长女，初六一阴以巽体而在下，遽曰「女壮」，畏其浸长而至于敌五阳也，故戒以勿取如是之女，非谓巽女皆不可取也。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。伊川曰：姤之义，遇也。卦之为姤，以柔遇刚也。一阴方生，始与阳相遇也。勿用取女，不可与长也。伊川曰：一阴既生，渐长而盛，阴盛则阳衰矣。取女者，欲长久而成家也。此渐盛之阴将消胜于阳，不可与之长久也。凡女子小人，势苟渐盛，何可与久也？故戒勿用取如是之女。天地相遇，品物咸章也。注云：正乃成功也。伊川曰：「天地相遇，则化育庶类，品物咸章，万物章明也。刚遇中正，天下大行也。伊川曰：五与二皆以阳刚居中与正，以正相遇也。君得刚中之臣，臣遇刚中之君，君臣皆以刚阳遇中正，其道可以大行于天下也。姤之时义大矣哉！伊川曰：赞姤之时与姤之义至大也。天地不相遇，则万物不生；君臣不相遇，则政治不兴；圣贤不相遇，则道德不亨；事物不相遇，则功用不成。姤之时与义皆甚大也。
巽女以柔顺为正，故彖言中正相遇之义。
象曰：天下有风，姤。伊川曰：为卦乾上巽下，以二体言之，风行天下，天之下者，万物也。风之行无不经，触乃遇之象。」后以施命诰四方。伊川曰：为君后者，观其周徧之象，发施其命令，周诰四方也。又曰：行于天下，周徧四方，施发命令之象也。天下有风，自上而下，言其顺也。后以施命诰四方，中正而行，上合天理，下顺人心，有乾上巽下之象。九五爻所谓自天者也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。疏云：金者，坚刚之物；柅者，制动之主，谓九四也。初六阴质，若系于正应以从于四，则贞而吉矣。有攸往，见凶者，若不牵于一而有所行往，则惟凶是见矣，故曰有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。疏云：不系而往，则如羸豕之务躁而蹢躅然也。伊川曰：言阴虽甚微，不可忽也。豕，阴躁之物，故以为况。羸弱之豕，虽未能强猛，然其中心在乎蹢躅跳掷也。童溪曰：豕，丑秽之畜也，而且羸弱，宜若无足虑者，此一阴在下之象也。然徒知今日之羸豕，而不信其能蹢躅害物，则误矣。象曰：繋于金柅，柔道牵也。疏云：阴柔之道，必须有所牵系也。伊川曰：系于金柅，所以止其进也。不使进，则不能消正道，乃贞吉也。
繋于「金柅」，柔道欲有所牵系于下，则初六从于九四可也。为九四者，见其有「羸豕」「蹢躅」之渐，当早牵制之于初，勿使之「有攸往」而见「凶」可也。
九二：包有鱼，伊川曰：包者，苴裹也；鱼，阴物之美者。无咎，不利宾。伊川曰：宾，外来者也。又曰：谓不可更及外人也。遇道当专一，二则杂矣。象曰：包有鱼，义不及宾也。伊川曰：义不及于宾客也。九二属于巽体，是巽女之刚，贞而得中者也，与九五为正应，在中馈吉，是「包有鱼」之象，乃阴类之美者也。不敢擅有所接于外，是不利宾之象也。初六、九二同属于巽体，非果谓初六为鱼，而九二欲先取之于其近，以致九四之「包无鱼」也。
九三：臀无肤，伊川曰：其居不安，若臀之无肤也。其行次且，伊川曰：难进之状。厉，无大咎。伊川曰：三刚正而处巽，有不终迷之义。若知其不正而怀危惧，不敢妄动，则可以「无大咎」也。象曰：其行次且，行未牵也。横渠曰：行而无所与遇，故曰未牵，进退无所系也。九三属于巽体之上，如「臀无肤」，不能久居于下矣。应于上九，是上穷吝者也。未有所遇，故「其行次且」，属于内卦，未得行于外也。唯以九居三，自知危厉，不敢妄动，故无大过咎，曰「行未牵也」，是九三未有所牵系于外，亦不失为巽女之能处穷者也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之凶，远民也。伊川曰：失其所遇，犹包之无鱼，失其所有也。四当姤遇之时，居上位而失其下，下之离，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以「凶」也。又曰：在四而言，义当有咎，不能保其下，由失德也。岂有上不失道而下离者乎？又曰：下之离，由已致之。「远民」者，已远之也，为上者有以使之离也。诚斋曰：九四非无阳刚之德，以包纳初六，然有包而无鱼者，四与初远而不相及，一也；四以阳处阴，又无中正之德，二也；四无君王之位，三也。四与初宜相应者也，宜应而不应，三失故也。
民者，微而在下之象，谓初六也。初六「女壮」，非阴类之美。若九四与初六为应，有「包无鱼」之象，已非美矣，岂宜取如是之女哉？九四刚不得中，又为九三、九二所隔，远去初六殆如路人，有远民之象，其情愈离，此「凶」之所由起也。九四、初六爻，故皆言「凶」。九五，以把包瓜。伊川曰：把高木而叶大。处高体大而可以包物者，把也。美实之在下者，瓜也。含章，有陨自天。伊川曰：九五尊居君位，而下求贤才，以至高而求至下，犹以把叶而包瓜，能自屈降如此。又其内蕴中正之德，充实章美，人君如是，则无有不遇所求者也。又曰：含蓄章美，内积至诚，则有陨自天矣。犹云自天而降，言必得之也。自古人君至诚卑屈，以中正之道求天下之贤，未有不遇者也。高宗感于梦寐，文王遇于渔钓，皆是道也。潘氏曰：「君德如是，天将佑之，生贤佐矣。」象曰：九五含章，中正也。伊川曰：谓其含蕴中正之德也。德充实则成章而有光辉。「有陨自天」，志不舍命也。伊川曰：命，天理也。舍，违也。至诚中正，屈己求贤，存志合于天理，所以贤陨自天，必得之矣。
九五应于九二，是君臣之中正相遇者也。若以取女而言，则有陨自天，如诗所谓天作之配者是也。
上九：姤其角，吝，无咎。伊川曰：至刚而在最上者，角也。九以刚居上，故以角为象。人之相遇，由屈降以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，固可吝也。已则如是，人之远之，非他人之罪也，由己致之，故无所归咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。伊川曰：「既处穷上，刚亦极矣，是上穷而致吝也。」童溪曰：「刚居一卦之上，亢穷而无所遇，角之象也。
上九刚亢而好高，易触为难合，是姤其角之象。人所不与，是以穷吝。九三虽是正应，亦次且而未肯行，是九自致之也，又谁咎乎？」䷬坤下兑上
萃，亨。序卦曰：姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。白云曰：「聚有亨之道。」王假有庙。注云：「王以聚至有庙也。」伊川曰：王者萃聚天下之道，至于有庙，极也。利见大人，亨，利贞。注云：聚得大人，乃得通而利正也。伊川曰：萃不以正，则人聚为苟合，财聚为悖入，安得亨乎？故利贞。用大牲，吉，利有攸往。疏云：大人为主，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福，故曰「用大牲，吉也。利有攸往者，人聚神佑，何往不利？伊川曰：萃者，丰厚之时也，其用宜称，故用大牲，吉」。事莫重于祭，故以祭享而言。萃，聚也。聚极则易散，当萃聚之时，有不散之道，萃所以亨也。王假有庙，诚敬不散，推此道以感人心，故见之者皆顺于下而说其上，有坤下兑上之象。「利见大人」，所以亨也。大人者，九五也。九五以刚中之德，处刚中之位，能聚以正，是「利贞」也。故「用大牲吉，利有攸往，顺天命而行也」。如六二臣位，但言「利用礿」耳，是萃卦之大旨也。极而至于上六，是萃道已成之时，赍咨涕洟，终欲保萃而不散，所以「利有攸往」也。故萃卦六爻皆言「无咎」。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。伊川曰：萃之义，聚也。「顺以说」，以卦才言也。上说而下顺，为上以说道使民而顺于人心，下说上之政令而顺从于上。既上下顺说，又阳刚处中正之位，而下有应助，如此故能聚也。王假有庙，致孝享也。伊川曰：祭祀，人心之所自尽，故聚天下之心者，无如孝享。王者萃天下之道，至于「有庙」，则其极也。利见大人，亨，聚以正也。伊川曰：见大人则其聚以正道，得其正则亨矣。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。伊川曰：丰聚之时，交于物者当厚，称其宜也。物聚而力赡，乃可以有为，故「利有攸往」。时天理然也，故云「顺天命也」。观其所聚，而天地万物之情可见矣。童溪曰：观坤、兑之顺说，而知上下之萃；观二、五之相应，而知君臣之萃；观致孝以享庙，而知人神之萃；观以正聚人，而知君民之萃；观天命之不可不顺，而知天人之萃。则天地万物之情岂有遁乎？故观其所聚，而天地万物之情可见矣。象曰：泽上于地，萃。伊川曰：泽上于地，水之聚也，故为萃。不言泽在地上，而云「泽上于地」，言上于地则为方聚之义也。君子以除戎器，戒不虞。伊川曰：君子观萃象，以除治戎器，用戒备于不虞。凡物之萃，则有不虞度之事，故众聚则有争，物聚则有夺，大率既聚则多故矣，故观萃象而戒也。「除」谓简治也，去弊恶也。除而聚之，所以「戒不虞」也。
当萃之时，上说下顺，若可无虞矣。君子观象，泽上于地，岂有水聚而不散者乎？故除治戎器，以防不虞，如泽之有防，不至溃散，是保萃之道也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。伊川曰：初与四为正应，本「有孚」以相从也。然当萃时，三阴聚处，柔无守正之节，若舍正应而从其类，乃「有孚」而「不终」也。「乃乱」，惑乱其心也。「乃萃」，与其同类聚也。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。号，户报反，户羔反。伊川曰：初若守正，不从号呼以求正应，则一握笑之矣。一握，俗语一团也，谓众以为笑也。若能勿恤而往从阳刚之正应，则无过咎。不然则入小人之群矣。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。伊川曰：其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也。不能固其守，则为小人所惑乱而失其正矣。
初六当萃聚有孚之初，已有不终乃乱之戒，是卦象所谓「戒不虞」之意。
六二，引吉，无咎。伊川曰：二与五为正应，当萃者也，而相远乂，在群阴之间，必相牵引，则得其萃矣。五居尊位，有中正之德，二亦以中正之道往与之萃，乃君臣和合也。其所其致，岂可量也？是以「吉」而无咎也。孚乃利用礿。伊川曰：孚，信之在中，诚之谓也。礿，祭之简薄者也。又曰：谓其有孚，则可不用文饰，专以至诚交于上也。以礿言者，谓荐其诚而已。象曰：「引吉无咎」，中未变也。伊川曰：二与五为正应，然异处有间，乃当萃而未合者也。故能相引而萃，则吉而「无咎」。以其有中正之德，未遽至改变也，变则不相引矣。
六二大臣，能以柔中之道牵引上下之二阴，同属坤体，以顺应于九五之君，故「吉」而「无咎」。诚意交孚，不尚文饰，是利用礿之象也。当「萃」之时，「王假有庙」，则可「用大牲」。六二臣位，但「利用礿」。礼有等杀，是中正之未变者也。升九二亦曰：「孚乃利用礿。」
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎。伊川曰：三，阴柔不中正之人也，求萃于人，而人莫与求。四则非其正应，又非其类，是以不正为四所弃也。与二则二自以中正应五，是以不正为二所不与也。故欲萃则为人弃绝而「嗟如」，不获萃而嗟恨也。上下皆不与，无所往也。惟往而从上六，则得其萃，为「无咎」矣。小吝。伊川曰：三始求萃于四与二，不获而后往从上六。人之动为如此，虽得所求，亦可小羞吝也。象曰：「往无咎」，上巽也。伊川曰：上居柔说之极，三往而无咎者，上六巽顺而受之也。萃卦下三爻属于阴柔，初六有「乃乱」之戒，六二有未变之戒，六三有「无攸利」之戒，是以阴柔而聚者，未保其不离也。唯九四、九五以刚而聚，此萃之所以「亨」也。
九四：大吉，无咎。伊川曰：四当萃之时，上比九五之君，得君臣之聚也；下比下体群阴，得下民之聚也。得上下之聚，可谓善矣。然四以阳居阴，非正也。虽得上下之聚，必得「大吉」，然后为「无咎」也。大为周遍之义，无所不周，然后为大；无所不正，则为「大吉」。「大吉」则「无咎」也。夫上下之聚，固有不由正道而得者。非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，盖亦有焉，如齐之陈常，鲁之季氏是也。然得为「大吉」乎？得为「无咎」乎？故九四必能「大吉」，然后为「无咎」也。象曰：「大吉无咎」，位不当也。伊川曰：以其位之不当，为未能尽善，故云必得大吉，然后为无咎也。非尽善，安得为大吉乎？四处多惧之地，位不当也。唯以九居四，刚贞守静，属于兑体之下，能承九五以正为说，故「大吉」而「无咎」。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。伊川曰：九五居天下之尊，萃天下之众，而君临之，当正其位，修其德。以阳刚居尊位，称其位矣，为有其位矣，得中道之正，无过咎也。如是而有不信而未归者，则当自反以修其「元永贞」之德，则无思不服，而「悔亡」矣。「元永贞」者，君之德，民所归也。故比天下之道与萃天下之道，皆在此三者。童溪曰：「元永贞」，则所以久天下之聚者，又必有其道也。象曰：「萃有位」，志未光也。伊川曰：若尚冇匪孚，是其志之未光大也。诚斋曰：当天下之已孚，而惕然怀匪孚之忧；当志意之光大，而欢然有未光之志，可谓「元永贞矣。宜其久安长治，有聚无散，而悔吝消亡也。此伯益克艰之戒，周公无逸之规也。
九五为萃之主，是萃之有尊位者，可以无咎」而「有孚」于下矣。然初六在下，犹曰「有孚不终」，故九五之志未敢自恃以为光大，虽已有孚，犹若匪孚，必有「元永贞」之三德以保其位，则可以悔亡而其志光，是孚亨之道也。
上六，赍咨涕洟，无咎。注云：赍咨，嗟唯之辞也。疏云：自目出曰涕，自鼻出曰洟。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。伊川曰：上六涕洟，盖不安于处上也。上六处说体之极，当萃道已成之时，赍咨涕洟，未敢自安于其上，故终无咎。是卦象所谓戒不虞也。后世如贾谊流涕于汉文之朝，其知此义矣。䷭巽下坤上
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。序卦：「萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。」伊川曰：升者，进而上也。升进则有亨义，而以卦才之善，故元亨也。用此道以见大人，不假忧恤，前进则吉也。南征，前进也。潘氏曰：方升之初，宜择所从，唯见大德之人则无忧，向阳明之方则得吉也。
升卦，巽下，顺也；坤上，亦顺也。以顺而升，此升之所以「大亨」也。六五为升之主，初六曰：「允升，大吉。」自下而上，「用见大人，勿恤，南征吉。」此初六之所以大吉也。九二、六四爻不言升者，何也？九二处大臣之位，六四处近君之位，不可复求升于上也。九二应于六五，有「利用礿」之象。六四安于六五之下，有王用享于岐山之象，所以「无咎」。彼九三升于下卦之上，是「升虚邑」者也。上六求升于上卦之上，是「冥升」者也。其为凶也，又不待言矣。彖曰：柔以时升，巽而顺，伊川曰：巽既体卑而就下，坤乃顺时而上。升以时也，谓时当升也。柔既上而成升，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。刚中而应，是以大亨。伊川曰：二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以元亨也。用见大人，勿恤，有庆也。伊川曰：凡升之道必由大人，升于位则由王公，升于道则由圣贤。用巽顺刚中之道以见天人，必遂其升。勿恤，不忧其不遂也。遂其升，则已有福庆，而福庆及物也。南征吉，志行也。伊川曰：南，人之所向。南征谓前进也。前进则遂其升，而得行其志，是以吉也。白云曰：南为明方，阳之位也，君之所也，君子之类也，故「南征无不吉」也。
象曰：地中生木，升。伊川曰：为卦坤上巽下，木在地下，为地中生木。木生地中，长而益高，为升之象也。君子以顺德，积小以高大。伊川曰：君子观升之象，以顺修其德，积累微小以至高大也。顺则可进，逆乃退也。万物之进长，皆以顺道也。善不积不足以成名。学业之充实，道德之崇高，皆曰积累而至积小，所以成高大，升之义也。
初六：允升，大吉。伊川曰：二以刚中之德上应于君，当升之任者也。允者，信从也。初之柔巽，唯信从于二。信二而从之，同升乃吉也。象曰：「允升大吉」，上合志也。伊川曰：与在上者合志同升也。上谓九二，从二而升，乃与二同志也。能从信刚中之贤，所以「合志」。
初六顺而在下，与其进也，故曰「允升」。
九二，孚乃利用礿，无咎。伊川曰：五虽阴柔，然居尊位。二虽刚阳，事上者也，当内存至诚，不假文饰于外。诚积于中，则自不事外饰，故曰「利用礿」，谓尚诚敬也。自古刚强之臣事柔弱之君，未有不为矫饰者也。礿，祭之简质者也。云「孚」乃谓既孚宜不用文饰，专以其诚感通于上也。如是则得「无咎」。象曰：九二之孚，有喜也。伊川曰：二能以孚诚事上，不唯为臣之道尤咎而已，可以行刚中之道，泽及天下，是「有喜」也。
萃卦六二以阴柔之臣而事九五刚大之君，孚乃利用礿，是其常也。故象谓之「未变」。升卦九二以阳刚之臣而事六五柔弱之君，「孚乃利用礿」，是尤可喜者也。故象谓之「有喜」。九三：升虚邑。伊川曰：如入无人之邑。象曰：升虚邑，无所疑也。伊川曰：入无人之邑，其进无疑阻也。
升卦初六柔巽在下，以顺而升，是允升而吉者也。九二刚而得中，属于巽体之正，已不敢言升矣。九三刚而不中，已在下卦之上，岂可复以刚而求升乎？以此求升，则升于无人之邑，犹可疑也。邑犹有人，则人必阻而不与之矣，无所可疑也。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。伊川曰：四，柔顺之才，上顺君之升，下顺下之进，己则止其所焉。以阴居柔，阴而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上顺天子而欲致之有道，下顺天下之贤而使之升进，已则柔顺谦恭，不出其位，至德如此，周之王业用是而亨也。又曰：四之才虽善，而其位当戒也。居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶吝可知。故云如文王则「吉」而无咎也。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。伊川曰：以柔居坤，顺之至也。文王之亨于岐山，亦以顺时顺事而已。上顺于上，下顺于下，已顺处其义，故云「顺事也」。
六四处近君之位，能以坤顺之体而安止于六五之下，不敢言升，是文王顺事商之象也。故六四反独言玉，以见文王可以王而不王，能升其德而不求升其位，但欲用亨于岐山而为方伯之事，是能顺事其君者也。
六五，贞吉，升阶。伊川曰：五以下有刚中之应，故能居尊位而吉。然质本阴柔，必守贞固，乃得其吉也。若不能贞固，则信贤不笃，任贤不终，安能吉也？阶，所由而升也。任刚中之贤辅之而升，犹登进自阶，言有由而易也。指言九二正应，然在下之贤皆用升之阶也，能用贤则汇升矣。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。伊川曰：倚用贤才而能贞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也。
六五应于九二，刚中而应，是「贞吉」也。延接贤者，使之上进，有「升阶」之象。象曰「大得志」，即彖所谓「大亨」也。上六，冥升。伊川曰：六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止者也，其为不明甚矣。利于不息之贞。伊川曰：「君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，如上六不已之心，用之于此则利也。以小人贪求无己之心移于进德，则何喜如之？」象曰：「冥升」在上，消不富也。伊川曰：「昏冥于升，极上而不知己，唯有消亡，岂复有加益也？不富，无复增益也。升既极，则有退而无进也。」白云曰：「易于坤体多言不富者，阴道常乏也。泰之六四，谦之六五皆是也。
上六当升之极，以位而论，若阴暗而不知止，则为冥升在上，消不富也，无复可增益矣。若以顺德而论，则愈升愈高，利于不息之贞，无时可已，是升之义也。故卦象曰：君子以顺德，积小以高大，而位不必言也。」淙山读周易卷十二。