钦定四库全书
周易述卷七元和惠栋撰
周易下经三
䷮
坎宫四世卦，消息九月。困。亨。注：否上之二，刚为阴弇，故「困」。上之二，乾坤交，故「亨」。传曰：「困，穷而通也」。贞大人吉，无咎，注：大人谓五，在困无应，宜静则无咎，故「贞大人吉，无咎」。有言不信，注：乾为信，震为言，折入兑，故「有言不信，尚口乃穷也」。荀氏谓：阴从二升上成兑，为有言，失中为不信。疏：否上至「通也」。卦自否来，上九之二，二五之刚为阴所弇，故「困」。否天地不变，不能通气，上之二，乾坤交，故「亨」。传曰「困，穷而通」者，系下文。谓阳穷否上，变之二成坎，坎为通，故「穷而通也」。此兼虞义。若郑氏之义，谓坎为月，互体离，离为日，兑为暗昧，日所入。今上弇日月之明，犹君子处乱世，为小人所不容，故谓之「困」。云「兑为暗昧，日所入」者，案，古文尚书尧典曰：分命和叔，宅西，曰昧谷。郑彼注云：西者，陇西之西。今人谓之兑山。兑，西方卦，故云日所入。寻彖传云：「困，刚弇也。」今郑谓上体之兑弇下体之坎、离以释「困」字，违彖传刚弇之义，故不用也。大人至无咎。此虞义也。乾五为大人，故大人谓五。五在困家，与二敌应，故无应。正居其所则吉，故云「宜静则无咎」也。案，京房易积算曰：静为悔，发为贞。故凡卦爻辞言贞者，皆谓变之正。今以「贞大人」为「宜静则无咎」者，师彖传曰：贞，正也。九五处困之家，近无所据，远无所应，以其体刚得中，宜正居五位，则「吉，无咎」。若师之「贞丈人」者，谓当升坤五为贞，是已正而守正，与未正而当正，皆谓之贞。荀氏之义亦与虞同。乾为至穷也。此虞义也。震息成兑，故折入兑。兑为毁折也。乾为信，上之二，乾体坏，故「有言不信」。彖曰：「尚口乃穷也。荀氏至不信」。荀氏据卦自否来，坤阴从二升上体兑。说卦曰：说言乎兑。故成兑为有言。二五为中，二之上失中为不信，故「有言不信」。虞氏以震为言，与荀异也。
初六，臀困于株木，注：臀谓四，乾为老，巽为木，故「为株木」。初失位，应在四，四困于三，故「臀困于株木」。九家谓：三体为木，泽中无水，兑金伤木，故「枯为株也」。入于幽谷，三岁不觌，注：初动体兑，坎水半见，出于口，故「为谷」。坎为入，为三岁，坎阳入阴，为阴所弇，故「入于幽谷，三岁不觌」。九二，困于酒食，朱绂方来，注：坎为酒食，二为大夫，坤为采地，上之二，坤为坎，故为酒食。初变坎体坏，故「困于酒食」。以喻采地薄，不足己用也。乾为朱，坤为绂，朱绂谓五，二变应五，故朱绂方来。利用享祀，征凶，无咎。注：二变体观享祀，故「利用享祀」。二失位无应，故「征凶」。变之正，与五应，故「无咎」。象曰：中有庆也。荀氏谓二升在庙，五亲奉之，故「利用享祀」。六三，困于石，据于蒺藜。注：三承四，二变体艮为石，故「困于石」。春秋传曰：「往不济也」。下乘二刚，二体坎为蒺藜，非所据而据，故「据于蒺藜」。春秋传曰：「所恃伤也」。入于其宫，不见其妻，凶。注：巽为入，二动艮为宫，兑为妻，三上无应，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故「不见其妻，凶」也。九四，来徐徐，困于金𬛼，吝，有终。注：来，欲之初。徐徐，舒迟也。见险，故「来徐徐」。否坤为𬛼，之应历险，故用于金𬛼。各易得位，故「吝有终」矣。九五：劓刖，困于赤绂。注：劓刖，当为倪㐳，不安也。赤绂谓二，否乾为赤，二未变应五，故倪㐳，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀，注：兑为说，坤为徐，二动应己，故「乃徐有说」。陆氏谓：二言享祀，此言祭祀，经互言耳。上六，困于葛藟，于倪㐳，注：巽为草莽，称葛藟，谓三也。三不应上，故「困于葛藟，于倪㐳」。曰动悔有悔，征吉。注：乘阳，故「动悔」。变而失正，故「有悔」。三已变正，已得应之，故「征吉」。疏「臀谓」至「株也」。臀谓四，九家据易例也。否乾为老，巽为木，木老，故为株也。初以阴居阳，故失位。初应在四，四困于三，故「臀困于株木」，亦九家义也。九家亦以三体巽为木，上体兑为金，兑金伤木，故枯为株，义亦通也。初动至不觌。初动体兑，坎水半见，谓坎半象也。说文谷字下云：「泉水出通川为谷，从水半见，出于口。」与坎半象同义，故亦取象于谷也。坎为入，为三岁，皆虞义也。上之二成坎，坎阳入阴，而弇于三，故「入于幽谷，三岁不觌」也。坎为至方来。需九五「需于酒食」，谓坎也。故「坎为酒食」。二为大夫，爻例也。坤田为采地，二之上，坤变为坎，故为酒食。古者分田制禄，采地禄所入，故乾凿度曰：「困于酒食者，困于禄也。」郑彼注云：「因其禄薄，故无以为酒食。」云「初变坎体坏，故困于酒食。以喻采地薄，不足己用也」者，此兼用郑义。郑说本乾凿度，唯释酒食以初辰在未，未上值天厨，酒食象。此据爻辰二十八宿所值而言，今不用也。乾为大赤，故为朱。坤为绂，皆虞义也。九家说卦曰：「坤为帛，故为绂。」乾凿度曰：「天子三公九卿朱绂。」故「朱绂谓五」。二五敌应，二变则与五相应，故朱绂方来，自外曰来也。二变至享祀。二变有观象，观享祀之卦，故「利用享祀」。二失位无应，故征行则凶。变之正，与五应，则五有庆，二受福，故「无咎」也。荀氏据卦自否来，六二升上，上为宗庙，故二升在庙。五以上为宗庙，故亲奉之。若然，「利用享祀」谓五也。三承至伤也。阴当承阳，故三承四。石谓四。二变四体艮，艮为石，三为四所困，故「困于石」。云「春秋传曰往不济也」者，襄廿五年传文。自内曰往，谓三往承四，为四所困，故「往不济也」。若然，臀困于株木，四为三所困，今三又困于石者，陆氏所谓「六爻迭困」是也。蒺藜谓二。三下乘九二之刚，易例阴乘阳，阳据阴。今三乘刚而云据，失其义。故系下云：「非所据而据焉」。阴当承阳，而反据之，必为阳所伤，故春秋传曰：所恃伤也。巽为至凶也。此虞义也。坎、巽皆有入象，初体坎，故爻辞「入于幽谷，坎」也；三体巽，故此象「入于其宫，巽」也。九家云：「艮为门阙，宫之象也。」故「二动艮为宫」。应在上，上体兑，兑少女为艮妻，故「兑为妻」。三上皆阴，故「无应」。二动，故离象毁坏。三又体坤，故隐在坤中。坤丧于乙，为既死霸，故「死其将至」也。来欲至终矣。此虞义也。应在初，故来欲之初。徐、舒。同物同音，故云：「徐徐，舒迟也。」初体坎，坎为险，见险，故「来徐徐」也。兑为金，否坤为𬛼，故「为金𬛼」。四之初，历坎险，故「困于金𬛼」。昏礼：「诸侯亲迎，乘金车。」四与初有昏因之道，故以金𬛼为喻。二爻失位，故「吝」。各易得正，故「有终矣」。「劓刖」至「赤绂」。「劓刖」当为「倪㐳」，从郑读也。荀、陆、王肃本皆作「臲卼」，云：「不安貌。」倪与臲、㐳与卼古今字，故云：「倪㐳，不安也」。九五人君，不当有「劓刖」之象，故从郑读为「倪㐳」也。四为诸侯，诸侯赤绂，而云赤绂谓二者，乾凿度曰：「其位在二，故以大夫言之。」乾为大赤，故「为赤」。二未变应五，五无据无应，故倪㐳不安。为二所困，故「困于赤绂」也。「兑为」至「有说」。此虞义也。五体兑，兑为说，坤安舒泰，故「为徐」。二动与五应，故「乃徐有说」，所谓「贞大人」也。陆氏至言耳。九五「利用享祀」，荀氏谓：二升在庙，五亲奉之。则二之享祀，即五之祭祀。故陆绩云：「互言耳。」巽为至倪㐳。此虞义也。巽刚爻为木，柔爻为草，故「巽为草莽」。葛藟，延蔓之草，故「巽为草，称葛藟」。三体巽，故「谓三也」。三上皆阴，故「三不应上」。上为三困，故「困于葛藟，于倪㐳」也。乘阳至征吉。此虞义也。二之上乘五阳，故「动悔」。上变应三，则失正，故「有悔」。三变应上，则各得其正，故云：「三已变正。」己得应之，谓往应三则吉，故「征吉」也。䷯
震宫五世卦，消息五月。井。注：泰初之五，与噬嗑旁通。坎为水，巽木为桔槔，离为瓶，兑为泉口，桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，井之象。「改邑不改井」，注：坤为邑，乾初之五折坤，故「改邑」。初为旧井，四应甃之，故「不改井」。「无丧无得，往来井井」，注：初之五，坤象毁坏，故「无丧」。五之初，失位无应，故「无得」。坎为通，故「往来井井」。「往」谓之五，「来」谓之初。「汽至，亦未繘井」，注：汽几谓二也。巽绳为繘几，至初而未及泉，故「未繘井」。「累其瓶，凶」，注：「瓶」谓初。初欲应五，为二拘累，故「凶」。虞氏谓：累，钩罗也。艮为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故「累其瓶」。体兑毁缺，故「凶」矣。疏「泰初」至「之象」。此虞、郑义也。卦自泰来，初九升五，六五降初，所以取象于井者，以坎为水，巽木为桔槔。桔槔者，庄子所谓「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔」是也。互体离兑，离外坚中虚，瓶也。兑为暗泽，泉口也。云「桔槔引瓶下入泉口，汲水而出」者，是言取象于井之义，故云「井之象也」。「坤为」至「改井」。此虞义也。泰坤为邑，乾初之五，折坤体，故「改邑」。初本乾也，乾为旧，故「初为旧井」。四井甃，故「四应甃之」。四来修初，故「不改井」也。「初之」至「之初」。此虞义也。坤为丧，故云「初之五」。坤象毁坏，故「无丧」。五以阴居初，与四敌应，故「失位无应」。无应，故「无得」也。
初之五成坎，坎为通，往来不穷谓之通，故「往来井井」。自内曰「往」，故「往」谓之五；自内曰「来」，故「来」谓之初也。「汽几」至「繘井」。此虞义也。诗民劳曰：汽可小康。郑笺云：「汽，几也。」释诂云：「□，汽也。」孙炎注云：「汽，近也。」几音期，训为近。郑云：「繘，绠也。」方言曰：「关西谓绠为繘。」郭璞注云：「汲水索也。」巽为绳，故「巽绳为繘」。五坎为泉，初六「井泥」，本不及泉，二几至，初亦未及泉，故「未繘井」。「瓶」谓至故「凶」。此荀义也。初二易位，初体离为瓶，故「瓶」谓初。初二易位，故初欲应五。五「井冽寒泉食」，有引瓶汲水之象。今二不变，初为二拘累，上不能应五，故累其瓶，「凶」也。虞氏「至凶」矣。虞氏本「累」作「羸」，云：「羸」，钩罗也。噬嗑艮为手，巽为繘，艮折巽体，故手繘折其中，则钩罗其瓶也。互体离兑，兑为毁折，瓶缺漏，故「凶」。九二「雍敝漏」是也。
初六，井泥不食，旧井无禽，注：「食」，用也。四坎为泥，巽为木果，乾为旧，在下无庑，故「井泥不食，旧井无禽」。九二：井谷射鲋，雍敝漏。注：兑为谷，巽为鲋，鲋，虾蟆也。离为雍，雍瓶毁缺，「羸其瓶，凶」，故「雍敝漏」也。九三，井渫不食，为我心恻。注：乾为清，三得正，故「井渫」。二累其瓶，故「不食」。坤为我，坎心为恻，故「为我心恻」。可用汲，王明并受其福。注：乾为王、为福，离为明。初二易位成既济定，五来汲三，故「王明并受其福」。六四，井甃，无咎。注：以瓦甓垒井称「甃」。坤为土，初之五成离，离火烧土为瓦，故「井甃」。初已正，四为修之，故「无咎」。九五，井冽寒泉，食。注：冽，水清也。五坎为泉，五月阴气在下，乾为寒，故曰「寒泉」。通噬嗑食，故「冽寒泉食」矣。上六，井收勿幕，有孚元吉。注：幕，盖也。收，谓以鹿卢收繘也。坎为车，应巽绳为繘，故「井收勿幕」。「有孚」谓五。坎初二已变，五正应二，故「有孚元吉」。疏：「食用」至「无禽」，井为人用，故云：「食，用也」。坎折坤体，虞氏坤土得水为泥，故需九三「需于泥」，震九四「震遂泥」，皆谓坎。初应在四，故四「坎为泥」。古者井树木果，故孟子：「井上有李，禽来食之。」故云「巽为木果」。初不应四，故「不食」。初本乾也，故「乾为旧」。在下无应，四不汲初，故「旧井无禽」。井坏不治，故无木果树于侧，亦无禽鸟来也。若四来修初，旁植树果，禽鸟来食矣。此兼虞义。寻井与噬嗑旁通，噬嗑，食也，故初、三、五皆言「食」。初、二不变，故初、三皆云「不食」。初、二易位，王明受福，故五「冽寒泉，食」矣。兑为至漏也。此子夏、虞氏义也。兑有坎半象，故「为谷」。巽虫为鲋，鲋，虾蟆。子夏义。井五月卦，故有虾蟆。郑云：雍，停水器也。说文曰：「汲瓶也。」二不变应五，故「雍瓶毁缺」，卦辞所谓「累其瓶」是也。水下注不汲，故「雍敝漏」也。郑氏之义，以「鲋」为小鲜，云「九三艮爻也」。艮为山，山下有井，必因谷水，水所生无大鱼，但多鲋鱼耳。夫感动天地，此鱼之至大；射鲋井谷，此鱼之至小，故以相况。郑据六日七分，谓中孚十一月卦，卦辞「豚鱼吉」。巽为鱼，巽以风动天，故云「感动天地」，此鱼之至大。井五月卦，九二失位，不与五应，故「射鲋井谷」。言微阴尚未应卦，不能动天地，故云「此鱼之至小也」。乾为至心恻。乾为天，天清明无形，故「为清」。三五得正，故三称「井渫」，五称「井冽」。三井虽渫，二不变应五，而累其瓶，故「不食」。恻，伤悼也。张璠谓：恻然伤道未行也。「乾为」至「其福」。此虞、荀义也。五乾为王、为福德，离向明，故为「明」。「可用汲」，谓五可用汲三也。初二失位，各易得正，成既济定，则五来汲三，故「王明」。「并受其福」，谓诸爻受五福也。「以瓦」至「无咎」。此虞义也。马融云：甃为瓦，裹下达上，是以瓦甓垒井也。甃以瓦甓，故云「离火烧土为瓦」。初「旧井无禽」，变之正，与四应，四来修初，故「无咎」也。「冽水」至「食矣」。说文曰：冽，水清也。五体坎，故「坎为泉」。初「井泥」，二「井谷」，三「渫井」，四「修井」，至五而后水清可食。井五月卦，故五月阴气在下。参同契曰：「遘始纪序，履霜最先，井底寒泉。」五乾为寒，故曰「寒泉」。井与噬嗑旁通，「噬嗑，食也」，故「冽寒泉，食」矣。此兼虞义。虞唯以初二变，体噬嗑食，故「冽寒泉」。此取震半象，不取旁通，今不用也。幕盖至元吉。此虞义也。幕以覆井，故云「盖」也。马融云：「收，汲也。鹿卢，圆转木，所以汲水。」以鹿卢收繘而汲水，故云「收」也。取象坎车，故「坎为车」。五应在二，故「应巽绳为繘」。鹿卢收繘，泉自下出，故「井收勿幕」。阳在二五称孚，故「有孚谓五」。坎初、二已变，成既济，二五相孚，故「有孚，元吉」。象曰：「大成也。」䷰
坎宫四世卦，消息三月。革。注：𨔵上之初，与蒙旁通。革，改也。水火相息而更用事，故谓之「革」。己日乃孚，元亨利贞。悔亡，注：二体离，离象就己，为「己日」。孚谓五，三以言就五。乃者，难也，故「己日乃孚」。悔亡，谓四也。四失正，动得位，故「悔亡」。已成既济，乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞，故「元亨利贞，悔亡」矣。与乾彖同义。疏「𨔵上」至「之革」。此虞、郑义也。卦自𨔵来，𨔵上九来之初，旁通蒙也。九四，有孚改命，吉，此卦以四变改命为吉，故云：革，改也。息，长也。谓水火相长，而更用事也。此卦之取义有四焉：水火相息，四时更代，彖辞「天地革而四时成」，象辞「治历明时」，一也。王者受命，改正朔，易服色，亦谓之「革」，彖辞「汤武革命」，二也。鸿范曰：「从革作辛。」马融彼注云：「金之性从火而更，可销铄也。」兑金离火，兑从离而革，三也。鸟兽之毛，四时更易，故说文解「革」字义云：兽皮治去其毛，初「巩用黄牛之革」，五上「虎变」、「豹变」，四也。卦象兼此四义，故云「革」也。「二体」至「同义」。此虞义也。二体离为日，晦夕朔旦，坎象就戊，日中则离，离象就己，故为「己日」。阳在二、五称孚，故「孚谓五」。三革言「三就有孚」，故「以言就五」。二正应五，三孚于五，故「己日乃孚」。六爻唯四当革。初。「巩用黄牛之革」，象曰：「不可以有为也。」二「己日乃革」之，乃者，难也。宣八年公羊传文。难者，重难，言尚未可以革也。三以言就五，人事应而天命未改，必至四而后改命吉，成既济定也。乾道变化，乾坤，元也。变化，亨也。各正性命，贞也。保合大和，利也。四革之正，故「元亨利贞」，「悔亡」矣。乾文言曰：「乾道乃革。」谓四体革，乾元用九，故云「同义」也。「初九，巩用黄牛之革」，注：「巩，固也。」蒙坤为黄牛，艮皮为革。得位无应，未可以动，故「巩用黄牛之革」。「六二，巳日乃革之，征吉，无咎」，注：二体离为巳，故「巳日乃革之」。四动二应五，故「征吉，无咎」。「九三，征凶，贞厉」，注：应在上而隔于四，故「征凶」。动而失正，故「贞厉」。「革言三就，有孚」，注：蒙震为言，历三爻，故「革言三就」。五坎为孚，故「有孚」。「九四，悔亡，有孚，改命吉」。注：革而当，其悔乃亡。巽为命，四动，五坎改巽，故「改命吉」。「九五，大人虎变，未占有孚」，注：乾为大人，谓五也。蒙坤为虎变，四已之正，故「未占有孚」。陆氏谓：兑为虎。「上六，君子豹变」，注：阴得位为君子，蒙艮为豹，从乾而更，故「君子豹变」。陆氏谓：兑之阳爻称虎，阴爻称豹。「小人革面，征凶，居贞吉」，注：面谓上，𨔵初为小人，之上得正顺以从五，故「革面」。应在三，四未变，故「征凶」。上得位，故「居贞吉」。蒙艮为居也。疏「巩固」至「之革」。巩，固。释诂文。坤为黄，又为子母牛，故「为黄牛」。艮为肤，故「艮皮为革」。九居初得位，与四敌应，故「无应」。六爻唯四当革，所谓「革而当，其悔乃亡」。四不变，故初未可以动，守之宜固，故「巩用黄牛之革」也。此兼虞、干义。二体至「无咎」。二体离，离象就己，故「离为巳」。乃者，难也。故「巳日乃革之」。四革之正，二正应五，故「征吉，无咎」。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。明四已正，二得往应五也。「应在」至「贞厉」。三正应上，为四所隔，四在离为恶人，故「征凶」。三逼于四，动而失正，故「贞厉」也。「蒙震」至「有孚」。革道成于四，自初至三历三爻，故「革言三就」，谓就五也。阳在二五称「孚」，五坎为孚，故「有孚」。寻六二「巳日乃革之」，二正应五，五为天，顺乎天也。九三「革言三就」，三于三才为人道，应乎人也。二天应至而人事未尽，三人事至而天命未改。故象曰：「革言三就，又何之矣」。言尚未可以革也。「革而」至「命吉」。此虞义也。彖传「革而当，其悔乃亡」。谓四也。「有孚」谓五。四体巽，四动成坎，巽体坏，故五坎改巽。巽为命，故「改命吉」。乾为至为虎。乾二五称「大人」，五为「大人」，二升坤五亦为「大人」，故「乾为大人」，谓五也。坤为虎刑，故「蒙坤为虎变」。变谓毛希革而易新，四动改命，其命维新，故五「虎变」也。五本坎也，四动坎为孚，故「未占有孚」。此兼虞义。陆绩以兑西方为白虎，五体兑，故「虎变」，与虞异也。「阴得」至称「豹」。乾凿度曰：「一圣，二庸，三君子，四庸，五圣，六庸，七小人，八君子，九小人，十君子，十一小人，十二君子。」郑陂注云：「阳得正为圣人，失正为庸人；阴失正为小人，得正为君子。」若然，一圣，复也。得正，故曰「圣人」。乾凿度云：「正阳在下为圣人」是也。二庸，临也。失正，故曰「庸人」。三君子，泰也。当云「圣人」而称君子者，三正而不中，故称君子。泰君子道长，谓三也。四庸，大壮也。失正，故曰「庸人」。五圣，夬也。得正，故曰圣人。六庸，乾也。失正，故曰「庸人」也。七小人，遘也。失正，曰小人。八君子，𨔵也。得正，故曰君子。九小人，否也。失正，故曰小人。否小人道长，谓三也。十君子，观也。得正，故曰「君子」。十一小人，剥也。失正，故曰「小人」。十二君子，坤也。得正，故曰君子。革上六阴得正，故为君子。蒙艮为豹，从乾而更，故「君子豹变」。此虞义也。艮为黔喙之属，故为豹。蒙体艮，革互乾，故「从乾而更，豹变之象」。陆绩以虎、豹皆为兑，阳大称虎，阴小称豹，云「豹，虎类而小者也」。五阳爻，故「为虎」；上阴爻，故「为豹」。君子小于大人，故五称虎，上称豹也。面谓至居也。面为上，易例也。卦自𨔵来，𨔵初失正，故为小人。初之上得正，阴顺于阳，故顺以从五。𨔵上变，故革面也。上应在三，三爻辞征凶，谓四未变也。六以阴居上，故居贞吉。若然，三得正而贞厉者，近于四而不相得也。上得正而吉者，四已之正，革道至上而成，故称「吉」也。䷱
离宫二世卦，消息内卦五月，外卦六月缺。周易述卷七，