钦定四库全书
周易述卷三元和惠栋撰
周易上经
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兑宫五世卦，消息十二月。衔，亨。注：乾上九来之坤。衔，谦也。上九「亢龙」，盈不可久，亏之坤三，故为「衔」。天道下济，故亨。虞氏曰：彭城蔡景君说：剥上来之三。君子有终。注：君子谓三，艮终万物，故「君子有终」。疏「乾上」至「之三」。乾上九来之坤，虞义也。用九之义，乾上九当之坤三。衔，谦也。子夏义也。卦名衔者，正以上九一爻亢极失位，天道盈而不溢，亏之坤三，致恭以存其位，故以「衔」名卦。盈者，衔之反上之三，盈为衔，在人为谦，故曰：「衔，谦也」。「天道下济，故亨」，虞义也。乾为天道，来之坤，故「下济」。以乾通坤，故「亨」。蔡景君传易先师。景君言「剥上来之三」，剥之上九即乾也。以消息言之，故云「剥上来之三」。案，虞论之卦无剥、复、夬、遘之例。景君之说，虞所不用也。「君子至有终」。三于三才为人道，故「君子谓三」。说卦曰：「终万物、始万物者，莫盛乎艮。」三体艮，故「艮终万物」。三秉劳谦，终当升五，故「君子有终」也。
初六，衔衔，君子用涉大川，吉，注：变之正，在下，故衔衔。君子谓阳。三体坎为大川，历三应四，故「用涉大川，吉」。六二，鸣衔，贞吉。注：三体震为善鸣，故「鸣衔」。三居五，二正应之，故「贞吉」。九三，劳衔，君子有终，吉，注：体坎为劳，故曰「劳衔」。衔尊而光，卑而不可逾，君子之终，故「吉」也。六四，无不利，㧑衔。注：㧑，举也。四得位处正，家性为衔，故「无不利」。阴欲㧑三，使上居五，故曰「㧑衔」。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。注：邻谓四上。自四以上，乘阳失实，故皆不富。五虚无君，利三来侵伐，无敢不利之者。上六，鸣衔，利用行师，征邑国，注：应在震，故「鸣衔」。体师象，震为行，坤为邑国。五之正，已得从征，故「利用行师，征邑国」。疏：变之至川吉。初失位，故变之正。苟云初最在下为衔，上之三，衔也。初之正而在下，又衔焉，故曰「衔衔」。初正阳位，故曰「君子」。坎为大川，历三应四，故「利涉大川，吉」也。三体至贞吉。说卦曰：「震为善鸣。」夏小正曰：「雉震呴。」传曰：「震也者，鸣也。呴也者，鼓其翼也。」是震为鸣也。卦凡言衔者，皆谓阳居下位。二以阴承阳，蒙三之义，故曰「鸣衔」。此姚信义也。三上居五，二正应之，中心相得，故「贞吉」也。体坎至吉也。说卦曰：「劳乎坎。」三体坎，故曰「劳衔」。此荀义也。成卦之义，在于九三，彖辞「君子有终」，正指三也。传言「衔尊而光，卑而不可逾」，正谓三上升五，君子之终，故「吉」也。「㧑举」至「㧑衔」。此荀义也。㧑以手举，亦从手，故云：「㧑，举也」。太元八十一家各有刚柔之性，故称「家性」。六十四卦亦然。以六居四，故得位处正，而在衔家，家性为衔，故「无不利」也。众阴皆欲三居五，而㧑之者四，故曰「㧑衔」。邻谓至之者。此荀义也。四上为五之邻，故「邻谓四上」。自四以上皆乘三阳，故曰「乘阳」。泰六四曰：「偏偏不富，皆失实也」。故知「不富」为「失实」。五离爻，离为甲胄、为戈兵，故云「侵伐」。五虚无君，三来侵伐坤之邑国，众阴同志承阳，故云「无敢不利之者」。坤为用也。「应在」至「邑国」。此虞义也。上应三，三体震，故曰「鸣衔」。二至上有师象，师二居五，与衔三同义。三来之五，上得从征，故「利用行师，征邑国」也。䷏
震宫一世卦，消息内卦二月，外卦三月。豫。利建侯行师。注：复初之四，与小畜旁通。豫，乐也。震为诸侯，初至五体比象，四利复初，故「利建侯」。三至上体师象，故「行师」。疏：此虞、郑义也。一阴五阳，一阳五阴之卦，皆自乾、坤来。师、衔、大有、同人是也。此卦复四之初，乃从繋辞两象易之例，非乾、坤往来也。晋语司空季子解此经云：「豫，乐也。」故太玄准之以乐。郑氏谓「喜豫悦乐」是也。卦之取义于豫者，有三焉。汉书五行志云：雷以二月出，其卦曰豫。言万物随雷出地，皆逸豫，一也。取象制乐，乐者，乐也。荐之神祗祖考，与天地同和，二也。震上坤下，母老子强，居乐出威，三也。故曰：豫，乐也。震为诸侯，初至五体比象，比建万国，亲诸侯。二欲四复初，初为建，故「利建侯」。卦体本坤，四之初，坤象半见，故体师象，「利行师」也。虞注晋上九曰：「动体师象，例与此同。」半象之说，易例详矣。
初六，鸣豫，凶。注：应震善鸣，失位，故「鸣豫，凶」。六二，介于石，不终日，贞吉。注：介，纤也。与四为艮，艮为石，故介于石。应在五，终变成离，离为日。二得位，欲四急复初，己得休之，故「不终日，贞吉」。六三，盱豫悔，迟有悔。注：盱，睢盱。视上而不正，故有悔。变之正，迟则有悔也。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍戠，注：由，自也。大有得，得群阴也。坎为疑，据有五阴，坤以众顺，故「勿疑」。小畜兑为朋，坤为盍。盍，丛合也。坎为丛，坤为众，众阴并应，故「朋盍戠」。「戠」旧读作「撍」、作「宗」也。六五，贞疾，恒不死。注：恒，常也。坎为疾，应在坤，坤为死。震为反生，位在震中，与坤体绝，故「贞疾，恒不死」也。上六，冥豫，成有渝，无咎。注：「冥」读为「瞑」。应在三，坤为冥。冥豫，渎也。渝，变也。三失位，无应多凶，变乃得正，体艮成，故「成有渝，无咎」。疏「应震」至「豫凶」。此虞义也。夏小正曰：震也者，鸣也。四体震，震为善鸣。初独应四，意得而鸣，失位不当，故「凶」也。介纤至贞吉。此虞义也。系上曰：「忧悔吝者存乎介。」谓纤介也。介谓初，石谓四。二在艮体，艮为石，故「介于石」。二应小畜五伏阳，故应在五。豫体震，震特变，故终变成离。离为日，二以阴居阴，故「得位」。四复初体复。复六二曰：「休复，吉。」欲四复初，故己得休之也。二得位得中，上交不谄，下交不渎。欲四复初，是不谄也；己得休之，是不渎也。二五无应，四为卦主，故发其义于此爻也。盱睢至「悔也」。向秀注云：「盱，睢盱，小人喜悦佞媚之貌。」说文曰：「盱，张目也。睢，仰目也。」应在上，三张目仰视，视上之颜色为佞媚，所谓上交谄也。三位不正，故有是象。变之正，则无悔，下经所云「成有渝，无咎」是也。爻之失位，犹人之有过，过以速改为善，故四「不终日，贞吉」；三「迟有悔」。迟速之间，吉凶判焉。孔子曰：「不善不能改，是吾忧也。由自至宗也。」此虞义也。由，自也。释诂文。卦唯一阳，五阴皆为阳所得，故云：大有得，得群阴也。坎为心、为加忧，故为「疑」也。乾九四文言曰：「或之者，疑之也。」豫四失位，与乾四同，故云「疑」。然一阳据五阴，坤以众而顺从，其志得行，故「勿疑」也。「小畜兑为朋」者，据旁通兑，两口相对，有似朋友讲习之象，故曰「朋」。「盍」与阖同，阖户谓之坤，故坤为「盍」。释诂云：「盍，合也。」九家说卦曰：「坎为丛棘。」故为丛。坤为合，故曰「戠」。丛，合也。戠犹埴也。郑氏禹贡曰：「厥土赤戠坟。」今本作「埴」。考工记：「用土为瓦，谓之搏埴之工。」弓人云：「凡昵之类不能方。」先郑云：「故书昵作樴。」杜子春云：「樴读为不义不昵之昵，或为䵒，䵒，黏也。」郑氏谓：樴，脂膏败殖之殖，殖亦黏也。说文引春秋传曰：「不义不䵒。」䵒犹昵也。故先郑读「膱」为「昵」。若然，「樴」读为「戠」，「殖」读为「埴」。易作「戠」，书作「埴」，考工作「樴」，训为殖，字异而音义皆同。易为王弼所乱，都无「戠」字。说文「戠」字下缺，郑氏古文尚书又亡，考工故书偏傍有异，故「戠」字之义，学者莫能详焉。以土合水为培，谓之搏埴。坤为土，坎为水，一阳倡而众阴应，若水土之相黏著，故云「朋盍戠」。京房作「撍」，苟氏作「宗」，故云「旧读作撍、作宗」。王弼从京氏之本，又讹为「簪」，后人不识字，训为固冠之「簪」。爻辞作于殷末，已有秦汉之制，异乎吾所闻也。恒常至死也。此虞义也。「恒，常也」。释诂文。坎为多眚、为心病，故为「疾」。下体坤，故「应在坤」。月灭藏于癸，为既死魄，故「为死」。「震为反生」，说卦文。一阳在下，故曰「反生」。五体震，故位在震中。坤体在下，故与坤体绝。震三日生魄，又于四正为春，春生于左，故「贞疾，恒不死」也。「冥」读至「无咎」。瞑，古「眠」字。说文冥从冖，故读为「瞑」。说文曰：「翕目曰瞑。」知瞑即今之「瞑」也。应在三，坤为冥，虞义也。释言曰：「晦，冥也。」坤三十日，故为晦也。说文：「冥，从日从六，冖声。日数十，十六日而月始亏，幽也。」纳甲之义，退辛消艮入坤，故「坤为冥」。上应在三，冥豫极乐，是「下交渎」也。渝，变也。以下皆虞义也。「渝，变」。释言文。三失位，两阴无应，又多凶，故云：「失位无应，多凶」。三变之正，下体成艮，艮，万物之所成终而所成始，故云：变乃得正，体艮成也。三之正，上交不谄，下交不渎，故得「无咎」也。䷐
震宫归魂卦，消息二月。随。元亨利贞，无咎。注：否上之初，二系初，三系四，上系五，阴随阳，故名「随」。三四易位，成既济，故「元亨利贞，无咎」。疏：卦自否来，从三阳三阴之例，否上爻之坤初。卦名「随」者，爻辞六二「系小子」，「小子」谓初，是二系初也。六三「系丈夫」，丈夫谓四，是三系四也。上六「拘系之，乃从维之」，乾凿度谓：「上六欲待九五拘系之、维持之」。是上系五也。三阴系于三阳，虞氏谓：「随家阴随阳，故名随」。太玄准为「从」，其辞曰：「日嫔月随。」亦阴随阳也。阴系阳，犹妇系夫。曲礼曰：「大夫曰孺人」。郑彼注云：「孺之言属，言其繋属人也。」又曰：「女子许嫁缨。」亦谓妇人质弱，不能自固，必有繋属，故许嫁时繋缨也。故郑注内则云：「妇人有缨，示繋属也。」杜预释例曰：「妇人无外于礼，当繋夫之谥，以明所属。」皆是妇繋夫之事，故初九、九四、九五「比」之「小子」、「大夫」也。随家阴随阳，夫妇之道，故九五「孚于嘉，吉」。传曰：「君子以向晦入宴息，夫妇之道。」而以既济言者，夫妇者，君臣父子之本，正家而天下定，故中庸曰：「君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地。」是言既济之事也。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。注：水以土为官。渝，变也。阳来居初，以震变坤，故「官有渝」。上之初得正，故「贞吉」。震为出，为交，为开门。交谓乾坤交也。上系于五，五多功，阴往之上，亦不失正，故「出门交有功」。六二，系小子，失大夫。注：小子谓初，丈夫谓五。五体大过老夫，故称大夫。六三，系大夫，失小子。随有求得，利居贞。注：三之上无应，上系于四，失初小子，故「系大夫，失小子」。艮为居、为求。三随四，为四所求而得，故「随有求得」。三四失位，故「利居贞」。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。注：获，获三也。失位相据，在大过死象，故「贞凶」。孚谓五，初震为道，三已之正，四变应初，得位在离，故「有孚在道，以明何咎」也。九五，孚于嘉，吉。注：坎为孚，乾为嘉。嘉礼所以亲成男女，随之时义也。故云「孚于嘉，吉」。上六，拘系之，乃从维之。注：易说谓二月之时，随德施行，藩决难解，万物随阳而出，故上六欲待九五拘系之，维持之，明被阳化而阴欲随之，是其义也。「王用亨于西山。」注：否乾为王，谓五也。有「观」象，故「亨」。兑为西，艮为山，故「王用亨于西山」。礼器曰：「因名山升中于天，既济告成之事也。」疏「水以」至「有功」。此九家、虞义也。官，官鬼也。参同契曰：「水以土为鬼，土镇水不起。」京房谓：世应、官鬼、福德之说，皆始于文王。火珠林亦云：故九家易曰：震为子，得土之位，故曰官是也。卦自否来，震初庚子水，得否坤乙未土之位，水以土为官，以震易坤，故「官有渝」也。上来居初得正，故「贞吉」。九家之义亦然也。「帝出乎震」，故「震为出」。初爻交坤，故为「交」。震方伯之卦，当春分，春分在卯。说文曰：「卯象开门之形。」二月为天门，故震为开门。否天地不交，初上易位，是乾坤交。郑氏谓：震当春分，阴阳之所交，义亦通也。「上六拘系之」，是阴往之上而系于五也。凡言「功」者皆指五，五多功，阴往居上，系于五而得位，故「交有功」也。「小子」至「丈夫」。阳大阴小，易之例也。今谓初阳为「小」者，繋下云：「复，小而辩于物。」虞彼注云：「阳始见故小。」是「小子」谓初也。二至上体大过，大过九二云：「老夫得其女妻。」虞彼注云：乾老，故称「老夫。」丈夫犹老夫也。四五本乾，故称「丈夫」。二系于初，初阳尚小，故「系小子」。不兼与五，故「失丈夫」也。三之至「居贞」。三上皆阴，故云「无应」。四在三上，故上系于四，而不与初，故失初小子。艮为宫室，故为「居」。艮、兑同气相求，故「为求」。已上皆虞义也。三系于四，是三随四也。下经云「随有获」，获犹得也。故知为四所求而得也。三虽系四而皆失位，非阴阳之正，利变之正，故「利居贞」，内体为贞也。获谓至咎也。此虞义也。阴为阳得称「获」、称「禽」。仪礼乡射礼曰：「获者坐而获。」郑彼注云：「射者中则大言获。获，得也。」射讲武田之类，是以中为获。诗：「舍拔则获。」射中禽兽亦曰获。比五「田有禽」，此经「随有获」，皆阴为阳得，故云：「获，获三也。」郑氏谓：大过之象，上六在巳已，当巽位，巽又为木，二木在外，以夹四阳，四阳互体为二乾，乾为君、为父，二木夹君父，棺椁之象。三四在大过中，故云「死象」，「贞凶」之义也。五「孚于嘉」，故「孚谓五」。「震为大涂」，故「为道」。三「利居贞」，是已之正，四变则与初应，得位体离，离为明，故「有孚在道，以明何咎」。五为卦主，三四易位成既济，故归其功于五也。坎为至嘉吉。坎为孚，虞义也。乾为嘉，虞义也。嘉属五礼。周礼大宗伯：「以嘉礼亲万民」，以昏冠之礼亲成男女，随之时义，阴系于阳，合于嘉礼，故云：「孚于嘉，吉」。五为卦主，故总论一卦之义也。文二年公羊传曰：「娶者，大吉也，非常吉也。」娶必告庙，故云「吉」。「孚于嘉，吉」，兼二礼也。唐虞三礼，至周始有五礼，周公作周礼，其法于易乎。「易说至义也」。易说者，乾凿度文也。随于消息为二月卦，故云「二月之时」。云「随德施行，藩决难解」者，案，郑彼注云：大壮九三爻主正月，阴气犹在，故「羝羊触藩」而「羸其角」也。至于九四主二月，故「藩决不羸」也。言二月之时，阳气已壮，施生万物，而阴气渐微，不能为难，以障闭阳气，故曰「藩决难解」也。万物当二月之时，随阳而出，故上六欲待九五拘繋之、维持之。言系而又言维者，虞氏云：「两系称维，三四易位，则五维二，初维四，六爻皆正，中和之化行，既济之功成矣。」虞氏又谓：随家阴随阳，是被阳化而阴欲随之。彖传所云「大亨贞无咎，而天下随之」是也。否乾至「事也」。「王」谓夏商之王。乾凿度谓文王，非也。详见升卦。卦自否来，否之九五本乾也。乾为君，故为王。二至五体观，观卦辞云：「观盥而不观荐。」虞彼注云：「盥，沃盥。荐，羞牲。」沃盥羞牲皆亨帝亨亲之事，故云「亨」也。体兑互艮，兑为西，艮为山，故云「西山」。乾凿度曰：崇至德，显中和之美。当此之时，仁恩所加，靡不随从，咸说其德，得用道之王。故言「王用亨于西山」也。已上皆虞义也。礼器「因名山升中于天」，是言太平封禅之事。三四易位，成既济定，亦是太平功成，故云「既济告成之事」也。卢植注礼器云：「封太山，告太平，升中和之气于天。」王者致中和，天地位，万物育。故「升其气于天」，亦是「既济」之事也。卢氏言「封太山」，太山在东，而经云「西山」者，礼器言「名山」，不言「太山」。周颂之般，班固亦以为封禅之诗。其诗云：「于皇时周，陟其高山。」毛传云：「高山曰□也。」是四□名山皆可封禅，不必专指太山。且古「大」、「太」字无别，则大山犹「名山」也。封禅非常之典，其说自古莫能详。其言太山者，唯见管子、庄子诸书，经传无文，非义据也。䷑
巽宫归魂卦，消息三月。蛊。元亨。注：泰初之上，与随旁通。蛊者，事也。尚书传曰：乃命五史，以书五帝之蛊事。刚上柔下，乾坤交，故「元亨」。利涉大川，注：二失位，动而之坎，故「利涉大川」。先甲三日，后甲三日，注：先甲三日，巽也。在乾之先，故曰「先甲」。后甲三日，兑也。在乾之后，故曰「后甲」。虞氏谓：初变成乾，乾为甲，至三成离，离为日，谓乾三爻在前，故先甲三日，贲时也。变三至四体离，至五成乾，乾三爻在后，故后甲三日，无妄时也。疏：「泰初」至「元亨」。卦自泰来，亦从三阳三阴之例。初九之上，上六之初，与随旁通，此虞义也。蛊者，事也。序卦文。尚书传者，伏生书大传文。上古结绳而治，五帝以后，时既渐浇，物情惑乱，事业因之而起。故昭元年春秋传曰：于文，皿虫为蛊。坤器为皿，之初成巽，巽为风，风动虫生，故为蛊卦。二五不正，初上失位，以巽女而惑艮男，以巽风而落艮果。故昭元年春秋传曰：「女惑男，风落山，谓之蛊。」皆同物也。刚上柔下以下，虞义也。「二失」至大川。此虞义也。二失位，当之五，动成坎，故云「动而之坎」，谓涉坎也。坎为大川，故「利涉大川」，言利之五而得正位也。「先甲」至「后甲」。甲谓乾也。乾纳甲，泰内卦本乾，乾三爻，故「三日」。先甲三日，辛也。巽纳辛，故云「巽」也。坤上之初成巽，在乾之先，故「先甲」也。后甲三日，丁也。兑纳丁，故云「兑」也。四体兑，在乾之后，故「后甲」也。虞以卦体巽而互震，震雷巽风，雷风无形，故卦特变。初变体乾，乾纳甲，变至三体离，离为日，成山火贲，内卦为先，乾三爻在前，故「先甲三日，贲」时也。变三至四有离象，至五体乾，成天雷无妄，外卦为后，故「后甲三日，无妄」时也。
初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉，注：干，正；蛊，事也。泰乾为父，坤为事，故「干父之蛊」。初上易位，艮为子，父死大过称考，故「有子考」。变而得正，故「无咎，厉终吉」也。九二，干母之蛊，不可贞，注：应在五，泰坤为母，故「干母之蛊」。失位，故「不可贞」。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。注：兑为小。无应，故「有悔」。得位，故「无大咎」。六四，裕父之蛊，往见吝，注：裕，不能争也。四阴体大过，本末弱，故「裕父之蛊」。兑为见，应在初，初变应四则吝，故「往见吝」。六五，干父之蛊，用誉。注：坤为用。誉谓二也。二五失位，变而得正，故「用誉」。上九，不事王侯，高尚其事，注：泰乾为王，坤为事，应在三，震为侯。亲老归养，故「不事王侯」。不得事君，君犹高尚其所为之事。疏：「干正」至「吉也」。此虞义也。师彖传曰：「贞，正也」。文言传曰：贞者，事之干也。知干即正也。蛊自泰来，故「泰乾为父」。初之上体艮，艮为少男，故「为子」。曲礼曰：「生曰父母，死曰考妣。」初至四体大过，是父死大过称「考」也。初本乾也，变而得正，故「无咎，厉终吉」也。「应在」至「可贞」。此虞义也。五本坤也，故曰「泰坤为母」。应在五，故干母之蛊。二五失位，故「不可贞」。言当变之正也。兑为至大咎。虞氏逸象曰：兑为小，兑为小女，故「为小」。三上皆阳，故「无应」而「小有悔」也。三得位，故虽在
大过中而「无大咎」也。裕不至见吝。此虞义也。虞注晋初六曰：坤弱为裕。孝经孔子曰：「父有争子，则身不陷于不义。」四阴柔弱，不能争父之过，故云：「裕，不能争」也。大过初上皆阴，故本木弱。杂卦曰「兑见」，故「兑为见」。初本乾也，四裕父蛊，阴弱不振，故初变应四则吝也。坤为至用誉。此虞义也。繋下云：「二多誉」。故「誉」谓二。二五皆失位，二升居五，五降居二，是「变而得正」，故「用誉」也。「泰乾」至「之事」。此虞、郑义也。泰乾为王，坤为事，应在三，三体震，震为侯，故有王侯之象。此上皆虞义。虞氏谓：「坤象不见，故不事王侯也。」郑氏云：「上九艮爻，辰在戌，得乾气，父老之象。」虞谓泰坤为父，与郑异也。诗四牡云：「王事靡盬，不遑将父。」又云：「王事靡盬，不遑将母。」蓼莪序云：「刺幽王也。民人劳苦，孝子不得终养」云云。若然，人臣事君，不以家事辞王事，故四牡有「不遑将父」、「不遑将母」之诗。至蓼莪之诗，不能终养，作诗刺王，是人臣亲老，人君有听其归养之义。故王制载三王养老之事云：「八十者一子不从政，九十者其家不从政。」是不事王侯之事也。小雅笙诗序云：「南陔，孝子相戒以养也。白华，孝子之洁白也。」是亲老归养，乃事之最高尚者。故臣不得事君，君犹高尚其所为之事也。此上皆郑义也。䷒
坤宫二世卦，消息十二月。临。元亨利贞。注：阳息至二，与𨔵旁通。临者，大也。阳称大，二阳升五，临长群阴，故曰临。三动成既济，故「元，亨，利，贞」。至于八月有凶。注：临消于𨔵，六月卦也。于周为八月。𨔵弑君父，故至于八月有凶。疏：「阳息」至「利贞」。临，阳息之卦，息初为复，至二成临，故云：「阳息至二，与遁旁通。」此上虞义也。临者，大也。序卦文。阳息称大，坤虚无君，二当升五，以临群阴，卦之所以名临也。二升五，三动成既济，故云「元亨利贞」也。临消至有凶。此虞义也。「临」与𨔵旁通。「𨔵」者，阴消之卦，于消息为六月，于殷为七月，于周为八月。故郑氏注云：「临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数。云临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之」，是其义也。若然，周后受命而建子，其法于此乎？阴消至𨔵，艮子弑父，至三成否，坤臣弑君，故云「𨔵弑君父」。遁于周为八月，故「至于八月有凶」也。临言「八月」，复言「七日」者，复阳息之卦，故言日。临之八月，𨔵也，阴消之卦，故言月。诗豳风：「一之日」周正月也，「二之日」殷正月也，「三之日」夏正月也，「四之日」周四月也，皆称「日」。阴始于巳，故自夏四月建巳以下则称月，与易同也。
初九，咸临，贞吉。注咸，感也。得正应四，故「贞吉」。九二，咸临，吉，无不利。注阳感至二，当升居五，群阴相承，故「无不利」。六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。注：甘谓二也。二升五临三，故曰「甘临」。三失位无应，故「无攸利」。坎为忧，动成泰，故「既忧之，无咎」。六四，至临，无咎。注至，下也。谓下至初应，当位有实，故「无咎」。六五，知临，大君之宜，吉，注：坤为知，五者帝位，大君谓二也。宜升上居五位吉。以乾通坤，故曰「知临，大君之宜，吉」也。上六，敦临，吉，无咎，应在三，上欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：「敦临，吉，无咎」。疏「咸感」至「贞吉」。此虞义也。咸，感也，咸彖传文。感犹应也。卦惟初与四、二与五，二气感应，故谓之「咸」。初应四，故「咸临」。得位，故「贞吉」也。阳感至不利。此荀义也。二正应五，五虚无君，故云阳感至二，当升居五也。二升五位，群阴承之，故「无不利」也。甘谓至无咎。董子曰：甘者，中央之味也。二居中行和，故甘谓二。二升五而临三，故曰「甘临」。三位不当，无应于上，故「无攸利」。五体坎，坎为加忧，故为忧。董子曰：凡人有忧而不知忧者凶，有忧而深忧之者吉。三知不正，息泰得正，忧释咎除，故「无咎」也。「至下」至无咎。此虞义也。至从一，一，地也。初为地，在下，故云：至，下也。四正应初，故谓下至初应。初阳为实，而又当位，故云：「当位有实，而无咎也」。坤为至吉也。坤为知，虞义也。「知」读为智。中庸曰：「唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临。」故曰「知临」也。五者帝位以下，荀义也。五为天子，故云「帝位」。乾凿度曰：临者，大也。阳气在内，中和之盛应于盛位，浸大之化行于万民，故言：宜处王位，施大化，为大君矣。臣民欲被化之辞也。又曰：大君者，与上行异也。郑彼注云：临之九二，有中和美异之行，应于五位，故曰百姓欲其与上为大君。皆言二升五之义，故云大君谓二也。以乾通坤，故曰「知临」。二居五位而施大化，成既济之功，是大君之宜，故曰「吉」也。应在至无咎。此荀义也。上本应三，两阴无应。二本阳也，上欲因三升二，故云「过应于阳」。升二而成既济之功，是上敦厚之意。郑注乐记云：敦，厚也。坤为厚，故曰：「敦临，吉无咎也」。䷓
乾宫四世卦，消息八月。观盥而不观荐，注：观五临也。以五阳观示坤民，故称「观」。盥，沃盥。荐，羞牲也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。故「观盥而不观荐」。马氏谓：盥者，进爵灌地以降神也。祭祀之盛，莫过于初盥，及神降荐牲，其礼简略，不足观也。故孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」有孚颙若，注：孚，信。谓五。颙颙，君德有威容貌。若，顺也。疏「观反」至「之矣」。此虞、马义也。杂卦曰：「否泰，反其类也。」卦有反类，故复彖传曰：「刚反动。」虞彼注云：「刚从艮入坤，从反震。」是艮为反震也。观六二：「𬮭观，利女贞。」虞注云：「临兑为女，兑女反成巽。」是兑为反巽也。又虞注明夷曰：「反晋也。」注益曰：「反损也。」注渐曰：「反归妹也。」一说复亨，刚反复为反剥，与此经观反临，皆卦之反也。若荀氏之义，其注系上「鼓之舞之以尽神」云：「鼓者，动也；舞者，行也。谓三百八十四爻动行相反，其卦所以尽易之蕰。」此谓六十四卦动行相反，乃乾坤屯蒙之类，非仅反类之谓。又否泰之反类则兼旁通。唯观反临、明夷反晋、益反损、渐反归妺、复反剥、艮反震、兑反巽，乃反卦，非旁通也。又虞注上繋同人九五爻辞云：「同人反师。」又以旁通为反卦，所未详也。彖传曰：「中正以观天下。」中正为五，坤为民，故以五阳观示坤民，名为观也。郑氏谓：艮为鬼门，又为宫阙。地上有木而为鬼门、宫阙者，天子宗庙之象。此取观象而言。释宫曰：「观谓之阙。」虞义或当然也。祭统曰：「献之属莫重于祼。」字亦作「灌」，义取于坤地之观。周礼：「郁人掌祼器，凡祼事沃盥。」故云：「盥，沃盥。」郊特牲曰：「既灌然后迎牲，迎牲而后献荐。」是荐在灌后，故云：「荐，羞牲也。」上之三五体「坎」，故「坎」为水。形而下谓之器，故坤为器，谓沃盥器也。以艮于临坤器，而以坎水沃之，故云：「盥之象也。」郁人「祼事沃盥」，故「盥」与「灌」通。观灌而不观荐，乃禘礼配天之祭，故马氏谓：「盥者，进爵灌地以降神也。」配天之禘，灌礼最盛。古文作「祼」。周监二代而制礼，大宗伯：「以肆献祼享先王。」典瑞：「祼圭有瓒，以肆先王，以祼宾客。」则祼一事有三节。肆者实而陈之，祼者将而行之，献者奉而进之。实以彝，祼之陈，将以瓒，祼之行，献以爵，祼之成。故曰「肆祼献」。「祭天无灌，而禘有灌」者，宣三年公羊传说配天之义云：「王者曷为必以其祖配？自内出者无匹不行，自外至者无主不止。」「自内出者无匹不行」，南郊配天也。「自外至者无主不止」，明堂配天也。明堂之配天帝异馔，亦异其礼，故天无灌而祖有灌。以灌礼降神，推人道以接天，所谓自外至者无主不止。故云：「祭祀之盛，莫过于初盥也。」禘行于春夏，物未成孰，荐礼独略，故云：「神降荐牲，其礼简略，不足观也。」引孔子语者，论语文。谷梁传曰：「常视曰视，非常曰观。」灌礼非常，荐为常礼，故曰：观盥而不观荐。吾不欲观，非不欲观也，所以明灌礼之特盛。与此经「观盥而不观荐」同义。故虞氏、王弼亦皆引以为证。孔安国谓：「鲁禘乱昭穆，圣人不欲观。」失其义矣。孚信至顺也。此虞义也。坎为孚，故「孚信谓五」。虞彖注引诗云：「颙颙卬卬，如圭如璋。」圭璋祼玉，君祼以圭瓒，亚祼以璋瓒。颙颙，温貌。卬卬，盛貌。祼之仪也，郁人诏之，故谓君德有威容貌。若，顺也。释诂文。谓观君子之德容而顺其化也。马氏云：「孚，信也。颙，敬也。」以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故「有孚颙若」。马以孚信「颙敬」为万民信敬，即「下观而化」之事。虞以「孚」与「颙」，「颙」属「君」，「若」属「民」，与马异也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。注：艮为童，以小观上，故「童观」。初位贱，又阴爻，故「小人无咎」，君子则「吝」矣。马氏以为「童，独也」。六二：𬮭观，利女贞。注：窃观称𬮭。二离爻，离为目，为中女。互体艮，艮为宫室，坤为阖户，女目近户，𬮭观之象。二阴得正应五，故「利女贞」，利不淫视也。六三，观我生，进退。注：我谓五，临震为生，巽为进退。观于五，故「进」。下于四，故「退」。象曰：「未失道也」。六四：观国之光，利用宾于王。注：坤为国。上之三体离，离为光，故「观国之光」。王谓五，四阳称「宾」，变坤承五，坤为用，为臣，故「利用宾于王」。九五，观我生，君子无咎，注：大观在上，为群阴所观，故「观我生」。五正位处中，故「君子无咎」。上九，观其生，君子无咎，注：应在三，三体临震，故「观其生」。君子谓三，之三得正，故「无咎」。疏「艮为」至「独也」。艮少男，故为「童」。「童观」，观五也。吕氏春秋曰：「上尊下卑，则不得以小观上」。以小观上，故曰「童观」。初为元士，故「位贱」。又阴爻为小人，故「无咎」。阳称君子，故「吝」。此兼虞义。初称独，故马氏以为：童，独也。义亦通耳。「窃观」至「视也」。窃观称「𬮭」，虞义也。窃观非正视，故曰「𬮭」。方言曰：「𬮭，视也。凡相窃视，南楚谓之𬮭。」故知「窃观称𬮭」。说文云：「𬮭，闪也。」闪亦不正之义。六二离爻，「离为目」、「为中女」，皆说卦文。艮为宫室，坤为阖户，亦虞义也。二以离目窥坤户，𬮭观之象。二阴为女，居中得正，上应九五，故「利女贞」。曲礼曰：「母淫视。」邪视曰淫视。利女贞，谓不淫视也。此兼虞义。「我」谓至道也。此荀、虞义也。五为卦主，爻辞与五同，故「我」谓五。虞氏谓「坤为我」，非也。震为反生，故「为生」。生犹性，故京氏谓「性行」是也。「巽为进退」，说卦文。三阳位，阳主进；六阴爻，阴主退，故有「进退」之义。进观于五，进也；退居四下，退也。故曰「观我生进退」。进退皆合于道，故象曰：「未失道也。」坤为至于王。聘。礼记：归大礼之日，有请观之礼。吴季札聘鲁，请观于周乐；晋韩起聘鲁，观书于太史氏，皆其事。郑氏谓：聘于是国，欲见宗庙之好，百官之富，故曰「观国之光」。谓之观光者，礼乐诗书光于千古，威仪辞气光在一身。盖以大观在上，故急欲观其盛焉。此观光谓朝也。上之三体离，离为日，故为光。五本乾也，乾为王，故王谓正。四阳为否四也，阴在下，故四阳称宾。姤初六「不利宾」是也。阴消乾体坤，上承九五，故云「消乾承五」。坤为用、为臣，虞义也。观之言灌，大飨有祼宾之礼，故典瑞云：「祼圭有瓒，以肆先王，以祼宾客。」四为三公，上公，王礼再祼。洛诰：「祼于太室。」太室者，明堂之中央室也。而称王宾，则宾于王者，惟祼礼为盛，故「利用宾于王」也。「大观」至「无咎」。五以阳居上，阳称大，故「大观在上」。四阴仰五阳，是为群阴所观，故云「观我生也」。观，阴消之卦。乾凿度：「剥五为小人，消观成剥，则有咎矣。」今五正位处中，故「君子无咎」也。「应在」至「无咎」。此虞义也。其谓三也。上应在三，三体临震，谓反临三体震也。震为生，故「观其生」。君子谓三者，三失位，上之三得正，故称「君子无咎」也。䷔
巽宫五世卦，消息十月。噬嗑。亨。利用狱。注：否五之初。颐中有物曰「噬嗑」。五之初，刚柔交，故「亨」。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正而系于狱，上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故「利用狱」。坤为用也。疏：卦自否来，九五之坤初，二阳四阴，外实中虚，颐象也。九四以不正问之，象「颐中有物」。彖传曰：
「颐中有物，曰噬嗑」。物谓四也。噬，啮也。啮而合之，故曰「噬嗑」。乾刚坤柔，乾五之坤初，坤初之乾五，刚柔交，故「亨」也。九家说卦曰：「坎为律，为丛棘。」丛棘，狱也。故「坎为狱」。折狱从手，故「艮为手」。离为日，故「为明」。四体坎，以阳居阴，而在坎中，故「系于狱」。蔽，断也。虞注丰彖曰：「丰三从噬嗑上来，之三折四于坎狱中而成丰，故君子以折狱致刑。噬嗑所谓利用狱者，此卦之谓。」是虞合两卦以发明折狱之义。坤为器，故为用。此兼虞义也。初九：屦校灭止，无咎。注：屦，贯。校，械。止，足也。坎为械，初为止，坤初消阳，五来灭初，故「屦校灭止」。震惧致福，故「无咎」。六二：噬肤灭鼻，无咎。注：肤，胁革肉。艮为肤、为鼻。二无应于上，灭坎水中而乘初刚，故「噬肤灭鼻」。得正多誉，故「无咎」。六三：噬昔肉遇毒，小吝，无咎。注：三在肤里，故称「肉」。离日熯之为昔，坎为毒，应在上，故「噬昔肉遇毒」。失位承四，故「小吝」。与上易位，利用狱成丰，故「无咎」。荀氏以「昔肉」谓四也。九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。注：肉有骨谓之胏。乾为金，离为矢。四恶人，在坎狱中，上之三折四，故「噬乾胏，得金矢」。艰，险。贞，正也。坎为险，四失位，变之正，故「利艰贞，吉」。六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎，注：阴称肉，位当离日中烈，故乾肉也。黄，中。厉，危也。变而得正，故「无咎」。上九，何校灭耳，凶，注：为五所何，故曰「何校」。五体坎为耳，上据坎，故「何校灭耳」。上以不正，阴终消阳，故「凶」。疏：「屦贯」至「无咎」。干宝注云：「屦校，贯械也。」以械为屦，故曰「屦校」。汉谓之贯械。后汉书李固传云「渤海王调贯械上书」是也。止与趾同，故云「足」。以械为屦，足没械下，故云「灭止」。九家说卦曰：坎为桎梏，故为校。校即械也。伏义始作八卦，近取诸身。故此卦之义，初为止，五为耳。卦本否也，故坤初消阳。乾五之初，是灭初。五来灭初体震。震彖传曰：「震来虩虩，恐致福也」。震为征，小征大诫，故「无咎」。「肤胁」至「无咎」。爻辞曰「肤」、曰「昔肉」、曰「乾胏」、曰「乾肉」，故知肤为胁革肉。案，少牢馈食礼曰：「雍人伦肤九，实于一鼎。」又云：「肤九而俎亦横载，革顺」是也。「艮为肤」、「为鼻」，九家说卦文。二五皆阴，故云「无应」。体艮而在坎下，故云「灭坎水中」，又乘初刚，噬肤灭鼻之象也。以阴居二，二多誉，故云：「得正多誉，而无咎也。」三在至四也。此虞义也。三体艮，艮为肤，三在肤里，谓肉在肤理，故称「肉」也。说文曰：「昔，乾肉也。从残肉，日以晞之。」马氏曰：「晞于阳而炀于火曰昔肉。」故云「离日熯之为昔」。坎为多眚，故「为毒」。周语：单子曰：「厚味实腊毒。」腊，抽文。昔肉久称「昔」。味厚者为毒久，故「噬昔肉遇毒」。乾凿度曰：「阴阳失位，皆为不正，其应实而有之，皆失义。」郑注云：阴有阳应，阳有阴应，实者也。既非其应，设使得而有之，皆为非义而得也。三阴上阳，此失义之应。上罪大恶极，而三遇之，是「遇毒」也。四亦不正，而三承之，故「小吝」。上来之三，是易位也。折四成丰，明罚饬法，故「无咎」也。荀氏以「昔肉」谓四者，谓三噬四，法当遇罪，故「遇毒」。义亦通也。肉有至「贞吉」。肉有骨谓之胏，马义也。离又为乾卦，故云「乾胏」。「乾为金」，说卦文。「离为矢」，马、王、虞义也。周礼大司寇：「禁民讼入束矢，禁民狱入钩金。」矢取其直，不直者入束矢。金能见情，无情者入钩金。四离火恶人而体坎，故在坎狱中而不服罪，若噬有骨之乾胏。上来之三，折四成丰，故得金矢。四以阳居阴，故「失位」。无应于下而弇于五，故「利艰贞吉」也。阴称至「无咎」。五阴也，故「阴称肉」。五正离位，故云「位当」。离日中烈为乾肉也。五阴居中，故「为黄」。位不当，故「厉」。变而得正，故「无咎」。象曰：「得当也」。此兼虞义。为五至故「凶」。「何」读为「荷」。上据五，故为五所何，曰「何校」。此荀义也。上为首，故五为耳。又体坎，坎亦为耳。苟氏谓：据五灭坎，故「何校灭耳」也。卦本否也，五上不正，无德以休之，灭坎体剥，阴终消阳，恶积而不可弇，罪大而不可解，故「凶」。魏河南尹李胜以「屦校灭趾」为去足刖刑。若然，「何校灭耳」为大辟之刑，义或然也。䷕
艮宫一世卦，消息八月。贲。亨。小利有攸往，注：泰上之二。贲，黄白色，文章杂也。柔来文刚，阴阳交，故「亨」。「小」谓五，四分乾刚，而上饰坤柔，兼据二阴，故「小利有攸往」。疏：「卦自泰来，上六之乾二，九二之坤上。贲，黄白色。」王肃义也。太元曰：「黄不纯。」范望注云：「火色黄白，故不纯。」引此经云：「山下有火，黄白色也。」傅氏曰：「贲，故班字，文章貌。」吕氏春秋曰：孔子卜得贲，曰：「不吉。」子贡曰：「夫贲亦好矣，何谓不吉乎？」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎？」高诱注云：贲，色不纯也。物相杂谓之文。京房易传曰：「五色不成谓之贲，文采杂也。其后孔子经论六经，以垂后代万世，观人文之化成，其贲之征乎？」「柔来文刚」已下，虞义也。自内曰「来」。上之二，柔来文刚。乾阳坤阴，阴阳交，故「亨」也。五、四皆阴，阳大阴小，故小谓五、四。贲者，饰也。彖传曰：「分刚上而文柔」。故云「分乾刚而上饰坤柔」也。兼据二阴，苟义也。五、四二阴，利二上来文柔，故「小利有攸往」。
初九，贲其止，舍车而徒。注：初为止，坤为车。应在坤上之二，坤体坏，故「舍车而徒」。六二，贲其须。注：须，谓五。五变应二，二上贲之，故「贲其须」。九三，贲如，濡如，永贞吉。注：离文自饰，故「贲如」。坎水自润，故「濡如」。体刚履正，故「永贞吉」。六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇昏冓。注：马作足横行曰皤。四乘刚，故「贲如皤如」。震为马，巽为白，故「白马翰如」。坎为寇，得位应初，故「匪寇昏冓」。六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。注：五已正，应在二，坎为隐，坤土为丘，木果曰园，艮山震林，贲饰丘陵，以为园圃隐士之象。坤为帛，其数十，故「束帛」。戋戋，委积貌。艮为多，故「戋戋」。失位，故「吝」。之正应二，尊道勤贤，故「终吉」。上九，白贲，无咎，注巽为白，上者贲之成，功成于素，故曰「白贲」。变而得位，故「无咎」。疏「初为」至「而徒」。王肃曰：在下，故称止，义见噬嗑。坤为车，谓泰坤也。四体坤，故应在坤上。之二，坤体坏，故「舍车」。徒，徒步也。王肃曰：「既舍其车，又饰其止，是徒步也。」「须」谓至其须。说文曰：须，面毛也。爻位「近取诸身」，初为止，五当为须，故知「须谓五」。五失位，故变应二，二上贲五，是「贲其须」也。「离文」至「贞吉」。此虞义也。彖传曰「文明以止」，故离为文。离文自饰，是「贲如」也。互体坎，坎水自润，是「濡如」也。三以阳居阳，是「体刚履正」，故「永贞吉」也。「马作」至「昏冓」。马作足横行曰「皤」，菙，遇义也。董读「皤」为「盘」，震为马、为作足。应在初而乘三刚，作足横行不前，故「贲如皤如」。郑氏谓：四欲饰以适初，进退未定，故「皤如」。义亦同也。檀弓曰：「殷人尚白，戎事乘翰。」郑彼注云：「翰，白色马也。」巽为白，故「白马翰如」。郑氏谓：六四巽爻也。三体坎为寇，四既得位，初又正应，虽乘坎刚，终当应初，故云「匪寇昏冓」也。五已至「终吉」。此苟、虞、王义也。五失位无应，今已之正，故应在二。二在坎下，坎为隐伏，故为隐。尔雅释地曰：「非人为之邱。」郭璞云：「地自然生。」说文曰：「邱，土之高也。」故云「坤土为邱」。虞氏谓：艮为山，五半山，故称「邱」。扬子曰：「邱陵学山而不至于山。」半山为邱，义亦通也。艮为木果，园圃毓草木，故云「木果为园」。艮为山，震为林，隐士在山林，故云：「贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。」坤为帛，九家说卦文。庄二十二年春秋传曰：「庭实旅百，奉之以玉帛。」杜注云「坤为布帛」是也。郑注聘礼曰：「凡物十曰束。」坤数十，故云「束帛」。吴、薛综解此经云：「古招士必以束帛加璧于上。戋戋，委积貌。」薛、虞谓：礼之多也。艮为多节，故为多。五失位，故吝。变而得正应二，苟氏谓五为勤贤之主，尊道之君，故终吉而有喜是也。巽为至无咎。五变体巽，故巽为白。卦成于上，故云：「上者，贲之成。」考工记曰：「画绘之事后素功。」论语曰：「绘事后素。」郑彼注云：「素，白采也。后布之，为其易渍污。」是功成于素之事也。失位不正，变而得位，故「无咎」也。周易述卷三，