钦定四库全书
周易述卷二十元和惠栋撰
说卦传
「昔者圣人之作易也」，注：圣人谓庖牺。「幽赞于神明而生蓍」，注：幽，阴；赞，助也。乾为神明，为蓍，谓乾伏坤初。圣人作易，探赜索隐，钩深致远，无有远近幽深，遂知来物，是幽赞于神明而生蓍也。「参天两地而倚数」，注：参，三。倚，立也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故倚数也。「观变于阴阳而立卦」，注：谓立天之道，曰阴与阳。乾坤，刚柔立本者。卦谓六爻。阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故立卦。六爻三变，三六十八，则十有八变而成卦，八卦而小成，是也。系曰：阳，一君二民。阴，二君一民。不道乾坤者也。「发挥于刚柔而生爻」，注：谓立地之道，曰柔与刚。发，动。挥，变也。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故生爻。「和顺于道德而理于义」，注：谓「立人之道，曰仁与义」。和顺谓坤，道德谓乾，以乾通坤，谓之理义也。「穷理尽性以至于命」。注：以乾推坤，谓之穷理。以坤变乾，谓之尽性。性尽理穷，故「至于命」。巽为命。
「昔者圣人之作易也」，注：重言昔者，明谓庖牺。将以顺性命之理。注：谓乾道变化，各正性命。以阳顺性，以阴顺命。阴与阳，柔与刚，仁与义，所谓理也。是以立天之道曰阴与阳，注：阴谓坤，阳谓乾。立地之道曰柔与刚，注：柔谓阴爻，刚谓阳爻。立人之道曰仁与义。注：乾为仁，坤为义。兼三才而两之，故易六画而成卦。注：谓参天两地，乾坤各三爻，而成六画之数也。分阴分阳，迭用柔刚，故易六画而成章。注：阴阳，位也。柔刚，爻也。迭，递也。章谓文理。乾三画成天文，坤三画成地理。疏：圣人谓庖牺。庖牺始作八卦，故圣人谓庖牺。圣人作，故不言庖牺，而言圣人也。庖牺时未有易名，而称作易者，据后言也，犹太卜三易矣。幽阴至蓍也。此虞义也。幽阴谓坤初。太玄曰「幽遇神」。范望注云「一称幽」，是也。中庸曰：「可以赞天地之化育」。郑彼注云：赞，助也。乾为神明，乾伏坤初。太玄曰：昆仑天地而产蓍。在昆仑之中，故曰幽赞。以通神明之德，故幽赞于神明。荀子劝学曰：「无冥冥之志者，无昭昭之明。」说文曰：「冥，幽也。」是幽赞之义也。「圣人作易，探啧索隐，钩深致远」者，啧，初也。初隐未见，故「探啧索隐」。初深，故曰「钩深」。致远，谓乾无有远近幽深，遂知来物者，远谓天，近谓地，幽谓阴，深谓阳。乾为物，神以知来，故「知来物」。褚先生据传曰：「天下和平，王道得，而蓍茎长大，其丛生满百茎。」是幽赞为赞化育之本。庖牺幽赞于神明而生蓍，创为揲蓍之法，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引信三才，触长爻策，至万一千五百二十，所谓「以通神明之德，以类万物之情」也。太衍之数五十，其用四卜有九，其太极以一持万，其初幽赞于神明，其极至于赞化育、参天地，皆是物也。参三至数也。此虞义也。「参」读为三，故云：「参，三也。倚，立」。广雅文。虞注系上「极其数」云：数谓六画之数。揲蓍之法，分而为二以象两，挂一以象三，足分天象为三才也。五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变，耦以承奇，故云：以地两之，立六画之数。谓乾坤各三爻为六画也。参两之说，诸儒不同。马融、王肃等据「天数五，地数五，五位相得而各有合」云：五位相合，以阴从阳。天得三合，谓一三与五也；地得两合，谓二与四也。一三五凡三，参之而九；二四凡二，两之而六。谓参天两地而立九六之数也。郑氏云：「天地之数备于十，三之以天，两之以地，而倚托大衍之数五十。」是诸说不同也。谓立至者也。此虞义也。三画称卦，卦有阴阳，故云：「立天之道曰阴与阳」。下系云：「刚柔者，立本者也。」虞彼注云：「乾刚坤柔为六子父母。乾天称父，坤地称母，本天亲上，本地亲下，故立本者也。乾坤各三爻，合为六爻，而成六子，故卦谓六爻。阳变成震、坎、艮，谓之阳卦；阴变成巽、离、兑，谓之阴卦。故观变于阴阳而立卦也。震、坎、艮，乾三索而得；巽、离、兑，坤三索而得。故六爻三变，三六十八，所云十有八变而成卦也」。乾坤与六子俱名八卦而小成，谓天三爻，故云「小成」也。阳一君二民，谓震、坎、艮；阴二君一民，谓巽、离、兑。揲蓍之时，尚未有画，止称阴阳，故云「不道乾坤者也」。若然，天有八卦之象，圣人因天制作，震、巽已下六子，亦从从名之也。谓立至生爻。此虞义也。六画称爻，爻有刚柔，故云「立地之道曰柔与刚」。道有变动，故曰爻，故云：发，动；挥，变也。刚柔相推，变在其中，谓九六相变，故云：「变刚生柔爻，变柔生刚爻。」参重三才，以为六爻，故云「以三为六」，谓六画以成六十四卦。爻在重卦之中，故生爻也。谓立至义也。此虞义也。乾凿度曰：易始于一，分于二，通于三。大衍之数五十，三才之合。效三才为六画。爻辞有仁义，故「立人之道曰仁与义」。阴阳相应为和，坤，顺也，故「和顺谓坤」。乾为道、为德，故「道德谓乾」。以坤顺乾，是和顺于道德。乾凿度曰：「天动而施曰仁，地静而理曰义。」以乾通坤，故谓之理「义」也。以乾至为命。此虞义也。坤为理，以乾推坤，故谓之「穷理」。乾为性，以坤变乾，故谓之「尽性」。乾伏坤初，巽为命，性尽理穷，故「至于命」。谓「赞天地之化育」也。系上曰：「易简而天下之理得矣。天下之理得，而易成位于其中矣。」虞彼注云：乾坤变通，穷理以尽性，故天下之理得。天下之理得，而易成位乎其中。天地位，万物育。此既济之事，盖为下陈明堂大道张本也。重言至「庖牺」。此虞义也。谓乾至理也。坤下有伏乾，所谓性也；乾下有伏巽，所谓命也。乾变坤化，参天两地，六耦承奇，是「各正性命」。乾为性，故「以阳顺性」；巽为命，故「以阴顺命」。此上虞义也。韩非子曰：「理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也。立天之道曰阴与阳」，不言阴阳而言阴与阳，是阴阳之理。「立地之道曰柔与刚」，是柔刚之理也。「立人之道曰仁与义」，是仁义之理也。阴阳、柔刚、仁义原本于性命，所谓「性命之理」。下云「兼三才而两之」，是顺性命之理也。阴谓至为义。「阴谓坤」、「阳谓乾」者，谓坤三画为阴，乾三画为阳也。柔谓阴爻、「刚谓阳爻」者，谓以三为六，二、四上为阴爻，初、三五为阳爻也。管子曰「天仁地义」，故乾为仁，坤为义。谓参至数也。此虞义也。上云「参天两地而倚数」，是天地本有兼才之理，圣人设卦「因而重之」，以地两三而成六画，所谓「顺性命之理」也。「阴阳」至「地理」。「位有阴阳」，故云：「阴阳，位也」。爻有刚柔，故云：「刚柔，爻也」。「迭，递也」已下，虞义也。释言曰：「递，迭也。」递、迭同训，故云：「迭，递也。」刚柔更用事，故云：「迭用柔刚」。系上曰：「仰以观于天文，俯以察于地理」，故章谓文理。文理者，间杂之义。昭廿五年春秋传曰「五章」，杜预注云：「青与赤谓之文，亦与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黻，五色备谓之绣。」所谓五章是也。韩非子曰：「理者，成物之文也。」天、地、人各有阴阳、刚柔、仁义，即上文「性命之理」也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，注：此明二篇之次也。天地定位，乾、坤、泰、否也。山泽通气，雷风相薄，咸、恒、损、益也。水火不相射，坎、离、既、未济也。薄，入也。射，厌也。所陈凡八卦，相错而成上下二篇也。易说：阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。上经象阳，故以乾为首，坤为次，先泰而后否。下经法阴，故以咸为始，恒为次，先损而后益。又曰：离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终。既济、未济为下篇终者，所以明戒慎而全王道。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。注：坤为数往，乾为知来。坤消从午至亥，上下故顺。乾息从子至巳，下上故逆。易气从下生，故云：易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。注：晅，乾也。乾坤三索而得六子，六子自下生，六子既成，各任生物之功，乾为之君，坤受而藏之，以成十二辟卦也。疏：此明至王道。此承参两来，释文王分上下二经，乾、坤、泰、否、坎、离、咸、恒、损、益、既未济，终始相次之义，而六十四卦之序亦可知矣，故云「二篇之次」也。天地定位，天地，乾坤也。乾下坤上为泰，坤下乾上为否，故云：乾坤，泰否也。山泽通气，雷风相薄，山上有泽，咸。山下有泽，损。雷风，恒，风雷，益。故云：咸、恒、损益也。水火不相射，水火，坎离也。水在火上，既济，火在水上，未济。故云：「坎、离、既未济」也。薄，入。马、郑义。射，厌。虞、陆义也。射，厌。释诂文。以上所陈，凡八卦耳。因参重三才之后，故相错杂而成六十四卦，为上下二篇也。易说者，乾凿度文。所以释二篇诸卦之次，正与此合，故引之。彼文云：「阳三阴四，位之正也。故易六十四分而为上下，象阴阳也。」阳道纯而奇者，郑注谓：阳道专断，兼统阴事，故曰纯也。三法天，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶者，阴制于阳，故不纯。四法地，故下篇三十四，所以法阴也。上篇象阳，乾阳坤阴，故乾为首，坤为次。乾凿度又云：「乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗。」故为上篇。始者，尊之也。泰阳息卦，否阴消卦，故先泰而后否。郑注谓：先尊而后卑，先通而后止者，所以类阳事也。下篇法阴，郑注谓：咸则男下女，恒则阳上而阴下，故以咸为始，恒为次。先阴而后阳者，以取类阴事也。乾凿度曰：「损者阴用事，益者阳用事，故先损而后益。」郑注谓：「损象阳用事之时，阴宜自损以奉阳者，所以戒阴道以执其顺者也。益当阴用事之时，阳宜自损以益阴者，所以戒阳道以弘其化者也。」郑知然者，损自泰来，故象阳用事之时，阴自损以奉阳；益自否来，故当阴用事之时，阳当自损以益阴也。「日月之道，阴阳之经，所以终始万物」者，五六三十，乃天地之数，故曰「阴阳之经」。乾彖传曰：「大明终始。」荀注云：「乾起坎而终于离，坤起离而终于坎，离坎者，乾坤之家，而阴阳之府，故终始万物。」是上篇终坎离之义也。云「既济、未济为下篇终者，所以明戒慎而全王道」者，上篇天道，下篇人事。王者体中和、赞化育，而成既济定。既济象传曰：「君子以思患而豫防之。」荀注云：六爻既正，必当复乱，故君子象之，思患而豫防之。治不忘乱，故云所以戒慎而全王道。序卦曰：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」是下篇终既未济之义也。坤为至数也。系上曰：「神以知来，知以藏往。」虞彼注云：「乾神知来，坤知藏往。」故坤为数往，乾为知来。坤消已下，虞义也。坤消自午，右行至亥，从上而下，故顺；乾息自子，左行至巳，从下而上，故逆。易气从下生，乾凿度文。郑彼注云：易本无形，自微及著，气从下生，以下爻为始。故十二辰之法，坤虽自上而下，然消遘及𨔵亦自下生。故云「易逆数也」。晅乾至卦也。晅乾，京义也。乾道成男，一索、再索、三索而得震、坎、艮；坤道成女，一索、再索、三索而得巽、离、兑。皆自下而上，以明易之为逆数也。九家云：乾坤交索，既生六子，各任其才往生物。故云：「六子既成，各任生物之功。」谓动之、散之之类是也。乾为之君，谓息卦自子至巳。坤受而藏之，谓消卦自午至亥。是谓十二辟卦。著此者，为下陈明堂十二月之法也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。注：帝，上帝也。上帝，五帝，在太微之中，迭生子孙，更王天下，故四时之序，五德相次，圣人法之，以立明堂，为治天下之大法也。神农曰「天府」，黄帝曰「合宫」，唐曰「五府」，虞曰「总章」，夏曰「世室」，殷曰「重屋」，周曰「明堂」。明堂者，有五室四堂，二九四七五三六一八，四正四维，皆合于十五。室以祭天，堂以布政。王者承天统物，合于其方以听事，谓之明堂月令。虞夏、商周四代行之，今所传月令是也。古之圣人，生有配天之业，没有配天之祭，故太皞以下，历代所禘，太皞以木德，炎帝以火德，黄帝以土德，少昊以金德，颛顼以水德。王者行大享之礼于明堂，谓之禘、祖、宗。其郊则行之于南郊。禘、郊、祖、宗四大祭，而总谓之禘者，禘其祖之所自出故也。一帝配天，功臣从祀，故禘礼上溯远祖，旁及毁庙，下逮功臣。圣人居天子之位，以一德贯三才，行配天之祭，推人道以接天。天神降，地示出，人鬼格。夫然而阴阳和，风雨时，五谷熟，草木茂，民无鄙恶，物无疵厉，群生咸遂，各尽其气。威厉不试，刑措不用，风俗纯美，四夷宾服。诸福之物，可致之详，无不毕至。所谓既济定也。庖牺画八卦以赞化育，其道如此。万物出乎震。震，东方也。注：出，生也。东方者，青阳太庙也。齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。注：东南者，东，青阳个，南，明堂个也。巽阳藏室，故絜齐。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。注：离为日、为火，故明。日出照物，以日相见，故万物皆相见。南方者，明堂太庙也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。注：负斧扆南面而立，故南面而听天下。听，听朔也。乾为治，天子当阳，故向明而治。盖取诸此者，言明堂之法，取诸此也。蔡氏谓：人君之位，莫正于此。故虽有五名，而主以明堂也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：「致役乎坤。」注：坤位未，而王四季，故用事于西南，而居中央。西总章个，南明堂个，中央，太庙太室也。明堂月令：中央土，土爰稼穑，故万物皆致养。役，事也。坤为事，王者四时迎气于四郊，其中央之帝，乃方泽也，合圜丘之帝为六天。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：「说言乎兑。」注：兑主酉，故正秋，总章太庙也。兑为雨泽，故说万物。震为言，震二动成兑，言从口出，故说言也。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。注：西北者，西总章个，北玄堂个也。坤十月卦，乾消剥入坤，故阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。注：正北方者，玄堂太庙也。劳，动也。水性动而不舍，故曰劳卦。归，藏也。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：成言乎艮。注：东北者，东青阳个也，故曰成始。北玄堂个也，故曰成终。神也者，妙万物而为言者也。注：神谓易，即一也。妙，微也。圣人饬明堂，以一偶万，明者以为法，微者以是行。不见其事而见其功，故妙万物而为言。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。注：四时分而效职，故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气。注：六子合而成物，然后能变化，既成万物也。注：变化谓乾坤。乾道变化，各正性命，成既济定，故既成万物矣。不言乾坤而言变化者，以见神之所为。疏：帝上至如此。此陈明堂之法，六子成而生物之功备，十二消息具而乾坤之用宏。夫然而既济之治可得而言矣。帝即五帝。五帝称上帝者，孝经曰：「周公宗祀文王于明堂，以配上帝。」周以木德，谓配木德之帝。是五德之帝皆称上帝也。上帝，五帝。在太微之中，迭生子孙，更王天下者，此何休义也。刘歆七略曰：「王者师天地，体天而行，是以明堂之制，内有太室，象紫微，南出明堂象太微。」援神契亦谓：「五精之神，实在太微。」故知五帝在太微之中。
乾彖传曰：
「大哉乾元，万物资始，乃统天。」郊特牲曰：「万物本乎天。」圣人而为天子，尤天所笃生者。故云「迭生子孙，更王天下」。如下所云「五德相次」是也。四时之序，木、火、土、金、水五行之德用事者，王所生相，故王废，胜王囚，王所胜死，故云「五德相次」。家语：孔子曰：「天有五行，木、火、金、水、土，分时化育，以成万物，其神谓之五帝。」又曰：五行用事，先起于木。木，东方，万物之初皆出焉，是故王者则之，而首以木德王天下，其次则以所生之行转相承也。大戴礼盛德云：明堂天法，故圣人法之以立明堂。谓庖牺作八卦，圣人法之。故宇文恺据黄图曰：堂方百四十四尺，法坤之策也，方象地。屋圆楣径二百一十六尺，法乾之策也，圆象天。室九宫，法九州。太室方六丈，法阴之变也。十二堂法十二月。三十六户法极阴之变数，七十二牖法五行所行日数。八达象八风，法八卦。通天台径九尺，法乾以九覆六。高八十一尺，法黄钟九九之数。二十八柱象二十八宿。堂高三尺，土阶三等，法三统。堂四向五色，法四时五行。水四周于外，象四海，圆法阳也。水阔二十四丈，象二十四气。水内径三丈，应觐礼经。是言所法之事。蔡氏明堂月令论其说略同。寻明堂之制，备于冬官，冬官亡，故黄图、月令论所称不尽与古合，为袁准所駮，然其取法于易则同也。又先儒戴德、戴圣、韩婴、孔牢、马宫、刘歆、贾逵、许慎、服虔、卢植、颖容、蔡雍、高诱诸人，皆以明堂上有灵台，下有辟雍，四门有太学，故蔡氏论云：「谨承天顺时之令，昭令德宗祀之礼，明前功百辟之劳，起养老敬长之义，顺教幼诲稚之学，明诸侯选造士于其中，以明制度，生者乘其能而至，死者论其功而祭，故为大教之宫。」周书大匡曰：「明堂所以明道，明道惟法。」是言治天下之大法也。大戴礼盛德曰：「明堂者，古有之也。」卢辩注云：案淮南子言神农之世，祀于明堂。明堂有盖，四方。盖始于此。尸子曰：「黄帝曰合宫，有虞曰总章，周人曰明堂，皆所以明休其善。」又曰：「欲观黄帝之行于合宫，观尧舜之行于总章。」故知黄帝曰合宫，虞曰总章。尚书帝命验曰：「帝者承天立五府，以尊天重象。」注云：「象五精之神也。天有五帝，集居太微，降精以生圣人。故帝者承天立五帝之府，是为天府。」桓谭新论曰：「明堂，尧谓之五府。府，聚也。言五帝之神聚于此。」古文尚书尧典曰：「正月上日，受终于文祖。」郑彼注云：「文祖，五府之大名，如周之明堂。」故知唐曰五府，皆明堂异名也。考工记曰：「夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。」是三代明堂亦异名也。五室谓中太室，东青阳，南明堂，西总章，北玄堂。四堂各有室，兼中央为五，故有五室、四堂也。二、九、四、七、五三、六、一八者，大戴礼盛德文。坤二，离九，巽四，故云二、九、四。兑七，中央五，震三，故云七、五、三。乾六，坎一，艮八，故云六、一、八。凡九谓之九宫。一、二、三四得五为六、七、八九，故乾凿度曰：「太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五。」郑彼注云：「太一，主气之神。四正四维以八卦神所居，故亦名之曰宫。太一下行，犹天子出巡狩，省方岳之事，每卒则复。」太一下行八卦之宫，每四乃还于中央。中央者，北辰之所居，故因谓之九宫。始坎，次坤，次震，次巽，次中央，次乾，次兑，次艮，次离，行则周矣，乃反于紫宫。出从中男，入从中女，亦因阴阳男女之偶为终始。云「坎、离、震、兑为四正，乾、坤、艮、巽为四维」，一九、六四、二八、七三，乘五皆为十五，故云「皆合于十五」。「室以祭天，堂以布政」者，后魏封轨明堂议文。轨又云「依行而祭，故室不过五；依时布政，故堂不逾四」是也。「王者承天统物，各于其方以听事」者，礼记明堂阴阳录文。彼文云：「明堂之制，周旋以水，水左旋以象天。内有太室，象紫垣；南出明堂，象太微；西出总章，象五潢；北出玄堂，象营室；东出青阳，象天市。上帝四时各治其室，故王者法之也。统物，统万物也。」蔡氏章句曰：月令所以顺阴阳，奉四时，效气物，行王政也。成法具备，各从时月，藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄渎之义，故以明堂冠月令。虞、夏、商、周四代行之，故礼记明堂位兼陈四代之服器，其文在周书五十三，大戴采以为明堂月令。马氏附月令于小戴，而删明堂字，故止谓之月令也。中庸言：「唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。」下云：「凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。」是生有配天之业也。古文尚书伊训篇曰：「惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀于先王，诞资有牧方明。」刘歆释之曰：「言太甲虽有成汤、太丁、外丙之服，以冬至越茀祀先王于方明，以配上帝。方明者，放明堂之制。太甲行吉禘之礼，宗祀成汤于明堂，以配上帝，是没有配天之祭也。夏少康中兴，伍员亦云祀夏配天。三代受命中兴之主，及继世有德之君没，皆行配天之祭。禹、汤、文、武，受命之主也；夏之少康，周之宣王，中兴之主也；殷之三宗，周之成、康，继世有德之君也。」云「太皞以下历代所禘」者，礼运云：「大道之行也，天下为公。」郑注祭法云：「有虞氏以上尚德，禘郊、祖宗配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓氏代之。礼运所谓大道既隐，天下为家，禹、汤、文、武、成王、周公由此其选。言禹、汤以下，虽用明堂之法，而大道稍隐也。」若然，太皞、炎帝当亦黄帝以下所禘。其黄帝以下，乃四代所禘，见于鲁语及祭法也。蔡氏独断曰：「易曰：帝出乎震。震者，木也。言宓牺氏始以木德王天下也。」木生火，故宓牺氏没，神农氏又以火德继之。火生土，故神农氏没，黄帝以土德继之。土生金，故黄帝氏没，少昊氏以金德继之。金生水，故少昊氏没，颛顼氏以水德继之。是言五德相次，自太皞以下也。独断又云：「水生木，故颛顼氏没，帝喾以木德继之。木生火，故帝喾氏没，帝尧以火德继之。火生土，故帝舜氏以土德继之。土生金，故夏禹氏以金德继之。金生水，故殷汤氏以水德继之。」亦皆五德相次，故帝喾虽不列五帝，商、周以下禘之。尧、舜、禹、汤、文、武咸列祖宗之祭也。若明堂、月令以太皞相次者，盖唐、虞已前之制，其实历代皆有损益也。礼器曰：「大飨其王事与？三牲鱼腊，四海九州之美味也。笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也。丹、漆、丝、纩、竹、箭，与众共则也。其余无常货，各以其国之所有，则致远物也。」礼器云：「大飨其王事。」大飨者，明堂之大禘也。王者行大飨之礼于明堂，谓之禘祖宗。禘者，圜丘之大禘，与春夏之时禘及丧毕之吉禘也。祖者，如周之祖文王也。宗者，如周之宗武王也。皆配天之祭，又皆蒙禘之名，谓禘其祖之所自出故也。后稷之祀在南郊，郊特牲曰：「兆于南郊，就阳位也。」又云：「于郊，故谓之郊。」故云：「唯郊行之于南郊。」其三大祭皆在明堂也。尔雅祭名曰：「禘，大祭也。」禘、郊、祖、宗四大祭而总谓之禘者，楚语「禘郊，郊也」。郑注大传「不王不禘」及诗长发「大禘」笺皆云：「郊祀天。」是郊称禘也。周颂雝序云：「禘大祖也。」郑笺云：「大祖谓文王。」是祖称禘也。刘歆云：「大禘则终王。」是宗称禘也。禘者，禘其祖之所自出。董子曰：「天地者，先祖之所出也。」故四大祭皆蒙禘之名也。般庚曰：「兹予大享于先王，尔祖其从与享之。」故云「一帝配天，功臣从祀」。禘礼上溯远祖者，谓如周始祖之上，又有远祖喾，虞喜曰终禘及郊宗石室是也。「旁及毁庙」者，谓四庙二祧之外，又及毁庙，皆升合食，序昭穆，故韩诗内传曰「禘取毁庙之主，皆升合食于太祖」是也。「下逮功臣」者，谓功臣从祀。周书大匡曰：「勇如害上，不登于明堂。」高堂隆释之云：「谓有勇而无义，死不登堂而配食。」故蔡氏据礼记太学志曰：「善人祭于明堂，其无位者祭于太学。」是言禘祭下逮功臣之事也。圣人居天子之位，谓如文言所云「飞龙在天，乃位乎天德」，有天德而居天位者也。说文曰：「董仲舒云：古之造文者，三画而连其中谓之王。三者，天、地、人也，而参通之者，王也。」孔子曰：「一贯三为王。」故云以一德贯三才。行配天之祭者，谓上四大祭也。天道远，故推人道以接天，禘礼之灌是也。以孙格祖，以祖格天，故天神降，地示出，人鬼格，即大司乐所云「若乐六变，则天神皆降；八变，则地示皆出；九变，则人鬼可得而礼」是也。「夫然而阴阳和」以下，既济之事也。民皆仁厚，故无鄙恶。缁衣所谓「禹立三年，百姓以仁遂焉」是也。六沴不作，故物无疵厉，鸿范五行传所谓「五福乃降，用章于下」是也。「群生咸遂，各尽其气」者，谓毕其寿命之气也。「诸福之物，可致之祥，无不毕至」者，此皆董子对策文。诸福之物，谓如凤皇、麒麟皆在郊薮、龟龙在宫沼之类是也。可致之祥，谓如天降甘露、地出醴泉、山出器车、河出马图之类是也。既济则各正性命，保合太和。中庸曰：「致中和，天地位焉，万物育焉。」言明堂之大道本于易，故云伏羲画八卦以赞化育，其道如此也。出，生至庙也。出，生。虞义也。广雅曰：「生，出也。」此下言明堂之序。首称「万物出乎震」者，明堂所以赞化育，月令记时候，则及草木鸟兽虫鱼之类，故下屡言万物也。「震，东方」者，青阳太庙在东，故曰「东方」也。以下八卦，四正四维，当明堂十二室。知者以鸿范五行传云：「孟春之月御青阳左个，索祀于艮隅；仲春之月御青阳正室，索祀于震正；季春之月御青阳右个，索祀于巽隅孟夏之月御明堂左个，索祀于巽隅仲夏之月御明堂正室，索祀于离正；季夏之月御明堂右个，索祀于坤隅，中央之极，自昆仑中至太室之野。土王之日，迎中气于中室。孟秋之月御总章左个，索祀于坤隅；仲秋之月御总章正室，索祀于兑正；季秋之月御总章右个，索祀于乾隅；孟冬之月御玄堂左个，索祀于乾隅；仲冬之月御玄堂正室，索祀于坎正；季冬之月御玄堂右个，索祀于艮隅。」隅，角也。高诱注淮南云：「四角为维。」是四正四维当十二室之事也。今唯坤当太庙太室，其左明堂个、兑当总章太庙，其左总章个为异耳。「东南」至「絜齐」。巽言「东南」者，巽之东震也，其南离也，故曰：「东青阳个」，南明堂个也。巽阳藏室，故「絜齐」，虞义也。阳伏巽初，故「巽阳藏室」。古人齐戒必于寝，而后会于太庙。齐之言齐也，齐不齐以致齐者也。巽阳藏室，神明之德在内，故系上云：「圣人以此齐戒，以神明其德。」祭统亦云：「专致其精明之德，尽性以尽物性。」故云「万物之絜齐也」。离为至庙也。离为日、为火，火日外景，故明。离明照于四方，故日出照物。以日相见，故万物皆相见。此上虞义也。离言「南方」者，明堂在南，故云：「明堂，太庙也。」负斧至堂也。「负斧扆南面立」，周书明堂文。其文曰：「明堂之位，天子之位。负斧依南面立，群公卿士侍于左右。」是南面之事也。云「听，听朔也」者，周礼太宰云：「正月之吉，始和，布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象，浃日而敛之。」干宝注云：「周正建子之月，告朔日也。」此即玉藻之「听朔」矣。案，玉藻云「天子听朔于南门之外」，谓明堂南门之外。天子受朔于南郊，还于明堂告时，帝配祖考，县六象之法于象魏，退而居太庙及左右个，闰月居门。故周礼春官太史云：「颁告朔于邦国。闰月诏王居门。」终月听朔之礼当在冬官匠人职。冬官亡，故明堂之制不详。诸儒郑元等咸有异说，惟二戴、马宫、孔牢、贾逵、卢植、颍容、许慎、服虔、蔡雍、高诱诸儒知有此制，而蔡氏之说尤备具于月令章句，今依用之。「乾为治」，虞义也。「天子当阳」，文四年春秋传文。彼谓诸侯朝正于王，亦是明堂班朔之事。天子当阳，诸侯用命，所谓向明而治也。言八卦九宫之法，明堂太庙正值离位，故云「盖取诸此」也。引蔡氏者，明堂月令论也。彼文引此传为证，言人君四时所居之位，莫正于明堂，故虽有青阳等五名，而以明堂为主，因谓之明堂也。坤位至「六天」。乾凿度曰：「坤位在未。」参同契曰：「土王四季，罗络始终。青黑赤白，各居一方。皆禀中宫，戊己之功。未在西南。彖传曰：西南得朋，故川事于西南。青黑赤白，皆禀中中，故居中央。」白虎通谓：「土王四季，居中央，不名时也。」明堂月令：「中央土当季夏，故用事于西南而居中央也。」坤西南卦，故西为总章个，南为明堂个。明堂月令：「中央土，天子居太庙太室。」故云：「中央太庙太室也。」鸿范曰：「土爰稼穑。」稼穑所以养人者，故万物皆致养焉。僖十五年春秋传曰：「此一役也。」杜预训「役」为事。坤为事，故曰：「役，事也。」王者四时迎气于郊，谓迎苍帝、赤帝、白帝、黑帝也。其黄帝则中央之帝，即周礼之方泽也。周礼大司乐：「以日夏至降神于方泽。」故月令无中央迎气之文。必知中央为太室者，鸿范五行传曰：「中央之极，自昆仑中至太室之野，帝黄帝，神后土司之。」太室之野即中央之土降神于方泽，迎之于太庙太室，故称方泽为太室之野也。系上曰：
「大衍之数五十，其用四十有九。」京氏章句云：「其一不用者，天之主气。」郑注乾凿度云：「太一，主气之神。」太一即北辰，北辰即皇天大帝，与五帝为六，故明堂有六天，谓四郊中央合圜丘之帝为六天也。其神谓之六宗。觐礼谓之方明，即下传「神也者，妙万物而为言」，月令「其神勾芒」等是也。周礼大宗伯：「以玉作六器，以礼天地四方。」「以苍璧礼天」，谓上帝也；以黄琮礼地，谓中央帝也；「以青圭礼东方」，苍帝也；「以赤璋礼南方」，赤帝也；「以白琥礼西方」，白帝也；「以玄璜礼北方」，黑帝也。皆有牲币，各放其器之色，此六天也。其神谓之六宗。古文尚书虞夏书曰：「禋于六宗。」伏生、马融云：「万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏。禋于六宗，此之谓也。」觐礼曰：「诸侯觐于天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。方明者，木也，方四尺，设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黄。」设六玉，与周礼同。方明者，放乎明堂之制也。王者觐诸侯，或巡狩四岳，则有方明，亦谓之明堂。荀子所谓「筑明堂于塞外以朝诸侯」是也。塞外，境外。战国时齐有泰山明堂，即方明也。周书「朝诸侯则于明堂」，仪礼觐诸侯则设方明，故虞禋六宗而觐四岳群牧，周礼方明而觐公侯伯子男。六宗、方明，即明堂六天之神，郑氏谓天之司盟，非也。其制详于冬官，冬官亡而明堂之制不详，禘礼亦废。郑氏知圜丘方泽之为禘，而不知为明堂六帝。王肃又误据春秋鲁禘，改禘为宗庙之祭，无配天之事，故魏明帝谓汉氏四百余年废无禘祀也。但禘礼行于明堂，明堂之法本于易，明堂之法亡，而后之人遂不知以易赞化育矣。兑主至言也。兑四正卦，辰在酉，故正秋于明堂为总章太庙也。兑为雨泽以下，虞义也。兑为𪞝，坎象半见，故为雨泽。震为言，阳息震成兑，兑为口，言从口出，兑又为说，故说言也。西北至薄也。言「西北」者，乾之西兑也，其北坎也，故曰「西总章个」、「北玄堂个」也。坤十月卦以下，虞义也。薄，入也。乾位在亥，消息坤亦在亥，故「十月卦」。乾消剥上入坤，故阴阳相入。阳言出，阴言入，不言阴阳相出入者，据乾入坤，故言「入」也。正北至藏也。坎位正北，故云「正北方之卦，于明堂为玄堂太庙」也。坎，太玄准之以动，故云「劳动」。水性动而不舍，谓不舍昼夜也。郑氏谓水性劳而不倦，义亦同也。归，藏。虞义也。月令言天地闭藏，故云：「归藏」也。东北至成终。艮之东震也，故曰「青阳个」；其北坎也，故曰「元堂个」也。坎者，万物之所归，故曰「成终」。万物出乎震，故曰「成始」也。神谓至为言。神谓易。虞义也。系上曰：「非天下之至神，其孰能与于此。」虞注云：「至神谓易隐初入微。」太玄曰：「生神莫先乎一」。吕氏春秋曰：「知精则知神，知神之谓得一。」凡彼万形，得一后成。下云「既成万物，乃神之所为」，故云「即一」也。苟悦申鉴曰：「理微谓之妙。」字亦作「眇」。曹大家注幽通赋云：「眇，微也。眇、妙同物耳。」吕氏春秋曰：「妙而难见。」荀子曰：「精微而无形。」则微、妙亦同义耳。「圣王饬明堂」，大戴礼盛德文。彼文为「饰」。饰，古文饬。其言曰：「圣王之盛德，人氏不疾，六畜不疫，五谷不灾，诸侯无兵而正，小民无形而治，蛮夷怀服。」明堂者，古有之，凡九室，一室有四户八牖，以茅盖，上圆下方。外水白辟雍，赤缀户，白缀牖。堂高三尺，东西九仞，南北七筵，其宫方三百步，几。人民疾，六畜疫，五谷灾，生于天道不顺。天道不顺，生于明堂不饰。故有天灾，则饰明堂是也。「以一偶万」，太玄文。董子对策曰：「一者，万物之所从始也。故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。」所谓以一偶万，即论语「吾道一以贯之」之义也。「明者以为法，微者以是行」，越语文。范蠡曰：「天道皇皇，日月以为常，明者以为法，微者以是行。圣人建明堂取诸离。离者，明也。」大戴盛德曰：「明堂，天法。」故「明者以为法」，上文所陈是也。微谓独行时，若日月之晦夕朔旦也。荀子曰：「执一如天地，行微如日月。」日月之行，人所不见，似乎细微无怠止之时，犹至诚之无息。故「微者以是行」。「不见其事而见其功」，荀子文。中庸曰：「不见而章，不动而变，无为而成。」不见、不动、无为，不见其事也。章，变、动者，见其功也。荀子谓之神，故云「妙万物而为言」也。「四时」至「成物」。承上明堂大法而言。六子循四时之序而效职，所谓明者以为法也。水火雷风山泽，一阴一阳合而成物，所谓微者以是行也。「变化」至「所为」。乾变坤化，故变化谓乾坤。「乾道变化，各正性命」，成既济定，故既成万物。此虞义也。四时分而效职，六子合而成物，皆是乾变坤化之事。一阴一阳，变化不测。子曰：知变化之道者，其知神之所为。故不言乾坤而言变化者，以见神之所为也。此言既济之功。既济之功始于一，造于微，成于变化，所谓大道也。孔子三朝记曰：孔子曰：所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。大道者，所以变化而凝成万物者也。情性也者，所以理然否取舍者也。故其事大，配乎天地，参乎日月，杂于风云，总要万物，穆穆纯纯，其莫之能循，若天之司，莫之能职，百姓淡然不知其善，是其事也。易之微言尽于是矣。以下皆后师所益也。乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。注：自此而下皆易后师所益。此训彖传神明之德也。乾为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。注训近取诸身。外传曰：「平八索以成人。」故春秋时或名易为八索。乾为马，坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。注训远取诸物。王弼本误刊「乾为首上」，今从古。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。注训乾道成男，坤道成女，及易逆数之义。索，数也。乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为駮马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为旬，为子母牛，为大𬛼，为文，为众，为柄。其于地也为黑。震为雷，为𮪡，为玄黄，为专，为大涂、为长子，为决躁，为苍筤竹、为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生，其究为健、为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直、为工、为白、为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为宣发，为广颡，为多白眼、为近利市三倍，其究为躁卦。「坎」为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦、为赤。其于马也，为美脊、为极心、为下首，为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚，为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。离为火，为日、为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为折上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为拘，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羔。注训二篇卦爻之象。九家：乾后有四：为龙，为直，为衣，为言；坤后有八：为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆；「震」后有三：为王，为鹄，为鼓；「巽」后有二：为杨，为鹳；「坎」后有八：为宫，为律，为可，为楝，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏；离后有一：为牝牛；艮后有三：为鼻，为虎，为狐；兑后有二：为常，为辅颊。虞氏逸象又备焉。易者，象也，其是之谓与！疏自此至「德也」。说卦先说蓍数、卦爻、重卦之义，二篇之次及消息六子，以明易之为逆数，然后叙明堂之法，而终之以既济。圣人作易以赞化育，其义已尽。故自「乾，健也」已下，皆后师所益。后师者，七十子之徒是也。必知非孔子所作者，「乾，健也」已下，或训彖传，或训系辞，或训上、下篇卦爻之象，皆为训诂之体。且上陈大道，下厕义训，其文不次。又如归藏易亦云「乾为天，为君，为父」，「为天赤，为辟」，为卿，「为马」，「为禾，为血卦」之类，亦是训卦爻之象，与此略同，故知非孔子作也。云「训彖传八卦之德」者，泰彖传曰「内健而外顺」，健、顺是乾、坤也；屯传「动乎险中」，动是震也；需传「刚健而不陷」，陷是坎也；离传「重明以丽乎正，柔丽乎中正」，晋传「顺而丽乎大明」，丽是离也；蒙传「险而止」，止是艮也；履传「说而应乎乾」，说是兑也。独巽卦之义，彖传不易其文，其训「入」者，唯见于序卦，则「巽」有「入」义，故不云「巽，巽也」。「坎」或训「险」，「离」或训「明」，易含万象，言岂一端？其所训之义，则虞注云：精刚自胜，动行不休，故健；纯柔承天时行，故顺。动者，阳出动行；入者，乾初入阴；陷者，阳陷阴中；丽者，日丽乾刚。阳位在上，故「止」。「震为大笑」，阳息震成兑，震言出口，故「说」也。训近至八索，系下云：「庖牺氏近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。」「乾为首」已下，皆近取诸身也。故乾凿度孔子曰：「八卦之序成立，则五气变形。」故「人生而应八卦之体，得五气以为五常」是也。周书武顺曰：「元首曰末首」，谓上也。乾阳唱，故乾上为首。腹，谓四也。「坤为富」。释名曰：「腹，富也。其中多品似富者也。」足谓初也。震在下能动，故「为足」。「股」谓二也。下开似股。耳，谓五也。鸿范坎北方属听，故为「耳目」，亦谓五也。鸿范南方属视，故为「目」。淮南精神曰：「耳目者，日月也。」离日，坎月，离目坎耳，故云：「耳目者，日月也」。手，谓三也。艮为拘，以手拘物，故「为手」。口，谓上也。郑云：「上开似口。」外传者，郑语文。韦昭云：「八索谓八体，以应八卦。」昭十二年春秋传曰：「左史倚相能读三坟、五典、八索、九丘。」马融注云：「八索，八卦。」是当时名易为「八索」也。训远至从古。鸿范五行传曰：「王之不极，时则有马祸。」郑彼注云：「天行健。马，畜之疾行者也，属王极。」乾为王，马属王极，故为马。又曰：「思之不容，时则有牛祸。」郑注云：「牛，畜之任重者也，属皇极。」「坤为土」，思心曰土，牛属皇极，故「坤为牛」。「震为龙」者，「震」初九也。鸿范五行传曰：「王之不极，时则有龙蛇之孽。」郑注云：「龙，虫之生于渊，行于无形，游于天者，属天。」「乾为龙」，乾息自初，初九：「潜龙勿用。」乾初即震初，故「震为龙」。一曰：「震，东方岁星木，木为青龙，故为龙也。」「巽为鸡」者，「巽为木」，五行传鸡属木。九家据易生人曰：「巽，应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风，精为鸡，故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。」「坎为豕」者，坎为耳，主听。五行传曰：「听之不聪，时则有豕祸。」郑注云：「豕，畜之居闲卫而听者也，属听。」九家曰：「豕，污辱卑下也。六九五十四，主时，精为豕。豕怀胎四月而生，宣时理节。」是其义也。「离为雉」者，刘向五行传说曰：「书序：高宗祭成汤，有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鸣者，以赤色为主。于易离为雉。雉南方，近赤祥也。刘歆视传以为羽虫之孽。又离为文明，雉有文章，故离为雉。」「艮为狗」者，郑氏云：「艮卦在丑，艮为止，以能吠守止人，则属艮。」九家云：「艮数三，七九六十三。」三主斗，斗为犬，故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬卧屈也。斗运行四匝，犬亦夜绕室也。犬之精畏水不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之则解也。斗近奎星，故犬淫，当路不避人者也。兑为羊者，兑正秋也。易是类谋曰：「太山失金鸡，西岳亡玉羊。」羊是西方之畜，故兑为羊。又兑为刚卤，郑氏谓：其畜好刚卤也。此一节王氏误「川乾」为「首上」，今从郑氏古文也。训乾至数也。系上曰：「乾道成男，坤道成女。」荀氏云：「男谓乾初适坤为震，二适坤为坎，三适坤为艮，以成三男也。女谓坤初适乾为巽，二适乾为离，三适乾为兑，以成三女也。三男即长男、中男、少男也，三女即长女、中女、少女也。」是训乾道成男、坤道成女之义也。震、巽一索，坎、离再索，艮、兑三索，皆自下而上，是又训易逆数之义也。索，数。马义也。训二至谓与。训二篇六十四卦三百八十四爻之象，卦爻皆取象于八卦，故分属之八卦也。乾为天者，乾，健也。天行健，故乾为天。为圜者，大戴礼天圆曰：「夫子曰：天道曰圆，地道曰方。」考工记曰：「盖之圜也，以象天也。」吕氏春秋曰：「何以说天道之圜也？精气一上一下，圜周复匝，无所稽留，故曰天道圜。」「为君」者，虞氏云：「贵而严也。」「为父」者，虞氏云：「成三男，其取类大，故为父也。」「为玉、为金」者，玉取其刚，金取其明。鼎上九「鼎玉铉」，六五「金铉」，皆谓乾也。「为寒、为冰」者，乾位西北，西北寒冰之地也。「为大赤」者，虞氏云：「天阳为赤。」释名曰：「赤者，赫也，太阳之色。」白虎通谓：赤者，盛阳之气。故周为天正，色尚赤也。「为良马」者，乾为马。虞氏云：「乾善故良也。」「为老马」者，四月乾已老也。「为瘠马」者，郑氏云：「凡骨为阳，肉为阴，乾阳皆骨，故为瘠马也。」「为駮马」者，宋衷云：「天有五行之色，故为駮马。」案，考工记：画绘之事，杂五色，东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄。凡五而目有六者，玄与黑同而异也。五方之色单，而天之玄乃全乎五方之色，故云天有五行之色也。「为木果」者，宋衷云：「群星著天，似果实著木，故为木果。」「坤为地」者，虞云：「柔道静也。」「为母」者，荀云：「阴位之尊。」虞云：「成三女，能致养，故为母也。」「为布」者，虞云：「坤道广布，不止一方也。」「为釜」者，取其化成物也。「为吝啬」者，阳吉阴凶，以阴化阳，吉趋于凶，故吝也。啬者，鄙也。啚，与鄙同。乾为仁，仁主施；坤为鄙，鄙主敛，故「为啬」也。太玄曰：「圜则杌𫐐，方则啬吝」是也。一曰：「坤田为啬。」说文云：「啬，爱𬈧也。从来从廪。来者廪而藏之，故田夫谓之啬夫。」古文作，从田，故「坤为啬」，义亦通也。「为旬」者，说文云：「十日为旬，坤数十，故为旬。」释言曰：「旬，均也。」今易亦有作「均」者，当读为「旬」也。「为子母牛」者，昭四年春秋传曰：「纯离为牛。」离，坤之子也，坤、离皆牛，故「为子母牛」也。「为大𬛼」者，取其载物。许慎曰：「舆，地道也。」汉世有舆地图，其取诸此与？「为文」者，九家云：「万物相杂，故为文。」楚语：「左史倚相曰：地事文。」逸礼三正记曰：「质法天，文法地。」白虎通曰：「天为质，地受而化之，养而成之，故为文也。」「为众」者，虞云：「物三称群，阴为民，三阴相随，故为众也。」「为柄」者，虞氏曰：「柄，本也。」一说：「柄」当从古文作「枋」，「枋」与「方」通。乾为圜，故「坤为方」。彖传曰「至静而德方」是也。「其于地也为黑」者，据消息，十月北方之色，至十一月一阳生，则为玄。故说文曰：「黑而有赤色曰玄也。」「震为雷」者，虞云：「太阳火，得水有声，故为雷也。」「为𮪡」者，虞云：「𮪡，苍色，震东方，故为𮪡。旧读作龙，上巳为龙，非也。」案，今本作「龙」，郑读为庬，云：「取日出时色杂也。」「为玄黄」者，虞云：「天玄地黄。震，天地之杂物，故为玄黄。」「为尃」者，虞云：「阳在初隐静，未出触坤，故尃，则乾静也尃。延叔坚说以专为尃大布，非也。」案，尃，古布字，故云大布。今本作「敷」，干宝注云：「花之通名，铺为花儿，谓之𦺉。」义亦通也。「为大涂」者，郑云：「国中三道曰涂，上值房、心，涂而大者，取房有三涂焉。」案，王制云：「道路，男子由右，妇人由左，车从中央。」是道有三也。震在卯，卯上值房、心。鸿范五行传曰：「出入不节。」郑注云：「房有三道，出入之象。」三涂即三道也。王廙云：「大涂，万物所出也。」「为长子」者，虞云：「乾一索，故为长子也。」「为决躁」者，变至三体兑，兑为决，震外体为躁，故「为决躁」也。「为苍筤竹」者，九家云：「苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。」「为萑苇」者，郑云：「竹类。」「其于马也为善鸣」者，乾为马，震得乾之初。虞云：「为雷，故善鸣也。」「为馵足」者，虞云：「马白后左足为馵。」「震为左、为足」，初阳白，故「为馵足」。「为作足」者，作，起也。震足起，故「为作足」。王劭云：「马行先作弄四足也。」「为的颡」者，虞云：「的，白；颡，额也。」「震反生」，以初为颡，初阳白，故「为的颡」。「其于稼也为反生」者，宋云：阴在上，阳在下，故为反生。谓枲豆之类戴甲而生。一曰：「震春为生，乾阳反初，故曰反生也。」「其究为健、为蕃鲜」者，虞云：「震巽相薄，变而至三，则下象究，与四成乾，故其究为健，为蕃鲜。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。」案，变至三则成巽，故云「下象究」。二至四体乾，故与四成乾。乾，健也。蕃鲜，白也。巽为白，故云耳。「巽为木」者，柔爻为草，刚爻为木。「震为苍筤竹」、「为萑苇」、「为稼」，皆柔爻也。「巽为木」，谓刚爻也。「为风」者，陆云：「风，土气也。巽，坤之所生，故为风。亦取静于本而动于末也。」「为长女」者，荀云：「柔在初。」「为绳直」者，翟元云：「上二阳共正一阴，使不得邪辟，如绳之直也。」「为工」者，荀云：「以绳木，故为工。」「为白」者，虞云：「乾阳在上，故白也。」为长、「为高」者，虞云：「乾阳在上，长故高。」「为进退」者，二阳为进，初阴为退。「巽为木」，说文引易曰：「地可观者，莫可观于木。木于五事属貌，容止可观，进退可度。」是其义也。「为不果」者，巽，兑之反也，兑为决，故「巽为不果」。「为臭」者，虞云：「臭，气也。」风至知气，巽二入艮鼻，故为「臭」。「其于人也，为宣发」者，郑云：头发颢落曰宣。取四月靡草死，发在人体，犹靡草在地。虞云：「为白，故宣发。」马君以「宣」为「寡发」，非也。案，古「宣」、「鲜」字皆读为「斯」。诗瓠叶云：「有兔斯首」，郑笺云：「斯，白也。」今俗「斯白」之字作「鲜」，齐鲁之间声近「斯」。宣二年春秋传云：「于思于思。」贾逵曰：「头白貌。」思、斯同音，「宣」读如「斯」，故训为「白」也。「为广颡」者，虞云：「变至三，坤为广，四动成乾为颡，故为广颡。」「为多白眼」者，虞云：「为白，离目上向，则白眼见，故多白眼。」「为近利市三倍」者，虞云：「变至三成坤，坤为近；四动成乾，乾为利；至五成噬嗑，故称市。乾三爻为三倍，故为近利市三倍。」「其究为躁卦」者，虞云：震内体为专，外体为躁，变至五成噬嗑，动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，惟震、巽变耳。「坎为水」者，说文曰：「准也。」北方之行，象众水并流，中有微阳之气也。「为沟渎」者，虞云：「以阳辟坤，水性流通，故为沟渎也。」「为隐伏」者，虞云：「阳藏阴中，故为隐伏也。」「为矫揉」者，宋云：「使曲者更直为矫，直者更曲为揉。水流有曲直，故为矫揉也。」「为弓轮」者，虞云：「可矫揉，故为弓轮。坎为月，月在庚为弓，在甲象轮，故为弓轮也。」案，虞据纳甲为言，又坎在丁上弦，在丙下弦，故参同契曰：「上弦兑数八，下弦艮亦八。」贾谊新书曰：「古之为路舆，三十辐以象月。」是也。「其于人也，为加忧」者，虞云：「两阴失心为多眚，故加忧。」案，两阴谓三、初也。「为心病」者，虞云：为劳而加忧，故心病。亦以坎二折坤，为心病也。「为耳痛」者，坎为耳、为疾，故「为耳痛」也。「为血卦」者，血阴类，坎流坤，故「为血卦」。「为赤」者，白虎通曰：「十一月之时，阳气始养根株，黄泉之下，万物皆赤。」故「为赤」也。「其于马也，为美脊」者，宋云：「阳在中央，美脊之象。」「为极心」者，荀云：「极，中也。乾为马，坎中爻乾也，故为极心。」「为下首」者，乾为首，阳陷坤中，故为下首。「为薄蹄」者，蹄，震也；薄，迫也。阳不在初，行则迫地，故「为薄蹄」。「为曳」者，初足不正，故「为曳」也。「其于舆也，为多眚」者，虞云：「眚，败也。」坤为大𬛼，坎折坤体，故为车「多眚也。」「为通」者，坎为大川、为沟渎，以达于川，故为通也。「为月」者，虞云：「坤为夜，以坎阳光坤，故为月也。」「为盗」者，虞云：「水行潜窃，故为盗也。」「其于木也，为坚多心」者，虞云：「阳刚在中，故坚多心，棘属也。」「离为火」者，说文曰：「火，毁也。南方之行，炎而上也。」「为日」者，荀云：「阳外光也。」「为电」者，郑云：「取火明也。多明似日，暂明似电也。」「为中女」者，荀云：「柔在中也。」「为甲胄」者，虞云：「外刚，故为甲。乾为首，巽绳贯甲而在首上，故为胄。胄，兜鍪也。」「为戈兵」者，虞云：「乾为金，离火断乾，燥而炼之，故为戈兵也。」「其于人也，为大腹」者，虞云：「象日常满，如妊身妇，故为大腹。乾为大，坤为腹也。」「为乾卦」者，虞云：「火日熯燥物，故为乾卦。」郑云：「乾，当为干，阳在外，能干正也。董遇作干。列子曰：木叶干壳。张湛读为乾。若然，乾、干同物，故读从之。」「为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟」者，虞云：「此五者，皆取外刚内柔也。」郑云：「皆骨在外。」「其于木也，为折上槁」者，虞云：「巽木在离中，体大过死，巽虫食心则蠹，虫食木，故上槁。或以离火烧巽，故折槁。」案，「巽虫」者，巽为风，易本命曰：「二九十八，八主风主虫，故虫八日化。」王充论衡曰：「夫虫，风气所生，仓颉知之，故凡虫为风之字，取气于风，故云：巽虫也。」「艮为山」者，周语曰：「山，土之聚也。」坤为土，阳止坤上，故为山。「为径路」者，虞云：「山中径路。」震阳在初，则为大涂；艮阳小，故为径路。郑云：「田间之道曰径路。」「艮为之」者，取山间鹿兔之蹊。「为小石」者，陆云：「刚卦之小，故为小石也。」「为门阙」者，虞云：「乾为门，艮阳在门外，故为门阙。两小山，阙之象也。」「为果蓏」者，果，上也；蓏，二阴也。宋云：「木实谓之果，草实谓之蓏。梅李瓜瓞之属，皆出山谷也。」「为阍寺」者，宋云：「阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。」「为指」者，虞云：「艮手多节，故为指。」「为拘」者，虞云：「指屈信制物，故为拘。拘，旧作狗，上已为狗，字之误。」「为鼠」者，虞云：「似狗而小，在坎穴中，故为鼠。晋九四是也。」「为黔喙之属」者，马云：「黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元俱前。」郑云：「取其为山兽。」「其于木也为多节」者，虞云：「阳刚在外，故多节，松柏之属。」「兑为泽」者，虞云：「坎水半见，故为泽。」「为少女」者，虞云：「坤三索，位在末，故少也。」「为巫」者，乾为神，兑为通，与神通气，女故「为巫」。案，山泽通气，故「兑为通」也。「为口舌」者，虞云：「兑得震声，故为口舌。」「为毁折」者，虞云：「二折震足，故为毁折。」「为附决」者，虞云：「乾体末圜，故附决，则果蓏之属也。」「其于地也为刚卤」者，虞云：「乾二阳在下，故刚；泽水润下，故咸。」「为妾」者，虞云：「三，少女，位贱，故为妾。」「为羔」者，虞云：羔，女使，皆取位贱，故为羔。旧读「羔」为「羊」，非也。郑本作「阳」，云：「此阳读为养。无家女行赁炊爨，今时有之，贱于妾也。」以上八卦，取象犹未备，故又取九家及虞氏以该易之象焉。九家所载，乃说卦之逸象。乾六爻称「六龙」，故「为龙」。其动也直，故「为直」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。上曰衣，下曰裳，故乾为衣，「坤为裳」。震为言，谓乾初也。阴阳之义，辟诸雌雄，牝以合牡，犹坤以配乾，故「坤为牝」。经「利牝马之贞」，是其义也。坤先迷，故「为迷」。上巳为「枋」，传写讹为「柄」，故重出方也。六四括囊，故「为囊」。天元而地黄，故「为黄」。庄二十二年春秋传曰：「庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。」杜预注云：「乾为玉，坤为帛，是为帛也。」酒主阳，浆主阴，坤阴故为浆。帝出乎震，今之王，古之帝，故「震为王」。鹄，声之远闻者，故「为鹄」。考工记曰：「凡冒鼓必于启蛰之曰。」郑彼注云：「蛰虫好闻雷声而动，所以取象。」太元云：「三八为木，为东方，为春，为鼓。」注云：「如雷声也。震为雷，故为鼓。」大过体巽，九二「枯杨生梯」。巽为木，故「为杨」。巽为风，鹳水鸟，知风雨者，故「为鹳」。坎十一月，律中黄钟，黄钟为宫，为声调之始，故「坎为宫」。释言曰：「坎，律铨也。」樊光注云：「坎卦水，水性平，律亦平，铨亦平也。六律为万事根本，黄钟又为六律之本，故为律。」「为可」者，可，「河」字磨灭之余。又石鼓文「河」作「可」，盖古文也。坎为大川，故「为河」。为楝。未详。或云当为「栋」。大过「栋桡」，谓坎也。案，虞氏注大过以巽木为栋，疑不能明也。「为丛棘」者，坎于木为坚多心，故「为丛棘」。坎上六「示于丛棘」是也。坎为鬼，说文曰：「狐者鬼所乘，故为狐。」子夏曰：「坎为小狐。」干宝亦云：「坎为狐也。」疾藜，棘类。困六三：「据于蒺藜。」虞氏亦云坎也。蒙初六曰：「用说桎梏。」虞注云：「坎为穿木，震足艮手，互与坎连，故为桎梏。」昭四年春秋传曰：「纯离为牛，坤为牝。」坤二、五之乾成离，故为牝牛。艮为鼻者，管宁曰：「鼻者，艮，天中之山。」装松之案：相书谓鼻之所在为天中，鼻有山象，故曰天中之山。噬嗑六二：「噬肤灭鼻。」鼻谓艮也。为虎者，艮无虎象，「虎」当为「肤」字之误也。虞氏亦云「艮为肤」也。为狐者，未济卦辞曰：「小狐讫齐。」虞注云：「否艮为狐。」僖十四年春秋传曰：「其卦遇蛊，曰：获其雄狐。」蛊上体艮为狐也。坎为狐，取其形之隐也；艮为狐，取其喙之黔也。兑为常者，九家注云：「常，西方之神也。」辅颊者，兑上也。咸上曰：「咸其辅颊舌，故为辅颊也。」以上逸象凡三十一，讹一羡一，实三十也。虞氏传其家五世孟氏之学，八卦逸象十倍于九家。如乾逸象六十一：为王；为神、为人，为圣人、为贤人，为君子、为善人，为武人、为行人；为物；为敬，为威，为严；为道，为德，为信，为善，为良；为爱，为忿；为生；为庆，为祥，为嘉，为福，为禄，为积善、为介福、为先、为始，为知、为大，为盈，为肥，为好、为施，为利，为清，为治，为高，为宗，为甲，为旧、为久、为古、为畏，为大明、为昼、为远，为郊，为野、为门，为大谋、为道门、为百、为岁，为朱、为顶，为圭、为蓍。坤象八十一：「为妣、为民，为刑人，为小人、为鬼，为尸，为形，为自，为我，为躬，为身，为拇，为至，为安，为康，为富，为财，为积，为重，为厚，为基，为致，为用，为包，为寡，为徐，为营，为下，为裕，为虚，为书，为永，为迩，为近，为思，为默，为恶，为礼，为义，为事，为类，为闭，为密，为耻，为欲，为过，为丑，为恶，为怨，为害，为终，为丧，为死，为杀，为乱、为丧期」、「为积恶」；为冥，为晦，为夜，为暑，为乙、「为年」、「为十年」、为盍、「为户」、「为阖户」、「为庶政」、「为大业」、「为土」、「为田」、「为邑」、「为国」、「为邦」、「为大邦」、「为鬼方」、「为器」、「为缶」、为辐，「为虎」、「为黄牛」。震象四十九：为帝、为主、为诸侯、「为人」、「为行人」、为士、为兄、为夫、为元夫、为行，为征，为出，为逐，为作，为兴，为奔，为奔走，为惊卫；为百；为言，为讲，为议，为问，为语，为告，为响，为音，为应，为交，为惩，为后，为世，为从，为守，为左，为生，为缓，为宽仁，为乐，为笑，为大笑；为陵，为祭，为鬯，为草莽，为百谷，为麋鹿，为筐、为趾。坎象四十七：「为云，为元云，为大川；为志，为谋，为惕，为疑，为恤，为逖，为悔，为涕洟；为疾，为灾，为破，为罪，为悖；为欲，为淫，为狱，为暴，为毒；为虚，为渎，为孚，为平，为则；为经，为法，为丛，为聚，为习，为美；为后；为入，为纳；为臀，为腰，为膏；为阴夜，为岁，为三岁；为酒，为鬼，为校，为穿木，为弧，为弓弹。」「艮」象三十七：为弟，为小子，为贤人，为童，为童仆；为官，为友，为道，为时，为小狐，为狼；为硕，为硕果；为慎，为顺，为待，为执，为厚，为求，为笃实；为穴居，为城，为宫，为庭，为庐，为牖，为居，为舍，为宗庙，为社稷；为星，为斗，为沫，为肱，为背，为尾，为皮。「巽」象二十：为命，为诰，为号，为随，为处，为利，为商，为同，为归，为交，为白茅，为草莽，为草木，为薪，为帛，为墉，为床，为桑，为蛇，为鱼。「离」象十九：为黄，为见，为飞，为明，为光，为甲，为孕，为戎，为刀，为斧，为资斧；为矢，为黄矢；为罔，为鹤，为鸟，为飞鸟；为瓮，为瓶。「兑」象九：为友，为朋，为刑，为刑人；为小，为密，为见，为右，为少知。以上逸象。共三百二十三，义备疏中，不复训也。周易述卷二十。