钦定四库全书
周易述卷十二元和惠栋撰
象上传
地中有山，衔。君子以捊多益寡，称物平施。注：君子谓三。捊，取也。艮为多，坤为寡，乾为物，为施，坎为平。乾盈益衔，故以「捊多益寡，称物平施」。疏：此虞义也。彖辞君子指三，故知君子为三。说文曰：「捊，引取也。」郑、荀、董遇、蜀才皆训为取，故云「捊，取也」。俗作裒。释诂曰：「裒，多也。」裒训多，不得云裒多，俗本讹耳。上九艮爻，艮为多节，故云「多」。坤阴小，故为「寡」。乾纯粹精，故「为物」。阳主施，故为「施」。坎为水，水性平，故为「平」。以乾之上九益衔，故云「乾盈益衔」。捊艮之多，以益坤寡，故云「捊多益寡，称物平施」也。
衔衔君子，卑以自牧也。注：牧，养也。养成衔德。鸣衔贞吉，中心得也。注：三升五，体坎亟心，与二相得。劳衔君子，万民服也。注：上居五位，群阴顺阳，故「万民服」。无不利㧑衔，不违则也。注：阴㧑上阳，不违法则。利用侵伐，征不服也。注：不服谓五。鸣衔，志未得也。可用行师，征邑国也。注：三升五，故志未得，唯可从征耳。疏：牧养至衔德。牧，养。九家义也。三之五，初体坤，故为「卑」。变之正，体颐为养。凡爻失位，皆须学问以养成之，而在衔家，故云「衔德」。韩婴曰：「夫易有一道焉，大足以治天下，中足以安家国，近足以守其身者，其唯衔德乎？」是其义也。「三升」至「相得」。二在下中而正应五，三升五，五为上中，体坎亟心。亟，中也。与二相得，故「中心得」也。「上居」至「民服」。此荀义也。人道恶盈而好衔，三居五位，克当民心，坤为民，故「万民服」。荀氏谓：众阴皆欲㧑阳，上居五位，是群阴顺阳之事也。「阴㧑」至「法则」。此九家义也。凡爻之正而得位者皆曰「则」，故文言曰：「乾元用九，乃见天则」。同人九四曰：「其吉则困而反则」是也。众阴皆欲㧑三阳，上居五，得正得中，故云「不违法则」。不服谓五，此苟义也。五失位，故知不服谓五。征之为言正也。三侵伐以正五，故云「征不服」也。三升至征耳。上应三，三升五而上乘之，故「志未得」。几家谓「虽应不承」是也。三来征坤之邑国，而上从之则利，故云「唯可从征耳」。雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。注：奋，动也。雷动于地上，万物乃豫也。崇，充。殷，盛。荐，进也。上帝，天也。以配祖，禘郊也。以配考，祖宗也。豫消息在卯，中和之象。先王建之作乐，以充其德，用盛乐荐上帝，以配祖考而降神也。疏：周颂时迈曰：「薄言振之。」薛君章句云：「振，犹奋也。」「振」与「震」通。说卦云：「震，动也。」震有奋义，故云：「奋，动。」雷动于地上，养长华实，发扬隐伏，万物莫不被盛阳之德，故云：「万物乃豫」也。「崇，充」，释诂文。仪礼乡饮酒礼云：「崇酒。」尚书酒诰云：「崇饮。」郑氏皆训为「充」。故云：「崇，充也。」说文曰：「殷，作乐之盛称。」尚书洛诰：「肇称殷礼。」亦谓盛礼。故知殷为盛。文二年公羊传云：「五年而再殷祭。」禘，大祭，故称殷祭。鲁禘不配天，亦称殷祭者，得用禘礼、禘乐故也。周礼庖人曰：「与其荐羞之物。」郑注云：「荐亦进也。」此「殷荐」者，谓荐盛乐，非荐羞也。知上帝为天者，孝经：「孔子曰：昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。」郑称注云：「上帝者，天之别名也。神无二主，故异其处，避后稷。」是上帝为天也。以上皆郑义也。「以配祖」，谓如喾远祖、稷始祖，故云：「禘郊也。」「以配考」，谓如祖文王、宗武王，故云：「祖，宗也。」祭法高祖以下皆称「考」，故知文王亦蒙考之名也。禘、郊、祖、宗皆配天之祭。郊于南郊，禘祖、宗皆于明堂。其礼始于虞，三代因之而不易。传谓「先王，盖夏商之王也。孟喜卦气图豫消息在二月中，故云在卯」。三统历曰：春为阳中，万物以生；秋为阴中，万物以成。事举其中，礼取其和，故曰中和之象。汉儿宽曰：唯天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之。故云「先王建之」，谓建中和之极。「作乐以充其德」，即谓「中和之德」也。禘及郊宗石室，郊及百神；祖宗之祀，四海助祭，又谓之大飨。皆推祖以配天，礼之极盛者，故云「用盛乐荐上帝」。云以配祖考而降神者，如周礼大司乐：「郊乐六变而天神降，社乐八变而地祇出，禘乐九变而人鬼可得而礼」，是也。以虞义言之，动初至三，乾为先王，为崇德，震为音，为乐，故以作乐崇德。震为帝，而在乾天上，故称「上帝」。坤为死，小畜乾伏坤下，称「祖考」。故「殷荐之上帝，以配祖考」。其荐上帝而配祖考也，离为南，乾为郊，南郊之象。离向明而治，为明堂。四复初，十一月郊时也。小畜四月禘时也。
初六鸣豫，志穷凶也。注：初在豫家，而独应四，乐不可极，故志穷凶。不终日贞吉，以中正也。注：中谓二，正谓四。复初旴豫有悔，位不当也。注：变之正，则无咎。由豫大有得，志大行也。注：阳称大，坎为志，震为行，故「志大行」。六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。注：乘刚，故「疾」。五为阳位，故「中未亡」。冥豫在上，何可长也。注：利三之正。疏：「初在」至「穷凶」。传凡言「穷」，皆指上。豫之穷凶，不在上，而反在初者，以初在逸乐之家，独与四应，志得而鸣，极豫尽乐，故「志穷凶」也。「乐不可极」，曲礼文。「中」谓至复初。二得位得中，故「中」谓二。四不正，复初得正，故「正」谓四。四复初，而二休之，故「中正」，谓两爻。变之至无咎。上六「成有渝」，无咎，指三。以三不当位，故「有悔」。变之正，则「无咎」也。阳称至「大行」。四阳爻，故称「大」。四体坎，坎为志，又体震，震为行，故「志大行」。彖传「刚应而志行」是也。乘刚至未亡。五乘坎刚，坎为疾，故「贞疾」。文言曰：「知存而不知亡」。荀注云：存谓五，为阳位；亡谓上，为阴位。五阳位，又居中，故云「中未亡也」。利三之正，冥豫在上，无应而下交渎也，故「不可长」。三之正，上得所应，则可长矣。
泽中有雷，随。君子以乡晦入宴息，注：君子谓乾上。宴，安。息，止也。坤为晦、为安，巽为入，艮为止，上来入坤，故「以乡晦入宴息」。疏：乾凿度乾上九为庸人。今云君子者，以其居初得位，故称君子。宴与燕通。诗北山曰：「或燕燕居息」。毛传云：燕燕，安息貌。故知宴为安也。阳在内称宴。息者，休息，与止同义，故云：「息，止也」。坤为晦、为安，巽为入，艮为止，义具上经。疏：以乾居坤，故「乡晦」。互有巽艮，故入宴息也。御此卦之义，阴随阳，妇系夫，有燕私之象。尚书大传曰：古者后夫人将侍于君前，息烛后，举烛至于房中，释朝服，袭燕服，然后入御于君。是乡晦入宴息之事。故太玄准为从，其初一词曰日幽嫔，月冥随之，是也。有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。故太玄曰：昼以好之，夜以丑之。一昼一夜，阴阳分索，夜道极阴，昼道极阳，牝牡群贞，则君臣、父子、夫妇之道辩矣。是以传言「乡晦入宴息」，经言「元、亨、利、贞」，其义一也。
官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。注：上居初得正，故「从正吉」。阴往居上，而系于五，故不失。系小子，弗兼与也。注：已系于初，不兼与五。系丈夫，志舍下也。注：下谓初。随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。注：死在大过，故「凶」。功谓五，三四之正，离为明，故「明功」。孚于嘉吉，位正中也。注：位正中，故能成既济之功。中庸曰：君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。拘系之，上穷也。注：系于五则不穷。疏「上居」至「不失」。上失位，之初得正，故「从正吉」。初阴升上而系于五，阴居上得位，故「不失」也。已系至「与五」。此虞义也。虞惟以五为四为误耳。下谓初，五坎为志，初在下，故知「下谓初」也。死在至「明功」。此虞义也。大过棺椁之象，故云「死在大过」。五多功，故「功谓五」。三四之正体离，离为日，故为「明」。明五之功，五为主故也。位正至天地。位正中，故为一卦之主，而行中和，成既济。引中庸者，阴之随阳，犹妇之随夫，夫夫妇妇而家道正，正家而天下定，即是既济之事，故「造端乎夫妇，而极于天地」也。系于至不穷。无应在上，故「穷」。系于五，五为既济之主，穷变通久，故「不穷也」。山下有风，蛊。君子以振民育德，注：君子谓泰乾也。坤为民，初上抚坤，故「振民」。乾称德，体颐养，故以「育德」。疏：此虞义也。泰君子道长，故「君子」谓泰乾。坤为民，亦谓泰坤也。初之坤上，故「抚坤」，谓振抚坤民也。乾为龙德，故称「德」。育，养也。四至上体颐，颐者，养也，故以育德也。
干父之蛊，意承考也。注：承二也。二坎爻，坎为意，故「意承考」。干母之蛊，得中道也，注：变而得正，故「贞而得中道」。干父之蛊，终无咎也，注：上为终，无应而得位，故「终无咎」。裕父之蛊，往未得也，注：四阴柔，故「往未得」。干父用誉，承以德也。注：变二使承五，故承以德。二乾爻，故称「德」。不事王侯，志可则也。注：三体坎为志。则，法也。疏：承二至承考。二乾爻，乾为父，故知承者，二也。初干父蛊而承考意，干蛊之善者，此考之所以「无咎」也。变而至中道。此虞义也。二失位，故「不可贞」。今变而得正，是贞而得中道。经以失位言，故云「不可贞」。传以得正言，故云「得中道」也。上为至无咎。爻终于上，故上为终。以三得位，故虽无应于上，而终无咎也。四阴至未得。四应在初，初意承考，四裕父蛊，是阴柔不可与共事也。故初变往四则未得，言初与四不相得也。变二至称德。此虞义也。五已正，故变二使承五，不承以事，而承以德，亦干蛊之善者。乾为德，二乾爻，故称「德」。经言「誉」，传言「德」，皆谓变二承五，与二升五同也。三体至法也。应在三，三体坎，坎为志。则，法也。释诂文。君高尚其事者，以其志之可则，亦谓上变应三，而合於则也。
泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。注：君子谓二。震为言，兑口讲习，二升五，坎为思，刚浸而长，故「以教思无穷」。容，宽也。震为宽仁，坤为民，故「容保民无疆」矣。疏：乾凿度九二为庸人，今以君子谓二者，二当升五得位，故称君子也。震为言，兑口讲习，教之义也。坎心为思，刚浸而长，有无穷之义，故「以教思无穷」。说文云：容，受也。容则能受，宽大之象，故曰：「容，宽也」。互体震，震春宽大行仁，故为「宽仁」。坤为民，以二抚坤，故「容保民无疆」。此兼虞义也。
咸临贞吉，志行正也。注：二升五，四体坎为志，初正应四，故「志行正」。咸临，吉，无不利，未顺命也。注：坤为顺，𨔵巽为命。阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰「未顺命」。甘临，位不当也。既忧之，咎不长也，注：失位，故「不当」。动而成泰，故「咎不长」。至临无咎，当位实也。注：初阳为实，四正应初，故「当位实」。大君之宜，行中之谓也。注：二者处中，行升居五，五亦处中，故「行中之谓」。敦临之吉，志在内也。注：志在升二也。阴以阳为主，故「志在内」。疏：「二升」至「行正」。二升五则四体坎，坎为志，初四俱正，而又相应，其志得行，故「志行正」也。「坤为」至「顺命」。四阴互两坤，故坤为顺。遁巽为命，据旁通也。阳当居五以下，苟义也。阳居五，则四阴顺从，今阳息在二，阴犹用事，故「未顺命」。盖既济之功犹未成也。「失位」至「不长」。三失位无应，故「有忧」。阳息成泰，天地交，故「咎不长」。咎不长则吉，犹消不久则凶也。「初阳」至「位实」。京房易传曰「阳实阴虚，故初阳为实」。四正，故当应初，故云「实」也。「二者」至「之谓」。此荀义也。二五中也，以二升五，故曰「行中之谓」。初四皆正，故曰「行正」。二五皆中，故曰「行中」也。以义言之，知临而言行中者，舜之大知，用其中于民，是其义也。「志在」至「在内」。此九家义也。二因三升五，坎为志，故「志在升二」。阴无主，以阳为主，故「上得过其应」。因三以升五，二在内，故曰「志在内也」。
风行地上，观。先王以省方观民设教。注：先王谓乾，巡守曰省，坤为方、为民。以乾照坤，故「以省方观民设教」。疏：京房易积笇曰：易含万象，彖言明堂禘祭，此又言省方观民，要而言之则一也。古者听朔、朝庙、颁政令、朝诸侯，皆于明堂。彖词「观盥而不观荐」，是尊祖以配天之事。彖传「神道设教」，是法天以治民之事。天子巡守，则为宫三百步，坛十有二寻，加方明其上。方明者，放乎明堂之制也。孟子「齐有泰山明堂」，荀子曰「筑明堂于塞外而朝诸侯」，皆方明之类。后世以其制如明堂而名之。明堂祀六天，上下四方，月令谓之「天宗」，虞谓之「六宗」。故尧典「舜禋六宗，而觐四岳群牧」，觐礼「周祀方明而觐公、侯、伯、子、男」，其义一也。艮为宫阙，有明堂方明之象，故既取类于禘祭，又比义于巡方。乾为先、为王，故为先王。淮南子曰：「禹南省方。」高诱注云：巡守为省，省视四方也。「坤为方」，九家说卦文。乾为大明，以乾照坤，省方之象，故以省方观民设教也。
初六，童观，小人道也。注：阴消之卦，故小人道。𬮭观女贞，亦可丑也。注：坤为丑。观我生进退，未失道也。注：三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。观国之光，尚宾也。注：助祭尚宾。观我生，观民也。注：为民所观。观其生，志未平也。注：坎为志、为平。上来之三，故志未平。疏「阴消」至「人道」。初失位，而经言「小人无咎」者，以观为阴消之卦，小人道长，故云「小人道也」。坤为丑。此虞义也。太玄曰：「昼以好之，夜以丑之。」诗墙有茨云：「中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。」薛君章
句云：「中冓，中夜也。」乾为昼，故为好。坤为夜，故「为丑」。女子以贞为行而𬮭观，故云「亦可丑也」。三欲至道也。此荀义也。阴当承阳，故进观于五。四近于五，而在三前，三故退。进退皆得，故「未失道」。乾为道也。助祭尚宾。周语祭公谋父曰：甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者王。韦昭注云：「皆所以贡助祭于庙。」孝经所谓「四海之内，各以其职来祭」，是助祭尚宾之事。虞注据诗曰「莫敢不来享，莫敢不来王」，是其义也。为民所观。彖传：「大观在上」，「中正以观天下」，皆是为民所观，又皆指五，故此观民亦为民所观。唯大象「观民设教」，乃是上观下之事也。坎为至未平。此虞义也。坎心为志，水为平，三失位，嫌于有咎，上之三补过，故「志未平」。
雷电，噬嗑。先王以明罚饬法。注：雷电噬嗑，威而明也。先王谓乾。上离为明，坎为罚、为法。饬，正也。上之三折狱，故「以明罚饬法」。疏：雷为威，电为明，雷电合而章，是威而明也。上本乾也，乾为先、为王，故「先王谓乾」。上体离互坎，故离为明，坎为罚、为法。饬，古「敕」字，古又作「饰」。杂卦曰：「蛊则饬也」。高诱吕氏春秋注云：「饰读为敕，敕，正也」。王弼从俗作敕，非也。上之三得正，而折四狱，故以明罚饬去也。
屦校灭止，不行也。注：否坤小人，以阴消阳，其亡其亡，故五变灭初，坤杀不行也。噬肤灭鼻，乘刚也。注：乘初刚。遇毒，位不当也。注：不正，故「遇毒」。利艰贞吉，未光也。注：为五阴所弇，故「未光」。贞厉无咎，得当也。注：变之正，故「得当」。何校灭耳，聪不明也。注：坎为聪，离为明，坎灭则离坏，故聪不明。疏：否坤至行也。此虞义也。系下说此爻曰：「小征而大诫，此小人之福也」。小人谓否初，故云：否坤小人。否本消阳之卦，九五曰：其亡其亡，谓消四及五。今五下灭初，坤杀不行，故「无咎」也。乘初刚，二无应于上，而没坎下，又乘初刚，凡柔乘刚皆不利，以其得正，故「无咎」也。不正故遇毒，遇毒犹遇罪，谓悔吝之类。参同契曰：「纤介不正，悔吝为贼」是也。为五至未光。凡阳为阴弇，皆曰「未光」，屯萃之九五是也。四弇于五，故曰「未光」。坎为至不明。聪属耳，明属目，故坎为聪，「离为明」。上灭坎，则离体亦坏，故云「聪不明」。郑氏云：「目不明，耳不聪」是也。
山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱，注：君子谓乾，离为明，坤为庶政，故「明庶政」。坎为狱，三在狱得正，故「无敢折狱」。噬嗑四不正，故「利用狱」也。疏：君子谓乾，亦指九三。坤谓泰坤也。坤为众，故为「庶」。为事、为业，故「为政」。坤上之乾二体离，离为明，故「以明庶政」。坎为狱，三正体坎，故「在狱得正」。无敢折狱，谓上无敢来折三也。噬嗑四不正，故上之三，蔽四成丰，折狱致刑，义见噬嗑也。
舍车而徒，义弗乘也。注：初为士，故「义弗乘」。贲其须，与上兴也。注：震为兴，三二同德，五上易位，则皆得其应，故「与上兴」。永贞之吉，终莫之陵也。注：与二同德，故「终莫之陵」。六四当位，疑也。匪寇昏冓，终无尤也。注：坎为疑，当位承阳，故「疑」。守正待应，故「终无尤」。六五之吉，有喜也。注：五变之阳，故「有喜」。凡言喜庆，皆阳爻。白贲无咎，上得志也。注：上之正得位，体既济，故曰「得志」。坎为志也。疏：「初为」至「弗乘」。礼：唯大夫不徒行，初为士，故云「义弗乘」也。尚书大传曰：「古之命民，能敬长怜孤，取舍好让。举事力者命于其君，得命然后得乘饰车骈马。未有命者不得乘，乘者有罚。」若然，命士亦得乘饰车骈马，今士未有命，故云「义弗乘」也。震为至上兴。震起，故为「兴」。三二得位，故「同德」。五上易位成既济，则三二皆得其应，故曰「与上兴」也。与二至之陵。此虞义也。三与二皆得位而无应，二乘初，四乘三，嫌有陵之者，五上易位，终获其应，故云「终莫之陵」。上为终也。坎为至无尤。六居四为当位，四乘三为乘阳，四体坎故「疑」，疑于乘阳也。然正应在初，守正待应，故「终无尢」。尤，过也。四本坤，坤代终，故云「终」也。五变至阳爻。此虞义也。说文曰：「吉，善也。乾元，善之长」，乾吉坤凶，故凡爻辞言吉者，皆变之阳也。虞注损六四曰：「阳在五称喜」。今五变之阳，故「有喜」。又注晋、睽六五曰：「乾为庆。」故云：「凡言喜庆，皆阳爻也」。上之至志也。此虞义也。上变之正，故云「得位」。五上易位，故「体既济」。其志得行，故云「得志」。五上变体坎，故「坎为志」也。
山附于地，剥。上以厚下安宅。注：上谓乾上，艮为厚，坤为下、为安，艮为宅。君子德车，民所载，故以厚下安宅。疏：上本乾也，天尊，故谓之上。以其失位，故不称君子。艮积坤上，故为厚。坤卑在下，故为下。阴称安，故为安。艮为居，故为宅。经曰「君子德车」，象曰「民所载也」。民安则君安，是厚下安宅之义也。
剥床以足，以灭下也。注：阳在下，灭于坤，故「以灭下」。剥床以辩，未有与也。注：五失位，故「未有与」。剥之无咎，失上下也。注：上下四阴。剥床以肤，切近灾也。注：观五坎爻，坎为灾，消观及剥，四又近之，故「切近灾」。以宫人宠，终无尤也。注：艮为终，变之正，故「终无尤」。君子德车，民所载也。注：坤为民、为载。小人剥庐，终不可用也。注：坤为用。疏：阳在至灭下。乾初九象传曰：
「潜龙勿用，阳在下也」。阳在下，为坤所灭，故以灭下。五失至有与。阴阳相得为与，故郑注咸彖传曰：「与犹亲也」。二应五，五蔑贞，是失位也。两阴无应，故未有与也。上下四阴，上谓四五，下谓初二。剥不得言无咎，四阴皆欲剥阳，三独应上，此剥之所以无咎，由与上下四阴违失故也。观五至近灾。凡言灾者，坎也。观五坎爻，故「为灾」。系下云：「四多惧，近也」。近之，谓近于五，故云「切近灾也」。艮为至无尤。艮成始、成终，故「为终」。五失位，动成观，是变之正，故「终无尤」。尤，过也。坤为民、为载。「坤为民」，说卦文。坤为地，地万物载焉。又为大𬛼，𬛼所以载物，故为载。荀子曰：马骇舆则君子不安舆，庶民骇政则君子不安位。民载于德，车厚下安宅，君民俱安，故曰「民所载也」。坤为用，消艮为坤，故「坤为用」。「小人勿用」，故「终不可用」。
雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。注：先王谓乾初。至日，冬至之日。坤阖为闭关。巽为商旅，为近利市三倍。遘巽伏初，故「商旅不行」。遘象曰，「后以施命诰四方」。今隐复下，故「后不省方」。复为阳始，遘则阴始，天地之始，阴阳之首。已言先王，又更言后。后，君也。六十四卦唯此重耳。疏：此虞义也。乾息于初，乾为先、为王，故「先王谓乾初」。复十一月卦，故云至日，冬至之日。阖户谓之坤，故坤为闭关，谓复坤也。巽为遘巽也。考工记曰：「通四方之珍异以资之，谓之商旅」。虞于兑九四注云，「巽为近利市三倍」，故称商为近利市三倍，说卦文。复震在上，故遘巽伏初。巽为商旅，而伏震初，故「商旅不行」。夏至之日，后以施命诰四方，今遘巽隐在下，故「后不省方」也。复一阳生，故「为阳始」。遘一阴生，故「为阴始」。复一阳，乾也。遘一阴，坤也。乾为天，坤为地，故云「天地之始」。首，亦始也，故云：「阴阳之首」。后，君也。释诂文。乾坤消息之卦，消息君也。故已言「先王」，又更言「后」。六十四卦言「先王」则不言「后」，言「后」则不言「先王」，故云「唯此重耳」。不远之复，以修身也。注：坤为身，以乾通坤，故「以修身」。休复之吉，以下仁也。注：初为仁，谓下于初。频复之厉，义无咎也。中行独复，以从道也。注：震为从，乾初为道。敦复无悔，中以自考也。注：五为中。考，成也。变之正，体艮成，故「中以自考」。迷复之凶，反君道也。注：臣行君事，故「反君道」。疏：「坤为」至「修身」。坤为身，虞义也。乾息初，故以乾通坤。初为本，身亦为本，故以乾通坤，谓之修身也。初为至于初。初为元。
文言曰：元者，善之长也。又曰：「君子体仁，足以长人。」故知初为仁。初体震，震春亦为「仁」也。二休复，为下于初，初为仁，故「以下仁也」。震为至为道。震为从，义见前。乾息初，故曰「乾初」。初复自道，故为道。初体震，震为大涂，亦为道。四独应初，故「以从道」，谓从初也。五为至自考。五为上中，故为中。「考，成」。释诂文。郑义也。五失位，变之正体艮。说卦曰：「成言乎艮。」故体艮成也。臣行至
君道。上体坤为臣，君谓初也。臣奉君命而行事，顺君道也。专君命而行事，是臣行君事，故云「反君道」也。
天下雷行，物与无妄，注：天下雷行，无云而雷。京氏以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，故云「物与无妄」。先王以茂对句。时育万物，注：先王谓乾，乾盈为茂。对，配也。艮为时，体颐养为育。四之正，三上易位，天地位，万物育，故「以茂对时育万物」。汤遭七年之旱，终成既济。礼记王制。郑氏以为殷法也。其言曰：「冢宰以三十年之通制国用，量入以为出。三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食。以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色。」是其事矣。疏「天下」至「无妄」。「天下雷行」，是无云而雷。诗云汉所谓蕰隆虫虫，隆隆而雷，非雨雷也。四已正，上动体屯，九五屯膏，雨不下施，故京氏以为大旱之卦。百谷草木咸就枯槁，故「万物皆死，无所复望」。汉书谷永曰：「遭无妄之卦运。」应劭曰：「天必先云而后雷，雷而后雨，而今无云而雷。无妄者，无所望也。万物无所望于天，灾异之大者也。先王至事矣。」乾为先、为王，故「先王谓乾」。乾盈为茂，虞义也。十五乾盈甲，茂者，盈盛，故云「乾盈为茂」。对，配。马义也。诗皇矣云：「帝作邦作对。」毛传云：「对，配也。」茂对者，德盛配天地也。艮为时，虞义也。初至四体颐，颐者，养也，故云「体颐」。养为育，育亦养也。四之正，三上易位成既济，则中和之化行。天地位，谓二五得位，所谓「中」也。万物育，谓六爻相应，所谓「和」也。以人事明之，先王当指汤。汤遭七年之旱，以六事自责，言未已而天大雨，故云「终成既济」。谥法：「云行雨施曰汤。」云行雨施，既济之事，而以为谥，明汤当既济也。礼记王制一篇不与周官合，故郑氏注「王者之禄爵」云：「此地，殷所因夏爵三等之制。」是王制一篇皆殷法，故云「郑氏以为殷法」也。冢宰「以三十年之通制国用，量入以为出」，至「民无菜色」，皆王制文。郑彼注云：「通三十年之率，当有九年之蓄。」出谓诸当给为三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，大率四分留一，以三十年之通，则有九年之蓄，故云：「虽有凶旱水溢，民无菜色。」郑彼注云：「菜色，食菜之色。」民无食菜之饥色，即是时育万物之事，故云「是其事矣」。无妄之往，得志也。注：四变应初，故「往得志」。不耕获，未富也。注：四动坤虚，故「未富有」。无妄，然后可畜也。行人得牛，「邑人」灾也。可贞无咎，固有之也。注：已事，故云「固有之」。无妄之药，不可试也。注：坎为多眚，故药不可试。无妄之行，穷之灾也，注：动而有眚，故灾。与乾上九同义。疏：「四变」至「得志」。此虞义也。上动四体坎，坎为志，初往应之，故「往得志」。四动至畜也。四动体坤，坤虚，故「未富」。此虞义也。「有无妄然后可畜」，序卦文。王制曰：「国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国也。」坤虚未富，谓「无蓄」也。「有无妄然后可畜」，谓三年、六年、九年之蓄也。「已事」至「有之」。四已之正，故云「已事」。「固有之」，亦谓已事也。「坎为」至「可试」。此虞义也。「动而」至「同义」。易纬曰：「阳无德则旱。」郎𫖮曰：阳无德者，人君恩泽不施于上也。上动体屯，膏泽不下。坎为「多眚」、为灾，上为穷，故云「穷之灾」。乾上九「慷龙」，动而有悔，故云「同义」。
天在山中，大畜。君子以多志前言往行，以畜其德，注：君子谓乾三。艮为多，坎为志，乾为言，震为行，「乾知大始」，震在乾前，故「多志前言往行」。乾为德，有颐养象，故「以畜其德」。疏：此虞义也。乾凿度乾三为君子，艮为多节，故「为多」。坎为心，故「为志」。志，古文「识」也。「乾为言」，九家说卦文。乾为古，说文曰：「古，从十口，识前言者也」。「震为足」，故「为行」。「乾知大始」，系上文。大始，乾初也。震初即乾初，故「震在乾前」。乾初为积善，自一乾以至三乾成，积善成德，故「乾为德」。三之上有颐象，颐者，养也。畜、养同义，故「多志前言往行，以畜其德」也。天在山中，而取义于畜德者，德者，积累而成。中庸论积曰：「今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物载焉」。又曰：「今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。」郑彼注云：「天之高明，本生昭昭，山之广大，本起卷石，皆合少成多，自小致大。为至诚者，亦如是乎？」是言畜德之事，与易合也。
有厉利已，不犯灾也。注：坎称灾。𬛼说腹，中无尤也。注：得中得正，故「无尤」。利有攸往，上合志也。注：五已变，上动成坎，坎为志，故三往与上合志。六四元吉，有喜也。注：喜谓五。六五之吉，有庆也。注：五变得正，故「有庆」。何天之衢，道大行也。注：乾为道，震为行，故「道大行」。疏：坎称灾。此虞义也。二变，四体坎，坎为多眚，故称「灾」。四利已，故「不犯灾」，得中至「无尤」。二中而不正，变之正，故「得中得正」。无咎者，善补过，故「无尤」也。五已至合志。此虞义也。三应在上，五变，上动成坎为志，三往应之，刚上而尚贤，故「与上合志」也。喜谓五。此虞义也。阳称喜，五之正，四上承之，故「有喜」。五变至「有庆」。此虞义也。五失位，变得正，阳称庆，故「有庆也」。乾为至大行。此虞义也。象曰天衢，传曰「道，道谓天衢也。彼注云：乾为天，艮为径路，天衢象。」今不取象于艮者，衢者九交之道，天有九行，亦得称天衢，不言艮者，略之也。山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食，注：君子谓三，已正。艮为慎，震为言语，故「慎言语」。坎水为饮，兑为口实，艮为止，故「节饮食」。疏：三失位为小人，今已养正，故称君子也。艮为慎，震为言语，皆虞义也。艮吉，人之辞寡，故「慎言语」。坎为水，故为「饮」。虞氏谓「兑为口实」，口实者，颐中物，故「为食」。艮为止，节有止义，故「以节饮食」也。
观我朵颐，亦不足贵也。注：阳为贵，饮食之人，则人贱之矣，故「不足贵」。六二征凶，行失类也。注：震为行，类谓五。十年勿用，道大悖也。注：弑父弑君，故「大悖」。颠颐之吉，上施光也。注：阳主施，离为光。居贞之吉，顺以从上也。注：坤为顺。由颐厉吉，大有庆也。注：变阳得位，故「大有庆」。疏：「阳为」至「足贵」。易例阳为贵，阴为贱。初阳而云「不足贵」者，以其求养于上，饮食之人养其小者，故人贱之，而言「不足贵」也。「震为」至谓五。二体震为行，二正应五，五，二之类也。二养于上而失五，故「行失类」。谓五为类者，文言论二五相应之理云：「亦各从其类。」故二与五为类也。「弑父」至「大悖」。此虞义也。「阳主」至「为光」。上阳爻，阳主施。离谓晋离也。或以三五之正，四体离，义亦通耳。四求养于上，而得所欲，
由上施之，而下皆得其欲。离为光，故「上施光也」。坤为顺，五体坤为顺，五养于上，与上易位，故「顺以从上」。蒙六五「顺以巽」，亦是二五易位之事，义并同也。「变阳」至「有庆」。此虞义也。五上易位，三五皆正，故云「变阳得位」。养道既成，六爻皆正，故「大有庆」。阴以阳为主，阳称「大」、称「庆」也。
泽灭木，大过。君子以独立不惧，𨔵世无闷。注：君子谓乾初。阳伏巽中，体复一爻，潜龙之德，故称「独立不惧」。忧则违之，乾初同义，故「𨔵世无闷」。疏：此虞义也。传言「独立不惧」，初称「独」，故「君子谓乾初」。初本巽也，巽其究为躁卦，故「阳㐲巽下」。乾之初九即复也，入坤出震，故云「体复一爻」。乾初九「潜龙勿用」，故云「潜龙之德」。龙德而隐，故「独立不惧」，隐藏坤中。「坤乱于上，忧则违之，𨔵世无闷」，皆乾初文言传文，故云「乾初同义」。君子处大过之时，过不失中，亦有此义也。
藉用白茅，柔在下也。注：柔在下，非其正。老夫女妻，过以相与也。注：二过与初，故「过以相与」。虞氏谓：二过初与五，五过上与二，独大过之爻，得过其应，故「过以相与」。栋桡之凶，不可以有辅也。注：辅之益桡，故「不可以有辅」。阳以阴为辅也。栋隆之吉，不桡乎下也。注：初为下，与四易位，故「不桡」。枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。注：乾为久，华在上，故「不可久」。颐坤为「丑」。虞氏谓：妇体遘淫，故「可丑」。「过涉之凶，不可咎也」，注：得位而凶，故「不可咎」。以喻伏节死义之臣。疏：柔在至其上。柔在下失位，故非其正。与四易位，则「无咎」也。二过至相与。二已老，故过而与初。初梯尚少，故云「过以相与」。虞氏谓：二过，过二也。初与五、初过二与五也；五过，过五也。上与二、上过五与二也。易乾凿度：「初与四、二与五、三与上谓之应。」今初应五、上应二，故云：「独大过之爻，得过其应。」若然，比初「有它吉」，临上「敦临」，复五「敦复」，亦是过应。以非例之常，故称「它」、称「敦」。其违常而过应者，如颐九二「拂经于丘」，中孚初九「有它不燕」，及此经「有它吝」之类，皆以过应而著其失也。辅之至辅也。此虞义也。「辅之」谓初上，初上皆弱，故「辅之」。益桡。比彖传曰：「比，辅也，下顺从也。」是阴比阳而谓之「辅」，故云「阳以阴为辅」也。初为至不桡。易例初为下，初弱故「桡」，与四易位，故「不桡」也。乾为至可丑。乾为天，天行不息，故「久」。兑反巽，巽为杨，杨枯于下，华发于上，故「不久」。颐坤，谓旁通也。坤为夜。太玄曰：「夜以丑之。」故「为丑」。诗墙有茨曰：「中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。」薛君章句云：「中冓，中夜也。」虞氏以初为老妇，初体遘，遘女壮。郑氏谓：壮健以淫，故妇体遘淫，亦可丑也。得位至之臣。上得位而称凶者，君子濡迹以救时，过涉犹濡迹，志在救时，谁得而咎？以喻伏节死义之臣，行虽过而有济也。
水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。注：瀳，再也。君子谓乾五，在乾称大人，在坎为君子。坎为习、为常，乾为德，震为行，巽为教令，坤为事，故「以常德行，习教事」。疏：瀳，再也。释言文。君子以下，虞义也。三系徽𬙊，故君子谓乾五。乾二五之坤成坎，二五在乾称「大人」，而在坎称「君子」者，五坎不盈，德盛而业未大，故称「君子」。坎称「习坎，水性有常，故坎为习、为常。巽谓观巽也。巽申令，故为教令」。水之瀳至，不舍昼夜，君子进德修业亦如之，故「以常德行，习教事」也。
习坎入坎，失道凶也。注：上无其应，初二失正，故「失道凶」。求小得，未出中也。注：变应五则出，今据初，故「未出中」。来之坎坎，终无功也，注：三失位，不与五同功，故「终无功」。尊酒簋，刚柔际也。注：乾刚坤柔，震为交，故曰「刚柔际」。坎不盈，中未大也，注：五为大中，阳陷阴中，故「未大」。上六失道，凶三岁也，注：三应在上，故云「上六失道」。疏：「上无至失道」。此虞义也。初与四敌应，故「无其应」。言初而及二者，坎内三爻失正，象言失道，指此三爻。二据初，故兼言之也。变应至出中。二变应五，往有功则出险，今求小得而据初，是未变也。故虞注既济彖传「未出中」，谓二未变而在坎中是也。三失至无功。三五同功，三失位，不与五同功，上为终，终无功，言当「系徽𬙊」也。乾刚至柔际。此虞义也。屯传传曰：「刚柔始交而难生。」谓乾刚坤柔交而成坎也。际，接也。四体震为交，上与五接，故「刚柔际」。俗本「尊酒簋」下羡「贰」字，此误从王弼读耳。簋与缶、牖韵，不当有「贰」字。五为至未大。阳称大，五阳位而居中，故为「大中」。乾五之坤，阳陷阴中，故「未大」。经言「禔既平」，美其德也。
传言「中未大」，举其象也。三应至失道。三失道而云「上六」者，三应在上，凶祸至上而成，故云「上六失道」。凶在三年之后，故云「凶三岁也」。俗以失道谓上，非易例也。
明两作，离。注：两谓日与月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离、坎日月之象，故「明两作，离」。作，成也。日月在天，动成万物，故称「作」矣。或以日与火为「明两作」也。大人以继明照于四方，注：阳气称「大人」，则乾五大人也。乾二五之光，继日之明。坤为方，二五之乾，震东兑西，离南坎北，故曰「照于四方」。书曰：「照临四方曰明。」疏「两谓」至「作也」。此虞义也。嫌谓二日，故云：「两谓日与月也。」乾五之坤成坎，坎为月；坤二之乾成离，离为日，故云：「离坎日月之象，明两作之义也。」系上曰：「坤化成物。」姚信云：「化当为作。」故云：「作，成也。」日月在天，动成万物，亦是既济之事也。或以日与火为「明两作」者，离为日、为火，故以日与火为「明两作」也。孟子曰：「天无二日。」俗说以「明两作」皆指日者，非其义，故并著之。「阳气」至「曰明」。此虞义也。阳气称「大人」，谓五伏阳，故云：「则乾五大人也。」乾二五之坤为坎，坎月为光，日月代明，以月继日，故云「继日之明」。「坤为方」，荀九家说卦文。乾二五之坤成震、坎，坤二五之乾成离、兑，故云：「震东兑西，离南坎北，照于四方」也。俗以日继日为「继明」者，非也。「书曰」者，周书谥法也。
履错之敬，以辟咎也。注：咎谓四。春秋传曰：「原屏，咎之徒也。」黄离元吉，得中道也。注：中谓二，乾为道。日昃之离，何可久也。注：日中则昃，故不可久。突如其来如，无所容也。注：不容于内。六五之吉，离王公也。注：王谓五，公谓三。王用出征，以正邦也，注：坤为邦。五之坤，故以正邦。疏：咎谓至徒也。四来犯初，故咎谓四。春秋传者，宣十二年左传文。彼谓咎为彘子，彘子，小人，以喻四爻。中谓至为道。五变二，上承之，故得中道。二得中，故中谓二。上承乾五，故乾为道。日中至可久。日中则昃。丰彖传文。日之中前、中后皆日昃。逸周书曰：日之中也昃。周礼司市：「朝市于东，昃市于中，夕市于西。」日中正在天心之一线，未及一线，已过一线，谓之昳。中则日之正中，顷刻而已。吕氏春秋云：「赵襄子曰：日中不须臾。」故云：「日昃之离，何可久也。」不容于内。说文曰：突如其来如，不孝子突出，不容于内也。四与初敌应，初辟四咎而在内卦，故不容于内。震为容也。王谓至谓三。五为王位，三为三公，五上易位，丽五应三，故离王公。离读为丽也。坤为至正邦。离自坤来，故坤为邦。征之为言正也。出离为坎，五来之坤得正，故以正邦也。周易述卷十二。