钦定四库全书
周易述卷二元和惠栋撰
周易上经
䷆
坎宫归魂卦，消息四月，师句贞丈人，句吉，无咎。注：乾二之坤，与同人旁通。「丈」之言「长」，丈人谓二，二体震为长子，故云「丈人」。二失位，当升五居正，故云「贞丈人，吉，无咎」。疏：乾二五之坤成坎，坤二五之乾成离，故师、同人、比、大有皆从乾坤来。蜀才谓师自剥来。案：虞氏论之卦，无一阳五阴之例。其注象传「君子以容民畜众」云：「君子谓二，阳在二，宽以居之，故知是乾二之坤也。」与同人旁通，虞义也。服虔左氏解谊说此卦曰：坎为水，坤为众，互体震，震为雷，雷，鼓类，又为长子。长子帅众鸣鼓，巡水而行，师之象也。「丈」之言「长」，郑义也。大戴礼本命曰：「丈者，长也，言长万物也。」丈人，老人年长者。震为长子，长丈同物，故云「丈之言长」。丈人谓二，荀、虞义也。象之「丈人」，即爻之「长子」，故知「丈人谓二」。二中而不正，上升坤五，则正矣。故云「贞丈人，吉，无咎」也。
初六，师出以律，否臧凶。注：震为出，坎为律。臧，善也。初失位，故不臧凶。九二，在师中，句。吉，无咎。王三锡命。注：长子帅师，故「在师中」。以中行和，故「吉无咎」。王谓二。三者，阳德成也。德纯道盛，故能上居王位，而行锡命也。六三，师或舆尸，凶。注：坤为尸，坎为车，多眚。同人离为戈兵，为折首。失位乘刚无应，尸在车上，故「车尸凶」。一说尸，主也。坤坎皆有舆象，师以舆为主也。六四，师左次，无咎。注：震为左。次，舍也。二与四同功，四承五，五无阳，故呼二舍于五，四得承之，故无咎。六五，田有禽，利执言，无咎。注：田，猎也。二欲猎五，五利度二之命，执行其言，故无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。注：五已正而称长子，据五自二升也。长子帅师，而弟子主之，明使不当而贞凶。上六，大君有命，开国承家，小人勿用，注：二升五为大君。坤为国，二称家。二之五处坤之中，故曰「开国」。五降二得位承五，故曰「承家」。小人谓三与初。疏「震为」至「臧凶」。震为出，虞义也。初为出师之始，故云出。坎为律，九家说卦文。律者，同律也。周礼太师曰：「大师执同律以听军声，而诏吉凶。」郑注云：大师，大起军师。兵书曰：「王者行师出军之日，太师吹律合音：商则战胜，军士强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，士卒同心；征则将急数怒，军士劳；羽则兵弱，少威明。」史记律书曰：「王者制事立法，壹禀于六律。六律为万事根本，其于兵械尤重。」是师出以律之事也。「臧，善」。释诂文。爻例初九为善，初六为不善。宣十二年春秋传晋知庄子说此爻曰：「执事顺成为臧，逆为否。」初失位，故不臧凶也。长子至命也。此荀、虞义也。长子帅师而居中，故云「在师中」。师克在和，二以中德而行和道，群阴顺从，故「吉无咎」。爻辞与彖辞同占也。二当升五，故王谓二。阳成于三，故三者阳德成。二，盛德也，五，盛位也。德纯道盛，中和之行应于盛位，故能上居王位，而行锡命。乾凿度说此爻曰：「师者，众也。言有盛德，行中和，顺民心，天下归往之，莫不美命为王也。行师以除民害，赐命以长世，德之盛。」是其义也。坤为至主也。坤为身、为丧，身丧故为尸。「坎为车多眚」，说卦文。虞本舆为车，故云「车也」。与同人旁通，故「同人离为戈兵」。
说卦曰：「离为折上槁。」离上九曰：「有嘉折首。」离折乾首，故为折首。三以阴居阳而乘二刚，又不与上应，故「失位乘刚无应」。坤尸在坎车之上，故「车尸凶」也。此上虞义也。一说：尸，主也。释诂文。战国策曰：宁为鸡尸，故知户主也。说卦：「坤为大𬛼」，「坎其于舆也为多眚」。故坤坎皆有舆象。𬛼、舆古今字。师以舆为主者，师之进退以舆为主。凡帅师谓之帅赋舆，故曰「舆尸」。楚令尹南辕反旆，王用伍参之言，改辕而北，则师之进退在舆也。三失位，以弟子主师，故或之「乘刚无应」。有帅不从，众所不与，故「凶」。义亦通也。「震为」至「无咎」。此荀义也。管子曰：春生于左，秋杀于右。董子曰：「木居左，金居右。」二体震，震为春、为木，故为左。荀氏谓阳称左，义亦同也。少仪曰：「军尚左，故师左次」。庄三年春秋传曰：「凡师一宿为舍，再宿为信，过信为次。」次虽多日，亦是舍义，故云：「次，舍也。」「二与四同功」，繋下文。四近承五，五虚无阳，故四呼二舍于五，云「师左次」也。二既升五，四顺承之，以阴承阳，故「无咎」也。「田猎」至「无咎」。此荀义也。坤为田，田猎者，为田除害。猎之言获也。凡爻相比相应而相得者谓之获，获亦得也。又谓之田。二与五应，二当升五，故二欲获五；五当降二，故利度二之命，执行其言。所执之言，即王与大君之命也。在上谓之命，在下谓之言，尊卑之义也。二执五言，故「无咎」。五已至「贞凶」。卦中称「王」及「大君」者，皆指二，而此独称长子者，明其自二升五，据震为长子而言也。二已正五位，任贤使能，当得其人，如长子帅师，而弟子主之，是谓所使不当，虽贞亦凶，二升至与初。乾凿度曰：「大君者，君人之盛者也。」荀氏曰：「大君谓二。」故知二升五为大君也。坤为国，二称家，虞义也。二之五为比，五「建国」，故云「开国」。二为大夫，五降二承五，故曰「承家」。此宋衷义也。小人谓三与初者，但二之三，锡以四二，四为国而二为家也。五之执言以三初，三无功而初失律也。一以正功，一以示戒，用命赏干祖，故总其义于宗庙爻也。䷇
坤宫归魂卦，消息四月。比。吉。注：师二上之五得位，众阴顺从，比而辅之，故「吉」。原筮，元永贞，无咎，注：原，再也。二为原筮，初九为元，坤为永。二升五得正，初在应外，「终来有它，吉」，故「原筮，元，永贞，无咎」。与萃五同义。不宁方来，后夫凶。注：不宁，宁也。坤安为宁。一阳在上，众阴比之，故「不宁方来」。坤为方也。后夫，谓上在五后，故曰「后夫」。乘阳无应，故「凶」。周官大司马：「建太常，比军众，诛后至者。」盖三代之法欤？疏「师二」至「故吉」。此虞义也。凡一阴一阳之卦，皆自乾坤来，故九家易注坤六五曰：「若五动为比，乃事业之盛。」则比实自坤来，如乾五动之坤五为大有也。此从两象易，故云「师二上之五」。九居二为失位，升五为得位。二正五位，众阴顺从。传曰：「比，辅也，下顺从也。」以五阴比一阳，故曰「比」。以五阴顺一阳，故曰「吉」也。原再至无咎。原，再也。释言文。周礼马质曰：「禁原蚕者」。文王世子云：「末有原」。郑彼注并云：「原，再也。汉有原庙，亦谓再立庙。」古训「原」皆为「再」，其原田之原古文作，原泉之「原」说文作「泉」，俗混为一，古学之亡久矣。蒙「初筮」谓初，故知比原筮谓二。僖三十一年公羊传曰：「求吉之道三。」故易有「初筮」、「原筮」之文。初九乾元，故为「元」。坤「利永贞」，故为「永」。师二升五得正，初在应外，变之正，五「孚盈缶，终来有它，吉」，故「原筮，元永贞，无咎」。萃九五爻辞「元永贞」，亦谓初变之正，故同义也。「不宁」至「法欤」。不宁言宁，犹不显为显。下体坤，坤为安，故为「宁」。圣人在上，万国咸宁，四方来同，故云「方来」。「坤为方」，九家说卦文。荀氏云：「后夫谓上六。」虞氏云：后为上，夫谓五也。上后于五，故称「后夫」。乘五，故曰「乘阳」。应在三，三匪人，故曰「无应」。传曰：「后夫凶，其道穷也。」引周官而云「三代之法」者，文王彖、爻辞皆据唐、虞、夏、商之法，嫌引周礼以为周法，故上推之三代。鲁语仲尼曰：「昔禹致群神于会稽之山，防风氏后至，禹杀而戮之。」是知夏、商以前朝会师田，亦诛后至者也。
初六，有孚比之，无咎，注：孚谓五。初失位，变得正，故「无咎」。有孚盈缶，终来有它，吉，注：坤器为缶，以喻中国。初动屯为盈，故「盈缶」。孚既盈满中国，终来及初，非应，故曰它。六二，比之自内，贞吉。注：二比初，故「自内」。正应五，故「贞吉」。六三，比之匪人。注：六三乙卯，坤之鬼吏，故曰「匪人」。六四，外比之，贞吉。注：外谓五，四比五，故外比之。正应初，故贞吉。九五，显比，王用三敺，失前禽，邑人不戒，吉。注：五贵多功，得位正中，初三已变体重明，故「显比」，谓显诸仁也。坎五称王，三敺谓敺下三阴，不及于初，故「失前禽」。初变成震，震为鹿、为奔走，鹿斯之奔，「失前禽」也。坤为邑，师震为人，「不戒」犹不速也。师时坤虚无君，使师二上居五中，故「不戒，吉」。上六，比之无首，凶。注：上为首，乘阳无首，故凶。疏「孚谓」至「无咎」。此虞义也。初与五比，故孚谓五。荀氏谓：初在应外，以喻殊俗也。六居初为失位，变之正，故「无咎」。「神器」至「曰它」。此荀、虞义也。繋上曰：「形乃谓之器」，又曰：「形而下者谓之器」，皆指坤，故知「坤为器」。坤为土、为器，缶者土器，故曰「坤器为缶」也。坤为国，故以缶喻中国。初动体屯，序卦曰：屯者，盈也。盈缶之象。九五之信既盈满中国，初虽在殊俗，不与五应，而五之诚信足以及之，故云「终来及初」。谷梁传曰：「来者，接内也。」五来初，故曰「终来」。初正应四，而远应五，故曰「非应」。子夏云：「非应曰它。」后汉书鲁恭传曰：和帝初立，议遣车骑将军窦宪击匈奴，恭上疏谏曰：夫人道又于下，则阴阳和于上，祥风时雨覆被远方，夷狄重译而至矣。易曰：有孚盈缶，终来有它，吉。言甘雨满我之缶，诚来有它而吉己。亦是说远方为它，当有诚信以及之也。二比至「贞吉」。内谓初，故云「比初」。二正应五，故曰「贞吉」。所以别于它也。六三至匪人。此干宝义也。案，火珠林：坤六三乙卯木干。又云：「比者，坤之归魂也。」坤为土，土以木为官，故云「坤之鬼吏」。此与否六三同义，故二卦皆云「匪人」。虞氏注「否之匪人」云：「谓三比坤灭乾，故为匪人，与比三同义」是也。坤六三不云匪人者，坤用六三之上，终乾事，故不与比否同也。外谓至「贞吉」。五在四外，四与五比，故云「外比之」。又初变得位，四正应初，故云「贞吉」。二四皆以当位为贞也。「五贵」至「戒吉」。此虞义也。繋上曰：「卑高以陈，贵贱位矣。」虞彼注云：乾高贵五，五多功，故五贵多功。初三
失位当变，有两离象，故体重明也。说文「㬎」字下云：「案，微杪也。从日中视丝。古文以为显字。」卦自下升，微而之显，显从日，离为日，日中视丝，案见微杪，故九五称「显比」。繋上曰：「显诸仁」，亦谓重离也。乾为王，乾五之坤五成坎，坎五即乾五，故「坎五称王」。二升五，历三爻皆阴，故云「三阴」。五自二升，故「不及初」。三敺之法，三面敺禽，独开前面，故「失前禽」。初在二前，前禽之象。二升五，初变体震，震为鹿，故称「禽」。震为惊、为作足，故「为奔走」。「鹿斯之奔」，诗小弁文也。「不戒犹不速」者，需上六称「不速之客」，谓乾三爻升也。今师二升五，故亦云「不戒」。凡主延宾，称「戒」、称「速」。今师二升五，为比之主，非宾客之比，故称「不戒」也。上为至故「凶」。爻例上为首。乾用九曰：「见群龙无首，吉。」谓六龙皆见，六耦承之，故「无首，吉」。但阴无首，以阳为首，上乘五，是阴不承阳，为无首也，故「凶」。「阳为首」者，春秋保乾图曰：「咮谓鸟阳，七星为颈。」宋均注云：「阳犹首也。柳谓之咮。咮，鸟首也。」故知「阳为首」也。䷈
巽宫一世卦，消息四月。小畜，亨。注：需上变为巽，与豫旁通。阴称小畜，敛聚也。以阴畜阳，故曰「小畜」。一阴劣，不能固阳，四五合力，其志得行，乃「亨」。密云不雨，自我西郊。注：需坎为云，上变为阳，坎象半见，故「密云不雨」。「我」谓四，四体兑，兑为西，乾为郊，云西行则雨。自我西郊，畜道未成。传曰：施未行也。疏「需上」至「乃亨」。此京、虞义也。凡一阴五阳、一阳五阴之卦，皆自乾坤来。故虞注衔卦云：「乾上九来之坤。」又注大有上九云：「乾五动成大有」是也。卦无剥、复、夬、遘之例，此卦一阴五阳，故不云「自夬、遘来」，而云「需上变为巽」也。「旁通」者，卦之反义见乾卦。小畜与豫相反，故云「旁通」。卦惟一阴，阴称小，阴道敛聚，故云：「畜，敛聚也。」一阴畜五阳，故曰「小畜」。京房易传曰：「小畜之义在于六四，阴不能固，三连同进。」传曰：「密云不雨，尚往也。」陆绩谓：一阴劣，不能固阳，是以往也。九五刚中，四与合志畜乾，至上九而畜道成。陆绩谓：外巽积阴，能固阳道，成在上九。传曰：「刚中而志行，乃亨。」谓柔道亨也。需坎至行也。需时坎在上为云，上变坎象半见，四体兑，兑为密，故「密云不雨」。四为卦主，故我谓四。兑正秋，消息兑在西，故兑为西。乾位西北之郊，故为郊。吕氏春秋曰：「云气西行」云云。然高诱云：「云西行则雨。」今自我西郊而不雨者，由阴劣不能固阳，畜道未成，故彖传谓「施未行也」。
初九，复自道，何其咎，吉。注：谓从豫四之坤初，成复卦，故「复自道」。出入无疾，朋来无咎，何其咎，吉。乾为道也。九二，牵复，吉。注：变至二，与初同复，故「牵复」。至五体需，二变应之，故吉。九三，𬛼说腹，注：「腹」读为「輹」。豫坤为𬛼，为輹，至三成乾，坤象不见，故「𬛼说輹」。马君及俗儒皆以乾为车，非也。夫妻反目。注：豫震为夫，为反，巽为妻，离为目。今夫妻共在四，离火动上，目象不正，巽多白眼，故「反目」。六四，有孚，血去惕出，无咎。注：孚谓五，血读为「恤」。豫坎为「恤」，为惕，震为出，变成小畜，坎象不见，故「恤去惕出」。得位承五，故「无咎」。九五，有孚挛如，富以其邻。疏：有孚，下三爻也。挛，连也。邻谓四，五以四阴作财，与下三阳共之，故曰「富以其邻」。上九，既雨既处，尚得载，妇贞厉。注：畜道已成，故「既雨既处，尚得载」。四顺，故称「妇」。得位，故言「贞」。上已正，坎成巽坏，故「妇贞厉」。月近望，君子征凶，注：「近」读为「既」。坎为月，十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，故「月近望」。君子谓三，阴盛消阳，故「君子征凶」。疏谓从至道也。此虞义也。需与豫旁通，豫、复两象易也。故云「从豫四之坤初，成复卦」。两象易者，本诸繋辞下传大壮、大过、夬三盖取与无妄、中孚、履两象易。此汉法也。复彖曰：「出入无疾，崩来无咎」。故云：「何其咎，吉」。乾初体震，震开门为大涂，故为道也。变至至故「吉」。「变至二」，谓从旁通变也。阳息至二，故与初同复，为「牵复」也。二变失位，至五体需，五刚居正，二变应之，故「吉」。象曰：「亦不自失也」。豫坤至「非也」。此虞义也。腹，古文「輹」，故读为「輹」。坤为大𬛼，车、𬛼同物。子夏曰：「輹，车下伏莬。」虞氏以为车之钩心，夹轴之物，故「坤为大𬛼」、为「輹」。从旁通变至三，则下体成乾，乾成坤毁，故坤象不见。𬛼所以载者，说輹则不能载也。马君及俗儒以三体乾，而汉书王莽传有「乾文车，坤六马」之文，因谓「乾为车」。易无「乾为车、坤为马」之例，故云非也。豫震至反目。此虞义也。晋语曰：「震一夫之行，故为夫。震为反生，故为反。」巽妇为妻，四体离为目，豫震为夫，小畜巽为妻，故同在四。豫变为小畜，故「离火动上」。又在四，故「目象不正」。「巽多白眼」，说卦文。虞氏谓：「巽为白，离目上向，故多白眼。」经曰「反目」，反目为眅。说文曰：多白眼也。孚谓至无咎。此虞义也。五阳居中，故孚谓五。「血」读为「恤」，读从马氏，盖古文「恤」作「血」也。坎为加忧，故为「恤」、为「惕」。万物出乎震，故「震为出」。四以一阴乘乾，乾阳尚往，不为所畜，故为「恤」、为「惕」。旁通变至上成小畜，坎象不见，故恤去惕出。四阴得位，上承九五，与五合志，故「无咎」也。有孚至其邻。此九家义也。畜乾者四，五贵在上，与四合志，五之孚及于下，故云「有孚下三阳」也。「挛，连。」马义也。连下三阳，故「挛如」。释名曰：「邻，连也，相接连也。」四近五，故邻谓四。繋下曰：何以聚人曰财。彼注云：「财爻与人同制之爻，故以聚人。」火珠林：「巽属木，六四辛未土，巽之财也。」故云：「以四阴作财，与下三阳共之，为富以其邻也。」畜道至「贞厉」。以巽畜乾，至上而成，故云「畜道已成」。「昔之不雨者既雨矣，昔之尚往者既处矣，昔之说輹者得载矣」，上言「妇」，三言「妻」，皆指四。白虎通曰：妻者，齐也，与夫齐体。妇者，服也，服有顺义。昏义曰：「明妇顺。」故四顺称妇也。四得位，故言「贞」。上变体坎，坎成巽坏，故「妇贞厉」。盖一阴畜众阳，虽正亦危也。「近」读至「贞凶」。「近」读为「既」，谓既望。孟喜以为十六日也。诗嵩高曰：「往近王舅。」郑氏读如「彼记之子」之记。毛传云：「已也。」近音近「既」，「既」有已义，故读从之。卦内乾外巽，十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，此纳甲法也。魏伯阳参同契曰：「十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月气双明。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。」是其义也。上应三，故君子谓三。以阴畜阳之卦，故畜道成则阴盛阳消，君子不可以有行也。䷉
艮宫五世卦，消息六月。履虎尾，不咥人，亨，利贞。注：坤三之乾，与衔旁通，以坤履乾，故曰「履」。彖曰：「履，柔履刚也。」坤之乾成兑，兑为虎，初为尾，以乾履兑，故「履虎尾」。咥，龁也。乾为人，兑说而应，虎口与上绝，故「不咥人，亨」。五刚中正，履危不疚，故「利贞」。王弼本脱利贞疏。此荀、虞义也。荀注衔彖传曰：「阴去为离，阳来成坎。阴去为离成履，阳来成坎为衔。」则履乃坤三之乾。虞于衔卦引彭城蔡景君说，剥上来之三，此当自夬来。虞无一阴五阳之例，故不云自夬来也。虞用需上变巽为小畜之例，谓变讼初兑也。坤三之乾，以柔履刚，故名履，而引彖传以明之。郭璞洞林曰：「朱雀西北，白虎东起。」注云：「离为朱雀，兑为白虎。白虎西方宿，兑正西，故云虎。」洞林皆以兑为虎。虞注此经云：「俗儒以兑为虎。」盖汉儒相传，以兑为虎。虞氏斥为「俗儒」，非是。虞氏据旁通谓衔坤为虎，今不用也。爻例近取诸身，则初为趾，上为首。远取诸物，则初为尾，上为角。今言「虎尾」，故知尾谓初。以卦言之，坤三之乾，以柔履刚，故名「履」。以爻言之，坤之乾体兑，兑为虎，初为尾，以乾履兑，故「履虎尾」。所以取义于虎尾者，序卦曰：「履者，礼也。」荀子大略曰：「礼者，人之所履也。失所履，则颠蹶陷溺。所失微而其为乱大者，礼。」是以取义于虎尾也。咥，龁。马义也。人象乾德而生，故「乾为人」。兑为和说，而应乾刚，三为虎口，与乾异体，故与上绝。三不当位，故「咥人凶」。兑说而应，故「不咥人亨」。九五贞厉，是履危也。以刚中正，故不疚。彖传「刚中正」以下，正以释「利贞」之义。王弼本脱「利贞」字，荀氏有之，今从古也。
初九，素履，往无咎。注：初为履始，故云「素」。应在四，四失位，变得正，故「往无咎」。九二，履道坦坦，幽人贞吉。注：二失位，变成震为道，为大涂，故「履道坦坦」。虞氏谓履自讼来，讼时二在坎狱中，故称幽人。之正得位，震出兑说，故「贞吉」。六三，眇而眂，跛而履，履虎尾，咥人凶。注：离目不正，兑为小，故「眇而视」。巽为股，讼坎为曳，故「跛而履」。位在虎口中，故「咥人凶」。武人为于大君。注：三失位，变成乾，乾为武人，应在上，乾为大君，故「武人为于大君」。外传曰：「武人不乱。」九四，履虎尾，诉诉，终吉。注：诉诉，敬惧貌。体与下绝，乾为敬，四多惧，故「诉诉」。变体坎，得位承五应初，故「终吉」。九五，夬履，贞厉。注：三上已变，体夬象，故「夬履」。四变，五在坎中，故「贞厉」。上九，眂履考详，其旋元吉，注：考，稽；详，征也。应在三，以三之视履，稽其祸福之详。三上易位，故「其旋元吉」。象曰：「大有庆也。」疏「初为」至「无咎」。
乾凿度曰：「太素者，质之始。」郑注尚书大传曰：「素犹始也。」初为履始，故云「素」。素亦始也，故云「素履」。应在四以下，虞义也。初与四应，九四失位「诉诉，终吉」，是变得正。初往应四，故「往无咎」也。二失位至「贞吉」。此虞义也。二变体震，乾为道，震得乾之初，故「为道」、为大涂。仓颉篇曰：坦，著也。阳在二，大道著明，故「履之
坦坦」。幽人，幽系之人。尸子曰：文王幽于羑里。荀子曰：公侯失礼则幽。讼时二体坎，坎为狱，二在坎狱中，故称「幽人」。俗谓高士为幽人，非也。二失位，变之正，故为得位。震出兑说，出狱而喜，贞吉之象。离目至「咥人凶」。此虞义也。离在二五称正，今在三，故「不正」。说文曰：「眇，一目小也。」兑为小，小目不正，故为「眇」。古「而」、「能」通，故「眇而视」，谓视上也。「巽为股，坎为曳」，皆说卦文。行以股而曳，跛之象，故「跛而履」。虞氏据旁通，以衔震为足，今不用也。兑三为口，故云「位在虎口中」。「眇而视」，非礼之视也；「跛而履」，非礼之履也。以位不当，故有是象。象曰：「咥人之凶，位不当也。」「三失」至「不乱」。兑三变成乾。楚语曰：「天事武」。韦昭云：「乾称刚健，故武。」乾为人、为武，故「为武人」。说卦曰：「乾以君之。」故「乾为大君」。应在上，是为于大君也。俗说谓三为大君，非是。「武人不乱」，晋语文。引之者，证武人非三也。「诉诉」至「终吉」。序卦曰：「履者，礼也。」白虎通曰：「以履践而行，礼以敬为主，不敬则礼不行，故卦名为履。」此卦之义，柔履刚则咥人，乾履兑则不咥人，敬与不敬之殊也。子夏曰：「诉诉，恐惧貌。」宣六年公羊传曰：「灵公望见赵盾，诉而再拜。」何休注云：「知盾欲谏，以敬拒之。」是「诉诉」者，恐惧行礼，兼有敬义，故云「敬惧貌」。乾与兑绝体，故云「体与下绝」。兑为虎，初为尾，四履兑初，敬惧诉诉，是履虎尾不咥人之象。四失位，变体坎，上承九五，下应初九，故「终吉」。此兼虞义也。「三上」至「贞厉」。此虞义也。夬履两象易也，故三上易位体夬。象曰：「夬履，盖制礼之人也。」四变五体坎，坎为疾、为灾，故「贞厉」。以乾履兑，五在乾体，有中正之德，而又常存危厉之心，此其所以「履帝位而不疚」欤？考稽至庆也。此虞义也。考稽。小尔雅文。广雅曰：「稽，考问也。」字本作「卟」。说文曰：卜以问疑也。从口卜。读与稽同。书云：「卟疑。」大戴四代曰：「天道以视，地道以履，人道以稽。」所谓人与天地相参也。详，古文「祥」。吕氏春秋曰：「天必先见祥。」高诱云：「祥，征应也。」故谓「详」为「征」也。中庸曰：「国家将兴，必有祯祥。」是吉祥也。丰上六象传曰：「天际祥也」，昭十八年春秋传曰「将有大祥」。尚书大传曰「时则有青眚青祥」，是凶祥也。则祥兼吉凶，故云：「以三之视履，稽其祸福之祥。」旋，反也。三位不当，故视履皆非礼。上亦失位，两爻易位，各反于正，故「其旋元吉」。二四已正，三上易位，成既济，故传曰：大有庆也。䷊
坤宫三世卦，消息正月。泰。小往大来，吉亨。注：阳息坤，反否也。坤阴诎外为「小往」，乾阳信内称「大来」。天地交，万物通，故「吉亨」。疏：此虞义也。泰，息卦，卦自坤来，故云「阳息坤」。杂卦曰：「否泰，反其类也。」虞注云：否反成泰，泰反成否，故云「反否」。在他卦则云「旁通」是也。息卦坤诎乾信，阴为小，阳为大。坤在外，故坤阴诎外为小往。乾在内，故乾阳信内为大来。爻在外曰往，在内曰来也。二五失位，二升五，五降二，天地交，万物通，成既济定，故「吉亨」。
初九，拔茅茹，以其□，征吉。注：初在泰家，故称「拔」。否巽为茅。茹，茅根。艮为手，□类也。二升五，故「拔茅茹以其□」。震为征，得位应四，故「征吉」。九二，苞巟，注：巟，虚也。五虚无阳，二上苞之。用冯河，不遐遗。注：冯河，涉河。遐，远。遗，亡也。失位变得正体坎，坎为河，震为足，故「用冯河」。乾为远，故「不遐遗」。朋亡，得尚于中行。注：五降二，故「朋亡」。五为中，震为行，朋亡而下，则二得上居五而行中和矣。九三，无平不陂，无往不复。注：陂，倾也。应在上，平谓三，陂谓上，往谓消外，往为息内。从三至上体复象，故「无平不陂，无往不复」。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。注：艰，险；贞，正。恤，忧。孚，信也。二之五，三体坎为险为恤为孚。乾为福。三得位，故「艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福」也。六四，偏偏不富以其邻。注：五不正，故云偏偏。坤虚无阳，故「不富」。邻谓四上。不戒以孚。注：坤邑人不戒，故使二升五，信来孚邑，故「不戒以孚」。六五，帝乙归妹，以祉元吉。注：震为帝，坤为乙。归，嫁也。震为兄，兑为妹，故「归妹」。祉，福也。五下嫁二，上承乾福，故「以祉元吉」。上六，城复于堭。注：否艮为城，坤虚称堭，泰反成否，乾坏为坤，故「城复于堭」。勿用师，自邑告命，贞吝。注：二动体师，阴乘阳，故「勿用师」。邑，天子之居也。坤为邑，否巽为告、为命。政教不出于国门，故「自邑告命」，虽贞亦吝。疏：初在至征吉。初刚难拔，故文言于乾初九曰：确乎其不可拔，潜龙也。潜龙之志，不易世，不成名，故「难拔」。泰二拔茅而连初，君子道长，故云「初在泰家称拔」也。卦称家者，易以道阴阳，阴阳五行皆称家。故刘向别录有阴阳家，后汉书有明帝五家要说章句，即为五行之家，盖汉学如此。否巽为茅以下，虞义也。泰反否，故云「否巽」。巽为草木，刚爻为木，柔爻为草，故「巽为茅」。爻例取象植物，则初为本，上为末，根本同义，故云：「茹，茅根」。根谓初也。「艮为手」，说卦文。据否艮，拔茅以手也。「否泰反其类」，三阳三阴为类，故云：「□，类也」。今文作「汇」。九二拔茅而连初，故云：「拔茅茹。」初与三皆其类也，故云「以其□」。二升五，则六爻得位，阴阳气通，故有是象。非谓三阳俱升也。荀氏注九二不遐遗，谓「三体俱上」，失其义矣。震为行，释言曰：「征，行也。」初得位而应四，故「征吉」。「巟虚」至「苞之」。此翟元义也。元字子元，名在九家，有易义注，不详何人。巟，郑读为「康」，云：「虚也。」释诂曰：「康，虚也。」翟氏从郑所读字，故训为虚。诗桑柔云：「具赘卒荒。」毛传曰：「荒，虚也。」乾盈坤虚，故「五虚无阳」。二当升五，故上苞之。「冯河」至「遐遗」。此虞义也。释训曰：「冯河，徒涉。」故云「涉河」。「遐，远」。释诂文。诗谷风曰：「弃予如遗。」毛传训为遗亡。故云：「遗，亡也。」二变体坎，「坎为河」，九家说卦文。彼文作「可」，乃河字磨灭之余也。「震为足」，说卦文。二升五历坎而上，故用冯河。荀氏谓「阳性欲升，阴性欲承，冯河而上，不用舟航」是也。天道远，故「乾为远」。荀氏谓「自地升天，道虽辽远，不能止之」是也。五降至「和矣」。此苟虞义也。兑为用，坤丧为亡。虞氏谓：坤虚无君，欲使二上，故朋亡。盖五离其朋类而下，如坤之「丧朋」也。尚，上也。朋亡而下，故二上居五而行中和。中和谓六二、九五。合言之则二五为中，相譍为和；分言之则五为中，二为和。故周礼大宗伯曰：「以天产作阴德，以中礼防之。以地产作阳德，以和乐防之。」天地者，二五也。天交乎地，天产作阴德也。五为中，故「以中礼防之」。地交乎天，以地产作阳德也。二为和，故「以和乐防之」。又曰：「以礼乐合天地之化，百物之产。」中庸所谓「致中和，天地位焉，万物育焉」是也。汉儒皆以二五为中和，故易乾凿度于师之九二曰：「有盛德，行中和，顺民心。」于临之九五曰：「中和之盛，应于盛位，浸大之化行于万民。」扬子亦云「中和莫尚于五」是也。「陂倾」至「不复」。郑注乐记曰：陂，倾也。三应上，上者泰之极而否之始也。「平」谓三，虞氏谓：「天地分，故平也。」陂谓上，上六「城复于堭」，陂之象也。「往」谓消外，坤为消也。「复」谓息内，乾为息也。三至上体复象，互体也。「艰险」至福也。此虞义也。艰，难也；险亦难也。故云「艰险」。「恤，忧；孚，信」。释诂文。坎彖传曰：「习坎，重险也。」故为险。说卦曰：「坎为加忧。」故为「恤」。坎为信，故为「孚」。乾为积善，故为「福」。二变三体坎，故为「艰」、为「恤」。得位承上，故言「贞」、言「无咎」，言「有孚」。食读如「食旧德」之食。三二皆体乾，二之五，五「以祉元吉」，故三食乾福也。五不至四上。上体以五为主，故「偏」。偏谓五。鸿范曰：「毋偏毋颇，遵王之义。」是不正为偏。京房易传曰：「阳实阴虚。」故坤虚无阳为不富。虞氏云：然也。四上同在坤体，故「不富以其邻」。邻谓爻之连比者也。坤邑至以孚。此虞义也。戒者，主召客之词。二升五为卦主，故称不戒。坤为邑，「邑人不戒」，故二升五，信行于坤，故云「孚」。虞云与比「邑人不戒」同义，亦谓师二升五也。震为至元吉。此虞、九家义也。帝出乎震，故「震为帝」。坤纳乙，故「坤为乙」。隐二年公羊传曰：「妇人谓嫁曰归」。故云：「归，嫁也。」体震、兑，震长男，故「为兄」；兑少女，故为「妹」。六阴爻，五贵位，阴之贵者莫如帝妹，贵而当降者亦莫如帝妹。坤，妻道也，臣道也，故六居五必降。素问谓：君位臣则顺，臣位君则逆。逆则其害速，顺则其害微。故君可居臣位，臣不可居君位。乐本乎易，五音：宫，君也，商，臣也。宫可居商位，商不可居宫位，故周礼大司乐有四宫四均而无商，非无商也，商不为均也。商不为均，犹六不居五，故圣人于坤、泰、归妹系黄裳、归妹之词，以明六五之当降。两汉经师皆如此说。魏、晋以来，王弼、韩伯之辈始改师法，而易之大义乖矣。「祉，福」。释诂文。五下嫁二，二上升五，以阴承阳，故云「上承乾福」，与坤「黄裳元吉」同义也。帝乙，虞氏据左传以为纣父，秦、汉先儒皆以为汤，故乾凿度曰：「泰，正月之卦也。阳气始通，阴道执顺，故因此见汤之嫁妹，能顺天地之道，敬戒之义。」自成汤至帝乙，帝乙，汤之玄孙之孙也。此帝乙即汤也。殷录质，以生日为名，顺天性也。玄孙之孙，外恩绝矣。疏可同名。汤以乙生，嫁妹本天地，正夫妇，夫妇正则王教兴矣。故曰「易之帝乙为成汤，书之帝乙六世王，同名不害以明功。」疏，犹所也。晋贺循议曰：「案，殷纪，成汤已下至于帝乙，父子兄弟相继为君，合十二世，而正世唯六，故乾凿度曰：殷帝乙六世王，不数兄弟为正世也。子夏、京房、荀爽皆同易说。世本汤名天乙，故称帝乙。则先儒之说不为无据。吉人通经有家法，左氏传春秋不如易家之审也。」泰、妇妹二卦皆言归妹者，归妹九月卦，泰正月卦。荀子曰：「霜降逆女，冰泮杀内。」家语曰：「霜降而妇功成，嫁娶者行焉。冰泮而农事起，婚礼杀于此。」自秋至春，辛壬癸甲，皆嫁娶之时，故易独举泰、妇妹二卦以明之也。否艮至于堭。否互艮，故云「否艮」。艮为城，虞义也。虞云：「堭，城下沟。」亦作隍。释言曰：「隍，壑也。」郭璞云：「城池空者为壑。」释诂云：「隍，虚也。」是隍是土之虚者，故云「坤虚称堭」。上六泰之终，故云「泰反为否」。泰反为否，则乾坏为坤，城复于堭之象也。二动至亦吝。二动体师，互体也。坤三阴乘阳，故「勿用师」。人主所居谓之邑，故云：「邑，天子之居也」。逸书言「西邑夏」、「大邑周」，多士言「天邑商」，皆谓天子之居。周公作周礼，始以四井为邑尔。坤为邑，巽为告，皆虞义也。重巽以申命，故「巽为命」。泰反为否，政教陵夷，一人仅亦守府，号令不出于国门。上六虽得位，亦为「吝」也。䷋
乾宫三世卦，消息七月。否之匪人，不利君子贞，大往小来。注：阴消乾，又反泰也。谓三。比坤灭乾，以臣弑君，以子弑父，故曰「匪人」。君子谓五，阴消阳，故「不利君子贞」。阳诎阴信，故「大往小来」。疏：此虞义也。否，消卦，卦自乾来，故云「阴消乾」。泰反成否，故云「反泰」，与泰旁通也。匪人谓三，阴消至三成坤，故云「比坤灭乾」。臣谓坤，子谓𨔵艮也。弑父弑君，人道灭绝，故曰「匪人」。虞氏谓与比三同义。寻比乃坤归魂也。六三为鬼吏，故曰「匪人」。否乾世，以三为财，其谓匪人，以消乾也。义各有取，虞氏非是。外体三爻，唯五得正，故「君子谓五」。阴消至五，故「不利君子贞」。爻辞「其亡其亡」是也。五，大人，而称「君子」者，阴阳消息之际，君子小人之辩宜明，故称「君子」也。阳诎在外，故曰「大往」。阴信在内，故曰「小来」。
初六，拔茅茹，以其□，贞吉，亨。注：初恶未著，与二三同类，承五变之正，犹可亨，故曰「贞吉亨」。六二，苞承，小人吉，大人否亨。注：二正承五，为五所苞，故曰「苞承」。小人谓初。二拔茅及初，初之正，故「吉」。「大人」谓五。否，不也。乾坤分体，天地否隔，故「大人否亨」。六三，苞羞。注：否成于三，坤耻为羞。今以不正，为上所苞，故曰「苞羞」。九四，有命无咎，□离祉。注：□，类。离，丽。祉，福也。巽为命，乾为福。四受五命，以据三阴，故「无咎」。四失位，变应初，与二同功。二离爻，故同类，皆丽乾福矣。九五，休否，大人吉。注：阴欲消阳，五处和居正，以否绝之。乾坤异体，升降殊隔，卑不犯尊，故「大人吉」也。其亡其亡，系于苞桑。注：消四及五，故「其亡其亡」。巽为桑，桑者，丧也。坤为丧，以阳苞阴，故曰「苞桑」。繋者，坤系于乾，不能消乾使亡也。苟氏谓苞者，乾坤相苞也。桑者，上玄下黄，乾坤相苞以正，故「不可亡」。上九，倾否，先否后喜，注：否终必倾，应在三，故「先否」。下反于初，成益体震，「民说无疆」，故「后喜」。疏「初恶」至「吉亨」。坤为积恶，初尚微，故「恶未著」。二「拔茅」而及「茹」，「茹」谓初以其□，是初与二三同类承五也。初四失位，变之正，则犹可亨，故曰「贞吉，亨」。否初言「亨」者，否阴消之卦，阴消成坤，「坤至柔而动也刚」，天地盈虚，与时消息，故否初独言「亨」也。二正至「否亨」。二得位，故二正承五。五「苞桑」，故为五所苞也。苞二承五，故曰「苞承」。乾凿度：「遘初为小人。」观、遘皆消卦，故观初亦为小人。否之小人指初也。荀氏以二为小人。案，二得位，故乾凿度以𨔵二为君子。苟氏非也，或传写之讹耳。初恶未著，辨之早，故「吉」。大人者，君人五号之一，故谓五。「否不」，虞义也。「否亨」，言不亨也。乾坤分体以下，荀义也。乾阳坤阴，分阴分阳，故云「分体」。天地不交，故云「否隔」。凡乾与坤交则称「亨」。否隔之世，三阴虽同类承五，五不下应，故「大人否亨」。否成至苞羞。阴消至三成否，故云「否成于三」。坤为耻，虞义也。广雅曰：「羞，耻也」。故云「坤耻为羞」。三不正，为上所苞，以阳苞阴，是「苞羞」也。孟子曰：「无羞恶之心，非人也。」故彖以三为「匪人」。□类至福矣。此九家义也。说文云：□，古文畴。虞书：「帝曰：□咨。」又郑氏尚书酒诰曰：「若□圻父。」今皆读为畴。汉书律历志曰：畴人子弟分散。李奇云：「同类之人。」是畴为类也。坤彖传曰：「乃与类行。」繋上曰：「方以类聚。」此卦曰「□」、曰「□」，皆以三阴为类矣。说卦曰：「离者，丽也。」故云：「离，丽」。九家谓：「离，附也。」丽为附著，其义同也。四近五，受五命以据三阴，故「无咎」。九家谓：无命而据，则有咎也。繋下曰：二与四同功。谓同是阴位。郑氏易例：乾四初震爻，五二坎爻，上三艮爻也。坤四、初巽爻，五二离爻，上三兑爻也。初与二三同类承五，四变应之，故「与二同功」。二离爻，故「同类」。三爻皆丽乾福矣。阴欲至吉也。此九家义也。否者消卦，故阴欲消阳。以九居五，故「处和居正」。休者，止息。否者，闭隔。故以否绝之，谓之「休否」。乾坤异体，犹分体也。乾上升，坤下降，故云「升降殊隔」。否七月，万物已成，乾坤位定，卑不犯尊，故「大人吉」也。盛明之世，小人当远，大人利见。今小人以志君为吉，大人以「休否」为吉。此义唯施诸于否家，盖不如是，则君臣之道息矣。「消四」至「可亡」。荀氏曰：阴欲消阳，由四及五，故曰「其亡其亡」。巽为桑，虞义也。桑者，丧也。汉书五行志文。尚书大传曰：武丁时桑榖生于朝。祖乙曰：「桑榖，野草也。野草生于朝，亡乎？」是桑者，丧亡之象。坤丧于乙，故为丧。否内坤外乾，故曰「坤系于乾」。凡言繋者，皆阴繋于阳。阴繋于阳，为阳所苞，故曰「繋于苞桑」。亡者，保其存者也。五为阳位，处和居正，坤繋于乾，故不能消乾使亡也。荀氏谓：「苞者，乾坤相苞」者，参同契文。文言曰：「天玄而地黄」。考工记：「画绘之事有五色，天曰玄，地曰黄」。言桑之色象乾坤也。繋上曰：天尊地卑，乾坤定矣。荀彼注云：「谓否卦也。乾坤各得其位，定矣。」是相苞以正，故「不可亡」也。「否终」至「后喜」。高诱注淮南曰：「倾」犹下也。上反初，故曰「倾否」。否终必倾。虞据传释经也。卦体下为先，上为后。应在三，否成于三，故「先否」。益自否来，故云下反于初，成益体震，民说无疆，说有喜意，故「后喜」。此虞义也。䷌
离宫归魂卦，消息七月。同人于野，亨。注：坤五之乾，与师旁通。天在上，火炎上，是其性同也。巽为同，乾为人、为野。坤五之乾，柔得位得中，而应乎乾，故「同人于野」。同性则同德，同德则同心，同心则同志，故「亨」。传曰：同人，亲也。利涉大川，注：四上失位，变而体坎，故「利涉大川」。利君子贞，注：君子谓二五。疏：坤五至亲也。蜀才谓自夬来。案，无一阴五阳之例，当是坤六五降居乾二成同人，如坤二变之乾成师也。与师旁通，虞义也。乾阳上升，火性炎上，故其性同。此郑氏、服虔义也。巽为同，乾为人、为野，皆虞义。巽风同声相应，故为同。乾西北之卦，故「为野」。坤五之乾，得位得中，而应乎乾，故云「同人于野」。「同性则同德，同德则同心，同心则同志」，晋语文。彼文「同性」作「同姓」，古文通。天在上，火炎上，是性同也。文明以健，是德同也。中正而应，二人同心，是心同也。通天下之志，是志同也。经凡言「亨」，皆谓乾与坤交。同人之家，以同德合义为亨，故引晋语以明之，义详见下也。「传曰」已下，杂卦传文。引之以证同姓之为亲也。四上至大川。此虞义也。坎为大川，四上变，五体坎，二往应之，故「利涉大川」。「君子」谓二五，知君子「谓二五」者，乾为君子。繋辞释九五爻义曰：君子之道，或出或处。二五得正，故称「君子」。彖传曰：君子正也。
初九，同人于门，无咎。注：乾为门，谓同于四。四变应初，故「无咎」。六二，同人于宗，吝。注：乾为宗，二五同性，故为「宗」。合义不合姓，合姓「吝」也。坎曰：同人于宗，吝。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴，注：巽为草莽，离为戎。谓四变时，三在坎中，隐伏自藏，故「伏戎于莽」也。巽为高，震为陵，以巽股升其高陵。乾为岁，兴，起也。师震为兴，三至上历三爻，故「三岁不兴」也。九四，乘其庸，弗克攻，吉。注：巽为庸，四在巽上，故「乘其庸」。与初敌应，变而承五应初，故「弗克攻，吉」。九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇，注：应在二，巽为号啕，乾为先，故「先号啕」。师震在下，故「后笑」。乾为大，同人反师，故「大师」。二至五体遘遇，故「相遇」。上九，同人于郊，无悔，注：乾为郊。失位无应，当有悔。同心之家，故「无悔」。疏「乾为」至「无咎」。此虞义也。繋下曰：「乾坤其易之门邪。」参同契曰：「乾坤者，易之门户，众卦之父母。」故云「乾为门」。四体乾，初应四，故同于四。四初敌刚，困而反则，故变应初，无咎也。「乾为」至「宗吝」。乾为宗，虞义也。「二五同姓」已下，许慎义也。慎字叔重，东汉汝南召陵人，太尉南阁祭酒。其所撰五经异义曰：「易曰：同人于宗，吝。言同姓相取，吝道也。」王逸楚辞注曰：「同姓为宗，性与姓通。五阳二阴，二五相应，有昏冓之道。以在同人家，有同姓之义。」故繋上释九五曰：「同心之言，其臭如兰。」襄八年春秋传曰：「季武子谓晋君曰：今辟于草木，寡君在君，君之臭味也。」又二十二年郑公孙侨曰：「敝邑迩在晋国，辟诸草木，吾臭味也。」皆谓同姓为臭味。是以晋语胥臣曰：「异姓则异德，异德则异类。异类虽近，男女相及，以生民也。同姓则同德，同德则同心，同心则同志，同志虽远，男女不相及，畏黩敬也。黩则生怨，怨乱毓灾，灾毓灭姓。是故取妻辟其同姓，畏乱灾也。故异德合姓，同德合义。」必知「同人」为同姓者，杂卦曰：「同人，亲也。」同姓为亲。此卦象传云：「君子以类族辨物。」族，族姓。物，姓之同异。辨，别也。郊特牲曰：「取于异姓，所以附远厚别。」男女有别，然后父子亲，父子亲然后义生。故异德合姓，同德合义。同姓故「同德」，同德故「同心」。故繋上以二五为同心，比之臭味，犹同姓也。宗者，庙门内西墙也，主祭宗子取义焉。殷法在五世以后始通昏，二五同姓，在五宗之内，当合义而成事，不当合姓而成昏。若同德合姓，则有灾毓灭姓之事，故「吝」也。「巽为」至「兴」也。此虞义也。「巽为草莽」，亦虞义。虞此注谓「震为草莽」，义并通也。离为甲胄、为戈兵，故「为戎」。四上失位，当变之正，故四变三体坎，坎为隐伏，是「伏戎于莽」。应在上，上刚敌应，故有是象也。「巽为高」，说卦文。又说卦云：「震为反生。」虞作「阪」，云：「陵阪也。」故「震为陵」。「巽为股」，故「以巽股升其高陵」。岁三百六十，合乾坤之策，阳统阴，故「乾为岁」。「兴，起也」。释诂文。杂卦曰：「震，起也。」兴、起同义，故「震为兴」。三至上历三乾，师震在下，故「三岁不兴」。言上不应三，三亦不能兴也。「巽为」至「攻吉」。此虞义也。虞氏注易广逸象二百二十八，皆说卦所无，如「巽为庸」之类。今仍其说，不敢强通。庙中之墙亦谓之庸。尚书大传曰：「天子贲庸。」郑彼注云：「贲，大也。」墙谓之庸。大墙，正直之墙。「庸」今作「墉」。尚书梓材曰：「既勤垣墉。」马融注云：「卑曰垣，高曰墉。」释宫曰：「墙谓之墉。」义并同也。巽为庸，四在巽上，故「乘其庸」，欲攻初也。四与初皆阳，故「敌应」。初得位，四无攻初之义，变而承五应初，故「弗克攻，吉」也。「应在」至「相遇」。此虞义也。五正应二，故应在二。巽申命行事，号告之象，故为「号啕」。乾阳先唱，故为「先震」。为复、为笑，故「后笑」。师震在下，谓旁通也。同人与师旁通，而称「反师」者，犹否泰反其类，故云「反」也。晋语胥臣曰：「昔少典取于有𫊸氏，生黄帝、炎帝，黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。」二帝用师以相济也，「异德」之故也。三与上敌，四欲攻初，是在同人家而异德，所谓同生而异性也。故五用师克之。五与二同性，故「相遇」也。遘彖传及杂卦曰：「遘，遇也。」故云「二至五体遘、遇」。据互体。「乾为」至「无悔」。此虞义也。乾位西北之郊，故「为郊」。九居上为失位，与三敌刚，故「无应」。虞氏谓：「与乾上九同义，当有悔也。」变而体坎，三得应上，利涉大川，在同心之家，故「无悔」也。䷍
乾宫归魂卦，消息内卦四月，外卦五月。大有。元亨。注：乾五变之坤成大有，与比旁通。柔得尊位，大中应天而时行，故「元亨」。疏：此虞义也。虞例无一阴五阳之例，故云乾五变之坤成大有。文王书经，系庖牺于乾五。五动之离，有天地日月之象。乾坤坎离，反复不衰，天道助顺，人道助信，故「自天右之，吉无不利」。其义备于上九爻也。初九，无交害，匪咎，艰则无咎。注：害谓四。初四敌应，故「无交害」。害在四，故「匪咎」。四变应初，故「艰则无咎」。九二，大𬛼以载，有攸往，无咎。注：比坤为大𬛼，乾来积上，故「大𬛼以载」。往谓之五，二失位，得正应五，故「有攸往，无咎」。九三，公用亨于天子，小人弗克。注：三，公位也。天子谓五，小人谓四。二变体鼎象，故「公用亨于天子」。四折鼎足，覆公𫗧，故「小人弗克」。九四，匪其𡯁，无咎。注：𡯁，体行不正。四失位，折震足，故「𡯁」。变而得正，故「无咎」。𡯁或作「彭」，旁声，字之误。六五，厥孚交如，威如，吉。注：孚，信也。发而孚二，故「交如」。乾称威，发得位，故「威如，吉」。上九，自天右之，吉无不利，注：「谓乾也。右，助也。」大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故「自天右之」。比坤为顺，乾为信，天之所助者顺，人之所助者信，履信思顺，又以尚贤，故「自天右之，吉无不利」。疏「害谓」至「无咎」。此虞义也。虞云：「四离火为恶人。」谓离九四为恶人，故「害谓四」。虞氏又谓：「比坤为害，盖取义于四，取象于坤也。」阴阳相应为交，初四敌应不相与，故「无交害」。虞据从旁通变，以比初动震为交，坤为害也。匪，非也。害始于四，非初之咎，故曰「匪咎」。艰，难也。虞以比初动成屯难，四变得位应初，故「艰则无咎」也。「比坤」至「无咎」。此虞义也。虞彖传注云：比初动成震，至二成兑，至三成乾，故云「乾来积上」。乾积坤上，为坤所载也。自内称「往」，故「往」谓之五。二失位，故有「咎」。变之正应五，故「有攸往，无咎」矣。「三公」至「弗克」。此虞义也。爻例三为三公，故云：三，公位也。五为天子，故「天子」谓五。四不正，故曰「小人」。鼎彖传曰：「大亨以养圣贤」。三贤人，二变体鼎，养贤之象，故云「公用亨于天子」。僖二十四年春秋传卜偃说此卦云：「天子降心以逆公。」五履信思顺，又以尚贤，故有「降心逆公」之事。三应上，上为宗庙，天子亨诸侯必于祖庙也。虞注鼎九四云：「四变震为足，二折入兑，故鼎折足，覆公𫗧。」是小人不克当天子之亨也。𡯁体至之误。此虞义也。说文曰：𡯁，跛曲胫也。从大，象偏曲之形。足𡯁，故体行不正。四失位，体兑折震足，故「足𡯁」也。变而得正，故云：「匪其𡯁，无咎。」本今作「彭」，子夏作「旁」。干宝云：「彭亨，骄满貌。」姚信云：「彭，旁。」是皆读「彭」为「旁」。「彭」、𡯁音相近，故云「字之误」。孚信至如吉。此虞义也。四变坎为孚。孚，信也。释诂文。二五失位，二变应五，五发而孚二，故「交如」也。乾阳刚武，故称「威」。五变醴，乾发得位，故「威如，吉」。荀子强国篇曰：威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。此三威者，不可不熟察也。吕刑曰「德威维畏」，及此经「威如之吉」，皆道德之威也。谓乾至不利。此虞义也。乾五之坤，故谓乾也。「天之所助」以下，上繋文。贤谓三。天道助顺，人道助信，五履信思顺，三亨于天子，故又以尚贤，宜为天之所右，故吉且「和」也。周易述卷二。