钦定四库全书
周易述卷十七元和惠栋撰
系辞下传
八卦成列，象在其中矣。注：象谓三才成八卦之象。乾、坤列东，艮、兑列南，震、巽列西，坎、离在中，故八卦成列，则象在其中矣。天垂象，见吉凶，圣人象之是也。因而重之，爻在其中矣。注：谓参重三牙为六爻。发挥刚柔，则爻在其中。六画称爻，六爻之动，三极之道也。刚柔相推，变在其中矣。注：谓十二消息，九六相变。刚柔相推而生变化，故变在其中矣。系辞焉而明之，动在其中矣。注：谓系彖、象、九六之辞，而明其情，故动在其中。鼓天下之动者，存乎辞也。明或作「命」，谓命吉凶。吉凶悔吝者，生乎动者也。注：动谓爻也。爻也者，效天下之动者也。爻象动内，吉凶见外，吉凶生而悔各著，故生乎动者也。刚柔者，立本者也。注：乾刚坤柔，为六子父母。乾天称父，坤地称母。本天亲上，本地亲下，故立本者也。变通者，趣时者也。注：变通配四时，故趣时者也。吉凶者，贞胜者也。注：贞，正也。胜读为称。称，好也。阳吉阴凶，为祸福正，故吉凶者，贞称者也。天地之道，贞观者也。注：天地谓二五。二五中正，以观天下，故天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。注：日月谓坎离。未济当晦，既济当望，日月双明，故日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。注：一谓乾元。爻之动，一则正，两则惑，故天下之动，贞夫一者也。夫乾，寉然示人易矣。注：阳在初弗用，寉然无为，潜龙时也。不易世，不成名，故示人易者也。夫坤，退然示人简矣。注：阴动而退，故曰「退然」。简，阅也。坤以简能，阅内万物，故「示人简」者也。爻也者，效此者也。象也者，象此者也。注：此，谓易简。易简，一也。天下之动贞夫一，故效此者也。三才合于一元，故象此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，注：内，初。外，上也。阳象动内，则吉见外；阴爻动内，则凶见外也。功业见乎变，注：吉凶生大业，故功业见乎变。变，谓所动之一爻。圣人之情见乎辞。注：乾为圣人。爻彖以情言，辞以睹乎情，故圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，注：天地爻也。乾天称父，坤地称母。乾为大德、为生。天降感而生圣人，故天地之大德曰生。圣人之大保曰位，注：福德爻也，亦曰宝爻。淮南王说：母生子曰保。乾为圣人，阳称大，乾为金、为玉，故为「大保」。位谓乾五。何以守位曰仁。注：专爻也。震为守，乾为仁，专爻助福德者，故曰「守位」。何以聚人曰财。注：财爻也。与人同制之爻，故以聚人。坤为聚、为财，乾为人，故「聚人曰财」。理财正辞，禁民为非，曰义。注：系爻也。坤为理财，乾为正辞，坤为民、为义。坤阴为非，以乾制坤，故「禁民为非，曰义」。系爻，财所生者。灵宝经说：下克上曰伐，犹民为非，当禁之。禁之者，保爻。圣人在上位，诘奸慝，刑暴乱是也。天地福德，父子也。专爻，兄弟也。财爻，夫妇。保、系二爻，君臣也。是为六戚。家人一卦义备矣。疏「象谓」至「是也」。此虞义也。在天成象，圣人则天之象，分为三才，观变于阴阳而立卦，故谓三才成八卦之象。甲乙在东，故乾、坤列东。丙丁在南，故艮、兑列南。庚辛在西，故震、巽列西。戊己居中，故坎、离在中。此八卦之象，故云：
「八卦成列，象在其中矣」。谓参至道也。此虞义也。分天象为三才，以地两之为六画，故云「参重三才为六爻」。参重即参两也。立地之道曰柔与刚，发，动；挥，变，变刚生柔爻，变柔生刚爻，故发挥刚柔，则爻在其中。以三为六，故六画称爻。六画乃兼三才而两之者，故云：六爻之动，三极之道也。谓十至中矣。此庚义也。乾坤各六爻，乾息坤消，故谓十二消息。九六相变，二往一来曰推，刚推柔生变，柔推刚生化，故刚柔相推而生变化，言爻之变在其中矣。谓系至吉凶。此虞义也。谓文王系六十四卦三百八十四爻之辞，爻彖以情言，因其动而明其情，故动在其中矣。阳息震为鼓，故「鼓天下之动者存乎辞」也。明或作命者，谓今本有作「命」者。命吉凶，周书召诰文。下云「吉凶悔吝生乎动」，故以命之也。动谓至者也。此虞义也。道有变动，故曰爻，故动谓爻也。动，发也。两三才为六画，则发挥刚柔而生爻，故爻也者，效天下之动者也。爻象动内，吉凶见外。古凶由动而生，悔吝由动而著，故吉凶生而悔吝著也。乾刚至者也。此虞义也。乾阳金坚，故刚；坤阴和顺，故柔。六子索于乾坤而得者，故为六子父母。乾天称父，坤地称母，约说卦文。震、坎、艮皆出乎乾，而与乾亲，故曰「本天亲上」；巽、离、兑皆出乎坤，而与坤亲，故曰「本地亲下」。天尊故「上」，地卑故「下」。此亦约文言而言。乾坤立六子之本，故立本者也。变通至者也。此虞义也。谓泰、大壮、夬配春，乾、遘、𨔵配夏，否、观、剥配秋，坤、复、临配冬。十二消息相变通，而周于四时，故「趣时者也」。贞正至者也。贞，正。师彖传文。「胜」读为「称」，姚信义也。古「胜」与「称」通。考工记曰：「角不胜干，干不胜箸，谓之不参。」注云：「故书胜或作称。」晋语曰：「中不胜貌。」韦昭云：「胜当为称。」是古文通也。称，好也。释言文。阳吉阴凶，道之常也。管子论蓍龟曰：「为万物先，为祸福正。」吉凶以贞为称，故「贞称」者也。孟子曰：「莫非命也，顺受其正。」曾子曰：「吾得正而毙焉，斯已矣。」知进退存亡而不失其正，是贞称之义也。天地至者也。乾五为天，坤二为地，故「天地」谓二五。二五得正得中，故「中正以观天下」。是贞观之义也。日月至者也。坎月离日，故「日月」谓「坎离」。未济月晦，虞义也。未济主月晦，则既济主月望也。故荀氏曰：「离为日，日中之时，正当离位，然后明也。月者，坎也。」坎正位冲离，冲谓十五日。月当日冲，正值坎位，亦大圆明。故曰：「日月之道，贞明者也。」参同契曰：「十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与月兔，日月气双明。」是贞明之义也。一谓至者也。一谓乾元，虞义也。系下曰：「天地壹壹，万物化醇。男女觏精，万物化生。」言致一也。故爻之发动所之之卦，一则正，两则惑。京氏筮法，一爻变者为九六，二爻以上变者为八。故晋语重耳得贞屯悔豫皆八，乃三爻变，不称屯之豫而称八。左传穆姜遇艮之八，乃五爻变，不称艮之随而称八。皆是贞夫一之义也。又左传庄廿二年遇观之否，闵元年、眧七年遇屯之比；又闵二年遇大有之乾，僖十五年遇归妹之睽，廿五年遇大有之睽，襄廿五年遇困之大过，昭五年遇明夷之衔，十二年遇坤之比，几九占皆一爻变。其蔡墨所称乾之遘等，乃随举各爻之辞，犹言初九、初六之类，非谓乾变遘，学者当共审也。阳在至者也。此虞义也。乾初九「潜龙勿用」，故在初弗用。文言曰：「寉乎其不可拔，潜龙也。」故曰：「鹤然无为，潜龙时也。坤乱于上，故不易世。行而未成，故不成名。」是示人易者也。阴动至者也。退，马氏作「𬯎」，陆、董、姚作「妥」，音相近，故有异同。孟喜作「退」，今从之。「阴动而退」，乾凿度文。阴体卑柔，故「动而
退」。退然之象，臣道也。「简阅也」以下，虞义也。简，阅也。广雅文。桓六年春秋传曰：「大阅，简车马也。」简、阅同义，故云：「简，阅也」。「坤以藏之」，故「阅藏万物，示人简」者也。此谓至者也。此陈易简而及爻象，故知效此象此为易简也。易简即乾坤之元，故云「一」也。「爻之动贞夫一」，故云「效此」者也。圣人则天之象，分为三才，八卦是也。太极元气，函三为一，三才合于一元，故云「象此者也」。「内初」至「外也」。此虞义也。内谓初爻，外谓上爻。「其初难知，其上易知」。阳为吉，故阳象动内则吉见外；阴为凶，故阴象动内，则凶见外也。「吉凶」至「一爻」。上言吉凶，此言功业，是「吉凶生大业」。荀氏谓「阴阳相变，功业乃成」是也。「天下之动贞夫一」，动亦变也，故变谓所动之一爻。「乾为」至「乎辞」。乾为圣人，虞义也。乾六爻发挥变动，旁通于坤，坤来入乾，以成六十四卦。全体为彖，析体为爻。乾坤旁通，而天地之情可见，故爻彖以情言。「辞以睹乎情」，太元文：「辞也者，各指其所之，故情见乎辞也。」「天地」至「是也」。此章皆言爻之变动，是节兼言爻物。下传云：「道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物。」于氏谓：「六亲九族、福德众形，万象皆来发于爻，故曰物。」京房易积筭法曰：「孔子曰：八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专爻。」陆绩注云：天地即父母也。故云：「乾天称父，坤地称母。」天帝在太微之中，降感以生圣人。商诗玄鸟曰：「天命玄鸟，降而生商。」周诗生民曰：「复，帝武敏歆。」是其事也。天感生圣人而兼言地者，圣人谓乾五，有君而为之贰，则坤二是也。诗崧高云：「维岳降神，生甫及申。」故兼言地也。圣人之大保曰位，福德为宝爻。「保」与「宝」通。抱朴子引灵宝经曰：「支干上生下曰宝，甲午、乙巳是也。」淮南王说者，在天文篇。若然，天地所生当是专爻，而云福德者，八纯宗庙为太祖，天之感生，犹商之契、周之后稷，故以福德为乾五专爻，为助福德守位者也。淮南天文云：「子母相得曰专。」灵宝经曰：「上下同日。」故曰专爻。震守器，故曰「守」。乾五为仁，兄弟同气，助福德而守位者，故云「守位曰仁」也。八卦财为制爻，淮南天文曰：「母胜子曰制。」如火为水妃之类是也。与兄弟同制之爻，故以聚人也。淮南天文曰：「子胜母曰因。」鬼为系爻，鬼者，鬼吏也。系即困也。坤为理、为财，故「为理财」。击下曰：「初帅其辞而揆其方。」虞彼注云：「帅，正也。谓修辞立诚。」方谓坤也。以乾通坤，故「初帅其辞而揆其方」。亦是乾正坤之义，故曰「乾为正辞」。乾谓五也。坤积恶，故坤阴为非。系下云：「辨是与非。」虞彼注云：「非谓阴是也。」承上财爻而言，故云「系爻，财所生者」。灵宝经曰「下克上曰伐」是也。灵宝经者，葛洪所据先秦之书也。「伐」亦作「罚」，故赵晔吴越春秋范蠡据玉门第一篇谓戊寅为罚日也。下之克上，犹民犯上为非。为上者当治财而正上下之辞，而禁其非。圣人在大保之位，故曰：「禁之者，保爻，谓福德能制鬼吏也。」「诘奸慝，刑暴乱」，周礼大司寇文。以义正民，故曰「义」也。天地至备矣。一卦备有六戚，谓父子、兄弟、夫妇、君臣也。天地，父母爻；福德，子爻，故云：「天地、福德，父子也」。同气为兄弟，故云：「专爻，兄弟也」。五行以受制者为其妃，故云：「财爻夫妇」。福德为君，鬼爻为吏，故云：「保系二爻，君臣也」。卦家合是四者为六戚，即六亲也。序卦曰：「有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣。」家人一卦，𨔵乾为父，艮为子，是父子也。三动震为兄，艮为弟，是兄弟也。震为夫，巽为妇，是夫妇也。故彖传曰：「家人有严君焉，父母之谓也。」是君臣也。又曰：「父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。」但父子、兄弟、夫妇、君臣，各得其正，所谓既济定也。此一卦所以取义于六戚，具于家人卦中，故云：「家人一卦义备矣。」
古者庖牺氏之王天下也，注：庖牺，古文作伏戏。伏，服也。戏，化也。伏戏画八卦以治天下，天下服而化之，故称伏戏。伏戏太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五动见离，离南方卦，南面而听天下，向明而治也。仰则观象于天，注：天有八卦之象。俯则观法于地，注：地有八卦之形。观鸟兽之文，注：谓朱鸟、白虎、苍龙、元武四方二十八宿，经纬之文。与地之宜，注：谓四方四维，八卦之位，山泽高卑，五土之宜。近取诸身，注：坤为近、为身，故近取诸身。远取诸物，注：乾为远、为物，故远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，注：幽赞于神明而生蓍，演之为数，三才五行备焉。显道神德行，可与酬酢，可与右神，故「以通神明之德」。以类万物之情。注：六十四卦，凡万有一千五百二十策，策类一物，故「以类万物之情」。疏：「庖牺」至「治也」。此孟、京、虞义也。「庖牺」，孟、京作「伏戏」。许慎以易孟氏为古文，故知古文作「伏戏」。「伏」读为「服」，「戏」读为「化」，古训音与义并举，故云：「伏，服也。戏，化也。」伏戏为太昊有天下之号。伏戏画八卦以治天下，始于幽赞，终于赞化育，故天下伏而化之。说卦曰：「帝出乎震」，故知太昊氏以木德王天下。虞氏谓：文王书经系庖牺于乾五，故位乎乾五。昭廿九年蔡墨称周易曰：「在乾之大有，曰飞龙在天。」大有体离，说卦曰：相见乎离，故五动见离。离南方卦，南面而朝诸侯，天子当阳，诸侯用命，故南面而听天下，向明而治也。其后神农因之，遂立明堂，为历世治天下之大法也。「天有」至「之情」。此虞、陆绩、九家等义也。「在天成象」，故「天有八卦之象」，谓震象出庚、兑象见丁之类是也。「在地成形」，故「地有八卦之形」，谓震竹、巽木之类是也。「法象莫大乎天地」，故天称「象」，地称「法」也。南方朱鸟，西方白虎，东方苍龙，北方元武，每方七宿，分主春秋冬夏，故「四方二十八宿」。五星为纬，二十八宿为经，故云「经纬之文」。坎、离、震、兑为四方，乾、坤、艮、巽为四维，故云「八卦之位」。山林川泽为山泽，丘陵、坟衍、原隰为高卑。周礼大司徒「以土会之法，辨五地之物生」，故云「五土之宜」也。法言曰「近如地」，故「坤为近」。「坤为自」、「为我」、「为躬」。释诂曰「身，我也」，乂曰「躬，身也」，故「坤为身」。虞注：衔彖傅曰「天道远」，故「乾为远」。乾纯粹精，精气为物，故「为物」。上陈天地，此言人物，乃三才也。观鸟兽之文，与地之宜，乃五行也。合三才五行，而大衍之数备矣，故「于是始作八卦」也。伏戏用蓍而作八卦。蓍者，圣人幽赞于神明而生。伏戏演其数为五十。太极者，道也。分为两仪，故「显道」。德行者，人也。列为三才，故「神德行」。酬酢，往来也，变而为四时，故「可与酬酢」。作八卦以助天神变化，故「可与右神」。是通神明之德之事也。二篇之策，当万物之数。九家易曰：
圣人有以见天下之册，而拟诸其形容，象其物宜。册，古文「策」，故云「策类一物也」。作结绳而为罟，以田以鱼，盖取诸离。注：罟，读为「网」古。离为目，巽为绳，目之重者唯古，故「结绳为网」。「古」，坤二五之乾成离，巽为鱼，坤二称田，以古取兽曰田，取鱼曰鱼，故「取诸离」。疏：此以下十二「盖取」，皆制器尚象之事。上传云：「备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。」圣人，谓庖牺以下也。「罟」读为「网」。「古」者，古文二字并，故误也。钟鼎文皆然。「离为目」以下，虞义也。说文曰：「罟，网也。」罟多目，故云「日之重者唯罟」。「田」读为「畋」，「鱼」读为「渔」，故「以罟取兽曰田，取鱼曰鱼」。庖牺氏没，神农氏作。注：没，终。作，造也。神农以火德王，火生土，故知土则利民播种，号神农氏也。斲木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下，盖取诸益。注：否四之初也。巽为木，为入，艮为手，乾为金，手持金以入木，故「斲木为耜」。耜止所逾，因名曰「耜」。艮为小木，手以桡之，故「揉木为耒」。耒耜，䒵器也。巽为号令，乾为天，故「以教天下」。坤为田，巽为股、进退，震足动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。益万物者莫若雷风，故法风雷而作耒耜。疏「没终」至「氏也」。此虞义也。「没」木作「歾」。说文曰：「歾，终也。」经传通用「没」。大学曰「没世而不妄」是也。「作，造」。释言文。乐记曰：「作者之谓圣。」文言曰：「圣人作而万物睹。」皆谓造作。后人不识古训，改「作」为「起」，妄易虞义，今不从也。「否四」至「耒耜」。此虞义也。案，益卦虞彼注云：「否上之初。」此云「四之初」，误也。卦互艮乾，谓否乾也。考工匠人曰：「耜广五寸，二耜为耦，一耦之伐，广尺深尺。」郑彼注云：「古者耜一金，两人并发之。」京氏曰：「耜，耒下耓。」三仓曰：「耒头铁也。」若然，耜为耒金，金广五寸。耒面谓之「庛」。郑氏读棘刺之「刺」。刺，耒下前曲接耜者。说文：「耜从木。」故斲木为耜。庇，随耜入地。考工车人云：「车人为耒，庛长尺有一寸，自其庇缘其外，以至于首，以弦其内，六尺有六寸，与步相中。步六尺，耒与步相中，亦六尺。」故云：「耜止所逾，因名曰耜。」耒有直者，有句者。中地之耒，倨句磬折，皆须揉木为之。艮为小木，手以桡之，故「揉木为耒」。「䒵」与「芓」同。诗大田曰：「或芸或芓。」班固谓芓附根，每耨辄附根，皆用耒耜为之。故云：「耒耜，䒵器也。」「上之初，利用为大作。」虞彼注云：「大作，谓耕播。」故耒耨之利，取诸此也。震雷巽风，「损上益下，民说无疆」，故云：「益万物者，莫若雷风，法风雷而作耒耜也。」日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。注：否五之初也。离象正上，故称「日中」。否巽近市，故为「市」。艮为径路，震为足，又为大涂，否乾为天，坤为氏，故「致天下之民」。坎水艮山，群珍所出，坤为聚、为化，故「聚天下之货」。震为交，乾为易，否巽为退，故「交易而退」，各得其所。噬嗑，食也。市井交易，饮食之道，故取诸此也。疏：此虞氏、翟元义也。离为日，居五，故离象正。上，日之中也。日有三时，朝市于东，□市于中，夕市于西。举日中以见朝夕也。巽近利市三倍，故为「市」。中庸曰：「今夫山，及其广大，宝藏兴焉。今夫水，及其不测，货财殖焉」。故云：「坎水艮山，群珍所出」。坤西南方，以类聚，故为「聚」。坤化成物，故为「化」。古「货」字止作「化」。书皋陶谟曰：「懋迁有无化居」，是也。郑注仪礼云：「天地所化生，取积而能化之义。」震初交神，故为「交」。乾易知，故为「易」。巽为进退，故为「退」。噬嗑颐中有物，故为「食」也。寻耕市皆始于神农，故诈行为神农之言，有并耕一价之说，如杨朱之托于黄帝，墨子之托于禹，皆他技也。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。通其变，使民不倦。注：乾为变，坤为民。圣人南面而治天下，改正朔，易服色，与民变革，故通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。注：神谓乾，化谓坤。乾动之坤，化成万物，以利天下。坤为民，故使民宜之。诗曰：「宜民宜人，受禄于天。」易穷则变，变则通，通则久。是以自天右之，吉无不利。注：化而裁之存乎变，故穷则变。推而行之存乎通，故变则通。与天终始则可久，故通则久。王者通三统，立三正，若循连环，周则复始，穷则反本，是其义也。黄帝、尧、舜亦位乾五，五动之大有，故「自天右之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤，注：乾为衣，坤为裳，取乾坤用九、用六之义，以治天下，而君臣上下各得其正，故天下治。世本作曰：「黄帝臣伯余作衣裳。」盖法始于伏戏，而成于尧、舜。舜曰：予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、𫄨绣，以五采章施于五色，作服。女明衣用会，裳用绣，凡十二章。是取象乾坤之事。易者，象也。古人之象，谓易象也。春秋传曰：「见易象。」疏：乾为至不倦。乾变坤化，故乾为变。圣人南面而治天下，改正朔，易服色，与民变革者，礼记大传文。汉书元朔元年诏曰：「朕闻天地不变，不成施化；阴阳不变，物不畅茂。」引此传「通其变，使民不倦」为证，是其义也。神谓至于天。此虞义也。化而至不利。与天终始则可久，此陆绩义也。「王者通三统，立三正，若循
连环，周则复始，穷则反本」者，书传略说文。黄帝、尧、舜继伏羲、神农有天下者，故亦位乾五。五动之坤成大有，有天地日月之象，古之聪明睿知神武反复而不衰者，故「自天右之，吉无不利」也。「乾为」至「易象」。「乾为衣，坤为裳」，九家说卦文。文言传曰：「乾元用九，天下治也。乾用九，坤用六，成两既济，故君臣上下各得其正，而天下治也。」世本十五篇，其一曰作篇，言制作之事。彼文云：「伯余作衣裳。」宋衷注云：「黄帝臣也。」扬子法言曰：「法始于伏羲，而成于尧。」黄帝作衣裳，衣裳之制，取诸乾坤，故云：「法始于伏羲，而成于尧舜。」尧舜之治天下，与伏羲同。禹、汤文武皆然。故苟子曰：「文武之道，同伏羲也。」「舜曰」已下至「女明」，尚书皋陶谟文。郑彼注云：会读为绘。宗彝，宗庙之郁鬯尊也。虞夏以上，盖取虎彝、蜼彝而已。粉米，白米也。「𫄨」读为黹。黹，𮉢也。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各六。衣用绘，裳用绣。性曰采，施曰色。此十二章为五服，天子备有焉，以饰祭服。乾为衣，坤为裳。乾坤各六画，绣与绘亦各六。乾坤十二爻，衣裳亦十二章，是取象乾坤之事。
八卦成列，象在其中。故曰：「易者，象也。」谓今之易，古之象也。伏羲作八卦而名象，故五帝之书皆蒙象名。尧典：「历象日月星辰。」此历书也。又曰：「象以典刑。」皋陶谟曰：「方施象刑惟明。」此刑书也。古人之象，此易书也。圣人因天，故治天下之书皆名象。周礼六官称六象，县于象魏，故哀三年春秋传曰：「命藏象魏，曰：旧章不可亡也。」是古名书为象之事。春秋传曰：「见易象」，昭二年传文。引之以验彼时犹袭古名，称为易象也。挎木为舟，掞木为楫。舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。注：否四之二也。木在水上乘风，舟楫之象。挎，判也。掞，锐也。巽为长木，艮为手，乾为金，艮手持金，故「挎木为舟，掞木为楫」也。否时天地不通，四之二，坎为通，故「以济不通」。乾为远，为利，故「致远以利天下，盖取诸涣」也。疏：此虞、九家义也。虞氏谓神农、黄帝、尧、舜之时，民多否闭，故圣人有作，取乾之坤，以坤之乾，备物致用，立成器以为天下利也。涣自否来，九四之二体巽坎，巽为木、为风，坎为水，木在水上乘风，舟楫之象也。「挎，判」，说文文。「掞，锐」，字林文。艮互艮乾，否乾也。否时天地闭，故「不通」。四之二成坎，坎为通，故「以济不通」也。犕牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。注：否上之初也。否乾为马，为远。坤为牛，为重。坤初之上为「引重」，乾上之初为「致远」。巽为绳，绳束缚物在牛背上，故「服牛」。艮为背，巽为股，在马上，故「乘马」。出否之随，引重致远，以利天下，故「取诸随」。疏：此虞义也。「犕」，古「服」字。孟喜作「犕」，今从之。春秋僖廿四年传「王使伯服」，史记作「伯犕」。后汉书皇甫嵩传：董卓谓嵩曰：义真犕未乎？「义」作「服」，字亦作「备」。史记赵世家武灵王云「骑射之备」，战国「策备」作「服」。特牲馈食礼云「备答拜焉」。郑彼注云：「古备为复」。说文：𫄢，车𫄢也。或作「鞴」。古音通也。否上九之坤初为随，艮、巽皆据互体，否上之初，故云「出否之随」也。重门击柝，以待虣客，盖取诸豫。注：复四之初也。下有艮象，从外示之，震复为艮，两艮对合，重门之象也。艮为手，震为木。初，巽爻也，应在四，皆木也。手持二木以相敲，是为击柝。击柝，为守备警戒也。四体坎，坎为盗；五离爻，为甲胄戈兵。盗持兵，是暴客也。震为足，为行，坤，为夜，手持柝木，夜行之象。其卦为豫，备豫不虞，故取诸豫也。疏：此虞、郑、九家义也。复六四之初为豫，豫互艮，外体震，震反艮也，故云从外示之，震复为艮。示，古「视」字也。艮为门阙，故云：「两艮对合，重门之象。」荀氏解中孚曰：「两巽对合，外实中虚。」九家主荀，此说当出于荀氏耳。上古明堂之法，外户而不闭，盗窃乱贼不作。今有重门者，岂黄帝、尧、舜之时，大道有时而隐乎？虞注：上系云：坎为暴，坎盗持兵，是暴客也。断木为杵，阙地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。注：晋上之三也。艮为小木，上来之三，断艮，故「断木为杵」。坤为地，艮手持木，以阙坤三，故「阙地为臼」。艮止于下，臼之象也。震动而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，春之象也。坤为万民，故「万民以济」。盖取诸小过也。本无乾象，故不言以利天下。疏：此虞义也。艮为小，其于木也为坚多节，故为小木。晋三体艮，上之三断艮木，故「为杵」。世本曰，雍父作杵臼。宋衷云：黄帝臣。古者阙地，故云艮手持木，以阙坤三，后世始穿木石为之也。乾为天下、为利，小过无乾象，故不云以利天下也。弦木为弧，掞木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。注：无妄五之二也。巽为绳、为木，坎为弧，离为矢，故「弦木为弧」。乾为金，艮为小木，五之二，以金掞艮，故「掞木为矢」。乾为威，五之二，故「以威天下」。弓发矢应而坎雨集，故「取诸睽」也。疏：此虞义也。无妄六二之乾五为睽，坎为弓，故为弧。说文曰：弧，木工也。故「弦木为弧」。坎为雨，矢集如雨，故「坎雨集」也。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。注：无妄两象易也。无妄乾在上，故称「上古」。艮为穴居，乾为野，巽为处，无妄乾人在路，故「穴居野处」。震为后世，乾为圣人，后世圣人，谓黄帝也。艮为宫室，变成大壮，乾人入宫，故「易以宫室」。艮为待，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木，反在上为栋，震雷动起为上栋。宇谓屋边也，兑泽动下为下宇。无妄之大壮，巽风不见，兑雨隔震，与乾绝体，故上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮者也。疏：此虞义也。传先言「上古」，下言「易之」，故取两象易之例，谓一卦上下两象易也。无妄与大壮两象易，故云：「无妄两象易」也。无妄外乾，乾为上、为古，故称「上古」。乾称「古」者，乾为天。
周书周祝曰：「天为古」。古文尚书尧典曰：「粤若稽古帝尧。」郑彼注云，「稽，同也。古，天也。言能顺天而行，与之同功」。诗商颂玄鸟曰：「古帝命武汤」。郑笺云：「古帝，天也」。故知乾为古也。艮山为穴，艮又为居，故「为穴居」。乾位西北，故「为野」。巽阳藏室，故「为处」。无妄乾为行人，故云「乾人在路」。震长子继世，故「为后」、「为世」。乾五为圣人。「取诸乾坤」以下凡有九事。案：皇甫谧帝王世纪载此九事皆为黄帝之功，故「后世圣人谓黄帝也」。艮为山，山有围绕之象。尔雅释山曰：「大山宫，小山霍。」故「艮为宫」。尔雅释宫曰：「宫谓之室，室谓之宫。」故宫室连言也。无妄体艮，变成大壮，乾体在下，是乾人入宫之象，故「易以宫室」。艮止，故「为待」。兑泽为雨，崇效天，故「乾为高」。巽为长木。大壮外象震，震反巽也，故「反在上」。杂卦曰：「震，起也。」无妄震阳在下，动起成大壮，故「上栋」。宇，屋边也。说文文。仓颉篇曰：边也。大壮体兑，兑泽动下，故「下宇」。无妄体巽，变之大壮，故「巽风不见」。大壮五互兑，四体震，乾别体在下，故兑两隔震，与乾绝体也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。注：中孚上下象易也。本无乾象，故不言上古。大过乾在中，故但言古者。巽为薪，艮为厚，乾为衣、为野，乾象在中，故「厚衣之以薪，葬之中野」。穿土称封，封，古窆字也。聚土为树。中孚无坤、坎象，故「不封不树」。坤为丧。期，谓从斩衰至缌麻日月之期数。无坎、离日月、坤象，故「丧期无数」。无妄之大过，初在巽体，巽为木，上六位在巳巳，当巽位，巽又为木，二木夹四阳，四阳互体为二乾，乾为君、为父，二木夹君父，是棺敛之象。中孚艮为山邱，巽木在里，棺藏山陵，椁之象也。故「取诸大过」。疏：此虞、郑义也。大过与中孚，上下两象易也。中孚无乾象，故不言上古。大过乾在中，乾为古，故但言古者。巽柔爻为草，故「为薪」。艮止坤上，坤厚载物，故「为厚」。乾为衣，大过「乾」在中，「巽」在下，故「厚衣之以薪，葬之中野」。「葬」有作「藏」者。檀弓曰：「葬也者，藏也，欲人之弗得见。」古「葬」「藏」同音，故有作「藏」也。周礼冢人曰：「以爵等为邱封之度与其树数。」郑彼注云：别尊卑也。王公曰邱，诸臣曰封。邱者邱隧，故王公曰邱。封者葬下棺，故诸臣曰封。檀弓曰：「县棺而封。」郑彼注云：「封当为窆。窆，下棺也。」周礼遂人曰：「及窆陈役。」先郑司农云：「窆谓下棺时。礼记谓之封，春秋谓之堋，皆葬下棺也。声相似。」说文曰：堋，葬下土也。从土，朋声。春秋传曰：朝而堋。礼记谓之封，周官谓之窆。是「封」与「窆」同物，故云「穿土称封」。「封」古「窆」字也。檀弓曰：「衣足以饰身。棺周于衣，椁周于棺，土周于棺，反壤树之哉！」故云「聚土为树」。穿土象坎，聚土象坤，中孚无坤坎象，故不封不树。坤丧于乙，故为丧。丧服：斩衰，齐衰，大功，小功、缌从斩衰至缌麻，丧多而服止五也。其期数，斩衰三年，齐衰有三年者，有期者，有三月者。其大功以下，则以九月、五月、三月为数也。日谓三日而敛，三日而食粥，及祥禫之日也。月谓三月而沐，期十三月而练冠，三年而祥，中月而禫之月数也。若然，古者丧期无数，当是心丧终身者。后世淳朴渐亏，故圣人为之立中制节耳。坤为丧，坎为月，离为日，中孚无坎离日月坤象，故「丧期无数」也。大过初体巽，故初在巽体。上六爻辰位在巳，巽四月卦，故巳当巽位。本末皆巽，故云「二木」。四阳在内，故「夹四阳」。中互二乾，上乾为君，下乾为父，故「为君为父」。释名曰「衣尸棺曰敛，敛藏不复见」，故云：「二木夹君父，棺敛之象。」王公曰邱，故「艮为山邱」。荀氏注中孚曰「两巽对合，故巽木在里」。汉时天子所葬曰山陵，故云：「棺藏山陵，椁之象也。」上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。注：履上下象易也。乾象在上，故复言「上古」。上古无文字，结绳为约，事大大其绳，事小小其绳，各执以相考，亦足以治。巽为绳，乾为治，故「结绳而治」。后世圣人，谓黄帝、尧、舜也。契，刻也。书之于木，刻其侧为契，各持其一，以相考合。夬本坤世，坤为书，乾金为契，故「易之以书契」。乾为百，剥艮为官，坤为众臣、为万民、为迷暗，乾为治，反剥以乾照坤，故「百官以治，万民以察」。乾金决竹木为书契，故「取诸夬」也。疏：此虞、郑、九家义也。履与夬上下易，履乾在上，故复云「上古」。春秋桓三年曰：「夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。」公羊传云：「古者不盟，结言而退。」谷梁传云：「胥之为言犹相也。相命而信谕，谨书而退，以是为近古也。」荀子大略曰：「春秋善胥命。」若然，结言犹有文字，当在结绳以后。故范宁注云：「古，谓五帝时也。」九家谓结之多少，随物众寡，各执以相考，亦足以相治，故云「结绳而治」也。列子曰：「宋人有游于道，得人遗契者，密数其齿。」张湛注云：「刻处似齿。」故云：「契，刻也。」书契犹周礼小宰之「质剂」。郑氏谓：两书一札，同而别之，故云：「各持其一，以相考合。」夬，坤五世卦，故云「坤世」。坤为文，故为书。刻之于木，刻以刀，故云：「乾金为契。」虞氏谓兑为契，义亦通也。夬旁通剥，故云：「剥艮为官。」坤为地、为民，民生于地上，故为「万民」。坤先迷，又为冥、为晦，故为「迷暗」。夬、剥亦为反其类，故反剥以乾照坤。大壮震为竹木，乾为金，进而成夬。夬，决也，故「乾金决竹木为书契」也。
是故易者，象也。注：今之易，古之象。象也者，象也。注：象天制作。彖者，才也。注：彖说三才，则三分天象以为三才，谓天、地、人道也。爻也者，效天下之动者也。注：动，发也。谓两三才为六画，则发挥于刚柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝著也。注：爻象动内，则吉凶见外。吉凶悔吝者，生乎动者也，故曰「著」。疏：「今之」至「之象」。舜曰：「予欲观古人之象。」象即今易书，故云：「今之易，古之象」，「象天制作」。古之所以名「象」者，正以「在天成象」，圣人造爻象以象天，卦象天制作，故云：「象者，象也」。「彖说」至「道也」。此虞义也。此承象来。系上云：彖者，言乎象者也。谓天象三才，故云「彖说三才」。下传云：
「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉」。故云：「三分天象为三才」，谓天地、人道也。虞氏述道士之言，谓「易象在天，三爻足矣」是也。「动发」至「爻也」。此虞义也。「九六，爻之变动」者，故云：「动，发也」。分天象为三才，以地两之为六画，故云「两三才为六画」。以三为六，「因而重之，爻在其中」，故「发挥于刚柔而生爻也」。「爻象」至「曰著」。此虞义也，义见上。阳卦多阴，阴卦多阳，注：阳卦一阳而二阴，故「多阴」。阴卦一阴而二阳，故「多阳」。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。注：阳奇阴耦，道之常也。故曰：阳卦奇，阴卦耦。德行谓人。以人道言之，阳为君，阴为臣。阳卦一阳而二阴，在人为一君而二民，二民共事一君，故君子之道。阴卦一阴而二阳，在人为二君而一民，一民兼事二君，故小人之道。春秋传曰：「谚曰：臣一主二。」疏：阳卦至多阳，此明阳为君子，阴为小人之义。自乾来者曰阳卦，皆一阳二阴，故多阴。自坤来者曰阴卦，皆一阴二阳，故多阳。阳奇至主二，设问以起下意，故云其故何也。但阳为奇，阴为耦，六耦承奇，阴阳得正，故云道之常也。系上曰：「显道神德行。」又云：「默而成，不言而信，存乎德行。」皆指人道，故德行谓人。郑注益卦云：「阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。」故知阳为君，阴为臣也。二民共事一君，是纯臣之义，故云君子之道。一民兼事二君，是怀二心于君者，故云小人之道。春秋传者，昭十三年子服惠伯之言。彼谓主不能抚其臣，故有是语，实非事君之正也。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」注：咸九四爻辞，六日七分时也。子曰：天下何思何虑？注：易无思也。既济定，六位得正，故何思何虑。天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？注：遘巽为同，震为涂，故「同归而殊涂」。乾为百，坎为虑，复初为一，故「一致而百虑」。言神化之事，非思虑所及。日往则月来，注：谓咸初往之四，与五成离，离为日。与二成坎，坎为月。月来，谓震也。三日月出震，八日兑见丁，皆在暮。故「日往则月来」。月往则日来，注：初变之四，与上成坎，故「月往」。四变之初，与三成离，故「日来」。月往，谓巽也。十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦，故「月往则日来」。日月相推而明生焉。注：一往一来曰推。五六、三十，和而后月生，故明生。虞氏谓既济体两离坎象，故明生焉。寒往则暑来，注：乾为寒，坤为暑，谓阴息阳消，从遘至否，故「寒往则暑来」。暑往则寒来，注：阴诎阳信，从复至泰，故暑往则寒来。寒暑相推，而岁成焉。注：消息十二爻而期一岁，故岁成。往者诎也，来者，信也。诎信相感，而利生焉。注：利，和也。诎信谓复、遘时也。复、遘，元也。相感，亨也。咸，感象，故「相感」。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，各正性命，保合太和，故「利生焉」。尺蠖之诎，以求信也。注：遘初体巽，巽虫为尺蠖。诎谓复时也。巽伏震下，故「诎」。信，谓遘时也。巽为进退，故「尺蠖之诎，以求信也」。龙蛇之蛰，以存身也。注：蛰，潜藏也。龙潜而蛇藏。阳息初，震为龙。阴息初，巽为蛇。十月坤成，十一月复生，遘巽在下，龙蛇俱蛰。初坤为身，故「龙蛇之蛰，以存身也」。精义入神，以致用也。注：阳称精，阴为义，入在初也。阴阳在初，深不可测，故谓之「神」。变为遘、复，故曰「致用」。初坤为致用也。利用安身，以崇德也，注：乾为利，坤为用、为安身。阴道用事，谓遘时也。阴升上究，则乾伏坤中，安身默处也。乾为崇德，时既潜藏，故「利用安身以崇德」，谓复时也。崇德，体卑而德高。过此以往，未之或知也，注：此谓中孚、咸也。出此之外，未能有知也。穷神知化，德之盛也，注：以坤变乾谓之「穷神」，以乾通坤谓之「知化」。乾为盛德，故「德之盛」。疏：咸九至时也。易通卦验曰：甲子卦气起中孚。案，孟喜卦气，中孚至复六日七分，咸至遘亦六日七分，故云六日七分时也。易无至何虑。此虞义也。乾为易，隐藏坤初，其静也专，故「无思」也。虞注咸彖传曰：初四易位成既济，故既济定。既济刚柔正而位当，故「六位得正」。乾元用九而天下治，故「何思何虑」也。「遘巽」至「所及」。上系七爻首中孚，下系十一爻首咸，皆复、遘时也，故兼震巽言之。震巽同声相应，故「巽为同」。震为大涂，故「为涂」。乾三爻三十六，略其奇五，故「百」。咸初变之四体坎，故「坎为虑」。复初元也，故「为一」。乾为神，坤为化，从阴入阳，从阳入阴，神化之事，唯圣人能知之，非思虑所及也。谓咸至月来。咸卦初四易位成既济，故云「初往之四」。四与五皆体离，故与五成离，离为日。初往之四，
二体坎，故与二成坎，坎为月。此上虞义也。三日月出震在庚，八日兑见丁，皆于暮见之。日暮而月生，故日往则月来也。初变至日来。初变之四有坎象，坎为月，故月往。四变之初有离象，离为日，故日来。此上虞义也。月三五而阙，故月往谓巽。参同契曰：十六转受统，巽辛见平明。艮直于丙南，下弦二十三。平明谓旦，故十六日巽退辛，二十三日艮消丙，皆在旦也。坎阳离阴，坎月离日，震出庚、兑见丁、乾盈甲，为七八；巽退辛、艮消丙、坤灭乙，为九六。一月之往来，亦如岁也。一往至生焉。一往一来曰推。何休说也。上云往来，此云相推，故知一往一来曰推也。参同契曰：七八数十五，九六亦相应。四者合三十，阳气索灭藏。是言一月之数。周语曰：天六地五，数之常也。三统历曰：夫五六者，天地之中合，而民所受生。故日有六甲，辰有五子，十一而天地之道毕。言终而复始。参同契又云：坤乙三十日，东北丧其朋。节尽相禅与，继体复生明。所谓终而复始也。十一即五六，五六三十而月一周天，故云天地之道毕。礼运曰：播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙，谓日月战，天地杂，保太和，阴阳合德之时，故云和而后月生。虞氏谓既济体两离坎象者，谓初往之四成既济，既济当望，有两离坎象，日月双明，故明生。义亦通也。乾为至暑来。此虞义也。阴诎至寒来。此虞义也。消息至岁成。虞上注云：阴息阳消，从遘至否；阴诎阳信，从复至泰。此言寒暑往来，故止据内卦。其坤消乾，当从遘至剥，乾息坤当从复至夬。乾凿度曰：「乾坤二卦十二爻而期一岁。乾息坤消，故消息十二爻而期一岁。孟喜章句曰：自冬至初，中孚用事，一月之策九六七八，是为三十。而卦以地六，候以天五，五六相承，消息一变，十有十二变，而岁复初。」是其义也。孟唯以五六为天五地六，非汉法，疑唐时僧一行之徒饰成之，学者所当审也。「利和」至「生焉」。利，和。子夏义也。阴消阳从遘，阳息阴从复，故「诎信谓复、遘时也」。复、遘乾坤之初，故云「元」也。息初至二，乾坤交，故云「相感亨」也。「咸感象」以下，虞义也。咸，感也，故「相感」。「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平」者，案，虞彖传注云：「乾为圣人。」初四易位成既济，坎为心、为平，故「圣人感人心而天下和平」。既济六爻皆正，故「各正性命」。六爻皆应，故「保合太和」。刚柔正而位当，故「利贞」。是言咸初四易位成既济之事也。「遘初」至「信也」。说卦曰：「巽为鸡。」九家易云：「应八风也。」二九十八主风。大戴礼易本命曰：「二九十八，八主风，风主虫，故虫八日而化。」王充论衡曰：「夫虫，风气所生，仓颉知之，故凡虫为风之字，取气于风，故八日而化生。」遘内体巽，故遘初体巽。巽为风，风主虫，故巽虫为尺蠖。说文云：「尺蠖，诎信虫也。」方言云：「𧏗𧐴谓之尺蠖。」郭注云：「即、踧二音；蠖，乌郭反，又呼步屈。」尺蠖先诎而后信，故云「尺蠖之诎」。复时刚反，震在上，巽在下，故诎；遘时巽在上，故信也。巽为进退，似尺蠖之诎信，故「尺蠖之诎，以求信也」。蛰潜至身也。此虞义也。月令孟春曰：「其虫鳞。」郑氏谓：龙蛇之属。又曰：「蛰虫始振。」则十一月时龙蛇皆蛰，至正月而始振也。说文曰：「蛰，藏也。」文言曰：
「潜龙勿用，阳气潜藏。」龙亦得称藏。今言龙潜而蛇藏者，说卦曰：「坤以藏之。」系上曰：「藏诸用。」谓巽阳藏室，故阳言潜，阴言藏也。巽四月卦，值巳，故阴息初巽为蛇。震为龙，故阳息初震为龙。坤成于亥，故十月坤成。阳息于子，故十一月复生。复时震潜初，巽又伏震下，故遘巽在下，龙蛇俱蛰之时也。遘初为坤，故初坤为身。阳为存，故「龙蛇之蛰，以存身也」。阳称至用也。此姚信义也。乾纯粹精，故阳称精。周书曰「地道曰义」，乾凿度曰「地静而理曰义」，故阴为义。巽为入，入在初，谓中孚、咸时也。初为深，阴阳不测之谓神，故云：「阴阳在初，深不可测，故谓之神也。」六日七分，中孚至复，咸至遘，故变为遘、复。坤为致、为用，故坤初为致用。据时咸至遘，故专言致用也。乾为至德高。此虞、九家义也。咸至遘六日七分，故云阴道用事，谓遘时也。乾凿度曰：物有始、有壮、有究。坤消至上，故阴升上究。戌亥乾之都，故乾伏坤中。系上曰：默而成。九家云：谓阴阳相处，故知安身默处也。系上又云：夫易，圣人所以崇德而广业。知崇体卑，崇效天，卑法地。阳伏坤中，坤为体，故体卑。灭出复震，故德高。此因遘初消乾而究言之也。此谓至知也。「尺蠖之诎」以下，皆申明中孚、咸之义，故知此者谓中孚、咸也。知者，知此而已，而又非思虑所及。过此以往，变为遘复，乾坤致用，天何言哉！四时行焉，百物生焉。故未能有知也。以坤至之盛。此虞义也。乾为神，故以坤变乾谓之穷神。坤为化，故以乾通坤谓之知化。变为遘复，富有日新，盛德大业，皆于此出。阳统阴功，故止言盛德也。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱。注：困本咸，咸三入宫，以阳之阴，则二制坤，故以次咸。为四所困，四失位恶人，故「非所困而困焉」。阳称名，阴为辱，以阳之阴下，故「名必辱」。非所据而据焉，身必危。注：谓据二，二失位，故「非所据而据焉」。二变时，坤为身，二折坤体，故「身必危」。既辱且危，死其将至，妻其可得见邪？注：三隐坤中，坤为死，兑为妻，三上无应，故「死其将至，妻其可得见邪？」疏：「困本」至「必辱」，此虞义也。虞注：困卦谓否二之上，今云困本咸者，此承咸来，据爻变所值之卦也。咸下体艮，艮为宫，咸三之二入艮宫，三阳爻而居二阴位，故云「以阳之阴」。三之二成坎制坤。制犹折也，古文通。论语「子曰：片言可以折狱」者，郑氏注云：鲁读折为制，是也。咸三之二为困，故以次咸。三之二为四所困，四以阳居阴为失位。虞氏以四为恶人，故云「四失位恶人」。咸三得位，非四所困，今之二失位，故非所困而困焉。阳成于三为成名，故阳称名。阴贱故为「辱」。三之二，故以阳之阴下，名必辱也。谓据至必危。此虞义也。阳据阴，阴承阳，易之大义也。三二失位，三以阴据阳，故非所据而据焉。二变入宫为萃，萃下体坤，坤为身，二困时折坤体，故「身必危」也。三隐至见邪。二变入宫，三隐坤中，坤丧于乙为既死霸，故为死。兑少女为艮妻，三上俱阴，两阴无应，故「死其将至，妻其可得见邪」。陆绩谓：三从困辱之家，变之大过，为棺椁死丧之象。故死其将至，妻不可得而见。义亦通也。易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：隼者，禽也，注：离为隼，故称禽。言其行野，容如禽兽焉。弓矢者，器也。注：离为矢，坎为弓，坤为器。射之者，人也。注：人，贤人也。谓乾三伏阳，出而成乾，故曰射之者人。人则公。三应上，故上令三出而射隼也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有，注：三伏阳为君子，二变时，坤为身、为藏器，谓藏弓矢以待射隼。艮为待、为时，三待五来之二，弓张矢发，动出成乾，贯隼入大过死，两坎象坏，故「何不利之有」。传曰「以解悖。三阴小人乘君子器，故上观三出，射去隼也。动而不栝，是以出而有获，语成器而动者也。」注「不」读曰拊。古「柎」、「不」同字，故误作「不」。拊栝犹省栝也。震为语，乾五之坤二，成坎弓离矢，动以贯隼，故「语成器而动者也」。疏「离为」至兽焉。此虞义也。释鸟曰：「二足而羽谓之禽。」故曰：「隼者，禽也。」系上曰：「野容悔淫。」谓解三也。管子曰：「道路无行禽。」三有鸟兽行，故云：「其行野容，如禽兽焉。」「离为」至为器。此虞义也。射礼有射器，谓弓、矢、决、拾、旌、中、筹、楅、丰，故曰：「弓矢者，器也。」「人贤」至「隼也」。此虞义也。乾为贤人，故曰：「人，贤人也。」六三匪人，故曰「禽」。下有伏阳，出而成乾，谓与二成乾。乾为人，故曰「射之者人」。三为三公，而与上应，故云「人则公」。三应上，上令三射隼也。「三伏」至「隼也」。此虞义也。三伏阳，阳为君子，二变成坤，坤以藏之，在地成形，形乃谓之器，故云「二变时」。坤为身、为藏器，艮为待、为时，爻以时而动，故「待时而动」。五失位，当之二，故「三待」。五来之二，二上之五，三发得正，与五成乾，体大过，棺椁死象。卦本有两坎，五来之二，三出成乾，故两坎象坏。坎为悖，故「以解悖」。乾凿度曰：「二阴之精射三阳。」当卦是埽。知阴阳动出皆为射也。「不」读至「者」也。诗常棣曰：「鄂不𮧵𮧵」。郑氏读「不」为「拊」，「柎」与「拊」相似，故误为「不」。「括」本作「栝」，说文曰：「矢栝，筑弦处。」礼记缁衣引太甲曰：「若虞机张，往省栝于厥度则释。」郑氏注云：「弩已张，从机闲视栝，与所射参相得，乃后释弦发矢。」故云：「拊栝犹省栝也。」「震为语」以下，虞义也。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，注：「谓否也。」以坤灭乾为「不仁不义」。坤为耻、为义，乾为仁、为畏者也。不见利不动，不威不征，注：否乾为威、为利，巽为近利，谓否五之初，成噬嗑市。离日见乾为「见利」，震为动，故「不见利不动」。五之初，以乾威坤，故「不威不征」。震为征也。小征而大诫，此小人之福也。注：艮为小，乾为大，五下威初，坤杀不行，震惧虩虩，故「小征大诫」。坤为小人，乾为福，以阳下阴，民说无疆，故「小人之福也」。易曰：「屦校灭止，无咎。」此之谓也。疏「谓否」至「者也」。此以下皆虞义也。噬嗑，否五之初。否小人道长，故小人谓「否」也。否消卦，故以坤灭乾为「不仁不义」。坤辱为耻，畏与威通，乾为威，故「为畏」也。否乾至「征也」。乾为君，君道威严，故「为威」。利，四德之一。乾以美利利天下，故「为利」。「巽近利市三倍」，利者，义之和。后世不以义为利，而以利为利。否、坤小人之见利，巽之近利市三倍，皆以利为利者也。神农日中为市，取诸噬嗑，故成噬嗑市。离为日，「相见乎离」，乾五之初，外体离，故「离日见乾」，为见利。说卦曰：「震，动也。」动万物者莫疾乎雷，故「震为动」。乐纬动声仪曰：「风雨动鱼龙，仁义动君子，财色动小人。」故「不见利不动」。俗本「动」作「劝」，非也。「征」，古文「惩」，震恐惧虩虩，故「为惩」也。艮为至福也。艮为少男，故「为小」。阳称大，故「乾为大」。五之初体震，故「坤杀不行」。坤为虎刑，春生秋杀，故「坤为杀」。「震来虩虩」，又恐惧修省，故「震惧虩虩」。否五之初，巽象半见，有益象，故「以阳下阴，民说无疆」。震恐惧致福，故「小人之福也」。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身，注：乾为积善，阳称名，坤为积恶、为身。以乾灭坤，故「灭身」者也。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，注：小善谓复初，小恶谓遘初。故恶积而不可弇，罪大而不可解，注：谓阴息遘至𨔵，子弑其父，故「恶积而不可弇」。息𨔵成否，以臣弑君，故「罪大而不可解」。易曰：「何校灭耳，凶。」疏「乾为」至「者也」。此以下皆虞义也。噬嗑自否来，否阴消阳，弑父弑君。噬嗑明罚敕法之家，五来灭初，小征大诫，所以绝恶于未萌，而起教于微眇。上六迷复，罪大恶积，故发其义于上九爻也。乾为善，自一乾以至三乾成，故为「积善」。初不成名，阳立于三，故「成名」也。坤为恶，坤初消乾，成𨔵及否，故为「积恶」。坤消至上，穷上反下，乾来灭坤，故「灭身」者也。小善至遘初。阳始见尚小，故小善谓复初。遘初消阳，故小恶谓遘初。易大传逸篇曰：正其本，万事理。君子慎始，差以毫厘，谬以千里。小善弗为，小恶弗去，由辨之不早辨也。谓阴至可解。阴生亦称息，息遘至𨔵，艮子弑父，其初难知，息遘及𨔵，则著矣。诚中形外，故恶积而不可弇也。息𨔵成否，坤臣弑君，故罪大而不可解。乾为君、为父，内体为父，外体为君。艮消乾三，坤消乾五。艮子道，坤臣道，故有此象也。子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也，注：否上为危，坤为安、为亡、为乱。乾为治，阳为存。否泰反其类，故「危者安其位，亡者保其存，乱者，有其治者也」。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，注：君子、大人，谓否五也。安者，危之渐；存者，亡之机；治者，乱之萌。唯君子知之，故不忘也。是以身安而国家可保也，注：坤为身，为否反为泰。君定位于内，而臣忠于外，故「身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」疏否上至者也。否上为危，虞义也。上九以阳居阴，体乾亢龙，盈不可久，故「危」。文言曰：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！」荀氏注云：「存谓五，为阳位。」故知阳为存。泰反为否，否反为泰，故「反其类」。君子至忘也。君子，大人，谓否五，虞义也。九五「休否，大人吉」。故云君子，大人谓否五。陆绩谓：五在否家，虽得中正，常自惧以危亡之事。是不忘之义也。坤为至保也。此虞义也。否终则倾，故否反成泰。君定位于内，则国可保；臣忠于外，则家可保也。下系十一爻首咸，咸至遘六日七分，阴始消阳。陆绩谓：自此以上，皆否阴灭阳之卦，举之以示慎始之义也。子曰：德薄而位尊，注：鼎四也。离九四，凶恶小人，故「德薄」。四在乾位，故「位尊」。知少而谋大，注：兑为少知，乾为大谋，四在乾体，故「谋大」。力少而任重，注：五至初体大过，本末弱，故「力少」。乾为仁，故「任重」。以为己任，不亦重乎？鲜不及矣。注：鲜，少也。及，及于刑。易曰：「鼎折足，覆公𫗧，其刑屋，凶。」言不胜其任也。疏「鼎四」至「位尊」。此以下皆虞义也。鼎四爻辞，故云「鼎四也」。四体离，离四「如其来如」，不孝子出，不容于内，故为「凶恶小人」。二至四体乾，乾为德。系上曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」虞彼注云：「天贵故尊。四在乾位，乾体不正，故德薄而位尊也。」兑为至谋大。兑为少女，故「为少」。坤为知，本地亲下，故「兑为少知」。乾为大，坎为谋，本天亲上，故「乾为大谋」。五至至重乎。论语曰：「仁以为已任，不亦重乎。」礼表记曰：「子曰：仁之为器重，举者莫能胜也。」又曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」大雅曰：「德𬨎如毛，民鲜克举之，我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。」毛苌诗传云：爱，隐也。言隐微之间，人莫能助。故大学谓之「诚」，荀子谓之「独」。乾元为仁，隐在初，德轻而莫举，故曰「重」也。鲜少至于刑。「鲜」亦作「尠」。释诂曰：「尠，寡也。」郭注云：「谓少。」故云「少」也。俗作「鲜」。刑谓屋中之刑，周礼之「屋诛」也。义详鼎卦。子曰：知几其神乎。注：几谓阳也。阳在复初称几，此谓豫四也。恶鼎四折足，故以此次。言豫四知几而反复初也。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？注：震为交、为笑言。笑言，谄也。坎为渎。三盱豫，上交谄也。上冥豫，下交渎也。二欲四复初，得正元吉，故「其知几乎」。几者，动之微，吉之先见者也。注：阳见初成震，故「动之微」。复初元吉，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。注：小畜离为见，震为作，艮待为俟，故「见几而作，不俟终日」。坤为用，终变成离，离为日。「忧悔吝者存乎介」，能识小疵，故「介如石焉」。「宁用终日，断可识矣」。君子知微知章，知柔知刚，万夫之望，注：微谓初，隐以之显，故「知微知章」。柔谓豫初，刚谓豫四，四当之初，故「知柔知刚」。坤为万，震为夫，四之初，以一持万，乾元用九而天下治，故「万夫之望」。疏「几谓至初也」。此虞义也。豫二爻辞，二欲四复初，故云「此谓豫四」。四与初应，鼎四不知几，故「折足」。豫四知几而反初，故以此次言也。震为至几乎。二欲四复初，是不谄也；已得休之，是不渎也。论语曰：「巧言令色足恭」。孟子曰：「胁肩谄笑」。故云：「笑言谄也」。坎为沟渎，故「为渎」。三谄上渎，唯知几之君子不谄不渎。复初元吉，四之初得正元吉，故「其知几乎」。阳见至者也。此虞义也。阳见初成震，震为动，故「动之微」。初即一也，一即元也。吕氏春秋曰：「元者，吉之始也。」古文「一」与「□」通。天地□㚃，□从壶吉。天□地㚃，天先而地后，阳称「几」，故几有吉而无凶。复
初九云：不远复，无祗悔，元吉。故「吉之先见者也」。「小畜」至「识矣」。豫旁通小畜，小畜体离，离为见，震为作足，故「为作」。释言曰：俟，待也。艮为待，故艮待为俟，俗作「俟」也。豫体震，小畜体巽，震巽特变，故终变成离，谓变小畜也。微谓至之望。初尚微，故微谓「初」。汉书赞曰：司马迁称易本隐以之显。易气从下生，自微及著，隐以之显，诚不可弇，故「知微知章」。豫初阴不正，四阳不正，四之初刚柔相易，各得其正，故「知柔知刚」。「以一持万」，荀子文。复初，乾元也。元，一也。一以贯之，故「以一持万」。乾元用九，成既济定，故天下治，乃「万夫之望」也。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎，注：几者，神妙也。颜子知微，故「殆庶几」。孔子曰：「回也，其庶几也。有不善未尝不知，知之未尝复行也。」注复以自知，谓颜回不迁怒，不贰过，克己复礼，天下归仁。易曰：不远复，无祗悔，元吉。疏「几者」至「几也」。此以下皆虞义也。「上曰：知几其神乎」，
说卦曰：「神也者，妙万物而为言者也。」故云：几者，神妙也。几者，动之微。颜子知几，故「殆庶几乎」，言庶乎知几微之道也。「孔子曰回也，其庶几也」者，论语文。今论语无「几」字，「也」作「乎」，盖虞所见本异也。「复以」至「归仁」。卦本纯坤，坤积不善，复亨刚反，穷上反下，知不善而反于善，故「复以自知」。复初，乾也。「乾知大始」，故云「知」也。颜渊「不迁怒，不贰过」者，论语文。迁怒、贰过皆不善之事。
中庸曰：「子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而不失之矣。」复之初，中也，即「一善」也。得而守之，即是「不迁怒、不贰过」之事。「克己复礼，天下归仁」者，亦论语文。说文曰：「克之象肩也，其义任也。」曾子曰：「仁以为己任。」诗敬之曰：「佛时仔肩。」毛传云：「仔肩，克也。」郑笺云：「任也。」克己复礼，以身任中道。礼，中也。孟子曰：「汤、武反之也。」又曰：「汤、武身之也。」反之者，「复以自知」，得善弗失之谓也。身之者，克己复礼之谓也。春秋昭十二年传云：「仲尼曰：古也有志，克己复礼，仁也。」则古有是言。天下归仁，为仁之效也。引之以证颜子知几之事也。天地□，万物化醇，注：谓泰上也。先说「否」，否反成泰，故不说「泰」。天地之元，吉凶未形，故曰「□」。泰初之上成损，天地交，万物通，故「化醇」。男女觏精，万物化生，注：艮为男，兑为女，故「男女觏精」。乾为精。损反成益，万物出震，故万物化生。易曰：「三人行则损一人，一人行则得其友」。言致一也。注：阴阳合德，故「致一」。疏：谓泰至化醇。泰初之上，故谓泰上。上说否五，故先说否。否反成泰，否、泰反其类，故不说泰而说损也。此虞义也。广雅曰：「□，元气也。」故云「天地之元」。说文云：「壹，从壶吉声。」又云：「□，也。从凶从壶。」若然，天地□吉凶藏于内，故未形。魏伯阳以天地□为复之一爻交坤，故参同契曰：「易有三百八十四爻，据爻摘符。符谓六十四卦，晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地觏其精，日月相撢持。雄阳播玄施，雌阴化黄包。混沌相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蝡动莫不由」。是言天地合德，万物化醇化生之义。泰初之上以下，亦虞义也。泰者，通也。泰初之上，乾交于坤，故云「天地交，万物通。」艮为至化生。此虞义也。乾纯粹精，故为精。管子曰：「一气能变曰精。」盖一则精，贰则惑。天地□男女觏精，皆有致一之义。损反益也，故云「损反成益」。益下体震，故「万物出震」也。阴阳至致一。阴阳合德，谓天地杂、保太和、日月战之时。阴阳合德，一也。一乃化端，故云「言致一也」。子曰：君子安其身而后动，注：谓反损成益。君子，益初也。坤为安身，震为后动。易其心而后语，注：乾为易，益初体复心，震为后语。定其交而后求，注：震专为定、为交，谓刚柔始交。艮为求。君子修此三者，故全也，注：否上之初。「损上益下，其道大光」，「自上下下，民说无疆」，故「全也」。危以动则民不与也，注：谓否上九。高而无位，故「危」。坤民否闭，故「不与」。惧以语，则民不应也，注：否上穷灾，故「惧」。上不之初，故「民不应」。坤为民，震为应也。无交而求，则民不与也，注：上不交初，故「无交」。震为交。莫之与，则伤之者至矣，注：上不之初，否消灭乾，则体剥伤，故「伤之者至矣」。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。疏：谓反至后动。此以下皆虞义也。承上损六三来，故云「损反成益」。益自否来，坤民否闭，上来益初得位，故称「君子」。益初修此三者，故「全也」。「危以动」以下，皆指否也。「乾为」至「后语」。乾谓否乾，益初互复，复其见天地之心，故「体复心」也。「震专」至「为求」。说卦曰：「震为专。」乾其静也专，故为「定」。上之初，故云「刚柔始交」也。「否上」至「全也」。虞注否上九曰：「下反于初，成益体震，故后喜。」否上之初，有此三者。「损上益下」以下，益彖传文，释全义也。谓否至不与。否上与乾上同义，故高而无位。孝经曰：「高而不危。」
说文曰：「危，在高而惧也。」上九高而无位，故危。天地不交，故坤民否闭。上九无民，故民不与也。否上至应也。文言释乾上九曰：「慷龙有悔，穷志灾也。」否上义同，故惧也。上不至为交。上交初，以贵下贱，大得民。上不交初，是无交也，故「民不与」。上不至至矣。益本否卦，故上不之初，则否消灭。乾消四至五体剥。剥六四云：「剥床以肤，凶」。故体剥伤，伤之者至矣。周易述卷十七。