钦定四库全书
周易述卷五元和惠栋撰
周易下经
䷞
兑宫三世卦，消息五月。咸至遘，六日七分。咸。亨，利贞，取女吉。注：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与，止而说，男下女，故「通」，「利贞，取女吉」。疏：此虞义也。咸，感也。彖传文。卦自否来，否三之上，三本坤也，故云「坤三之上成女，成兑女也」。上本乾也，故云「乾上之三成男，成艮男也」。否三之上，乾坤气交以相与，止艮说兑，艮男下兑女，故「通利贞，取女吉」。谓五取上，三取二，初四易位，初取四也。
初六，咸其母。注：母读为拇，足大指也。初足为母，坤亦为母，四感初，故「咸其母」。六二，咸其腓，凶，居吉。注：腓，膊肠也。二为腓，三感二，故「咸其腓」。失五正应，故「凶」。艮为居，得位居中，故「居吉」。九三，咸其股，执其随，往吝。注：三为股，巽亦为股，二感三，故「咸其股」。巽为随，艮手称执，故「执其随」。初四变，三历险，故「往吝」。九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。注：失位，悔也。应初，动得正，故「贞吉」而「悔亡」矣。憧憧，往来貌。四之初为来，初之四为往，故「憧憧往来」矣。兑为朋，四于位为心，故云「思」。初之四体坎，亦为思，故「朋从尔思」也。九五，咸其脢，无悔。注：脢，心之上，口之下也。五为脢，上感五，故「咸其脢」。五弇于上，宜「有悔」矣。得正，故「无悔」。上六，咸其辅颊舌，注：辅颊舌，谓上也。兑为辅颊，为口舌。五与上比，上不之三，故「咸其辅颊舌」。象曰：「媵口说也。」疏「母读」至「其母」。母，古文「拇」。子夏作「□」，与「拇」同。马、郑、虞皆云：「足大指也。」伏羲作易，近取诸身。下经人事首咸，故一卦六爻皆取象于人身。初为足，二为腓，三为股，四为心，五为脢，上为辅颊舌是也。虞云：「坤为拇。」说卦：「坤为母。」母、拇同物，故云「坤亦为母」。初与四应，四感初，初为足，故「咸其母」也。「腓膊」至「居吉」。腓，膊肠。郑义也。脚膊次于母上，二之象，故二为「腓」。三据二，故「咸其腓」。二正应五，而比于三，失五正应，故「凶」。以阴居二，得位居中，故「居吉」也。三为至「往吝」。股髀而次于腓上，三之象，故「三为股」。「巽为股」，说卦文。三体巽，故「巽亦为股」。二感三，故「咸其股」。二感三，而三亦感二，彖传所云：「二气感应以相与也。」足行而股随，故「巽为随」。女随男亦为「随」也。艮为手，以手执物，故「为执」。初四易位，四体坎，三历险应上，故「往吝」。又三已据二，不兼与上也。此兼虞义。「失位」至「思也」。四失位，宜有悔，与初易位，故「应初」。动得正，「贞吉」而「悔亡」矣。广雅曰：「憧憧，往来也。」之内曰「来」，故四之初为「来」；之外曰「往」，故初之四为「往」。憧憧，往来之象也。咸至姤六日七分，阴消之卦，与时消息，故取义于往来耳。兑二口相对为朋，四于爻位为心，故云「思」。初之四体坎，坎亦为思，故「朋从尔思也」。此兼虞义。「脢心」至「无悔」。脢，心之上，口之下，王弼义也。四为心，上为口，五在其中，故云：「心之上，口之下。」五与上比，上感五，故「咸其脢」。五阳上阴，故五弇于上，「宜有悔」矣。得正得中，故「无悔」也。「辅颊」至「说也」。虞云：「耳目之间称辅颊。」又说文曰：「辅，颊也。」寻辅近口在颊前，故淮南子曰：「靥辅在颊前则好」是也。耳目之间为权，权在辅上，故曹植洛神赋云：「靥辅承权。」夬九三：「壮于𬱓」，𬱓即权也。颊所以含物，辅所以持口，辅、颊、舌三者并言，明各为一物，是辅近颊而非颊。虞以权为辅，说文以「辅」为「颊」，皆非也。上为首，故「辅颊舌谓上也」。「兑为辅颊」，九家说卦文。五与上比，上不之三，故「咸其辅颊舌」，徒以言语相感而已。传曰：媵口说也。言徒送口说。䷟
震宫三世卦，消息内卦六月，外卦七月。恒。亨，无咎，利贞。利有攸往，注：泰初之四，与益旁通。恒，震世也。巽来承之，长男在上，长女在下，阴阳会合，故「通无咎」。初四、二五失位，利变之正，故「利贞」。之外曰「往」。疏：泰初之四，与益旁通，虞义也。恒，震宫三世卦，故云「震世」。一世豫，二世解，三世而下体巽，故云「巽来承之」。内巽外震，震长男，巽长女，故云：「长男在上，长女在下，男女会合，天地交而万物通，故通无咎」。此上荀义也。初四、二五，四爻失位，利变之正，故「利贞」。初利往之四，二利往之五，四五皆在外卦，故云「之外曰往」。彖传曰：恒，久也。寻恒体震巽，八卦诸爻唯震巽变。故虞注六五及彖传曰「终变成益」是也。六爻皆变，不可为恒，而名恒者，其义有三焉。夫妇之道，不可以不久。恒震夬巽妇，阴阳会合，杂而不厌，一也。卦唯三上得正，上震恒凶，则守正者唯九三一爻耳。故象传曰：「君子以立不易方。」二也。终变成益，则初四二五皆得位。繋下曰：「易穷则变，变则通，通则久。」恒者，久也。故都其义于五，曰「恒其德」，三也。有此三义，故名
「恒」也。初六，濬恒，贞凶，无攸利。注：阴在初称「濬」。濬，深也。四之初，故「濬恒，贞凶，无攸利」。九二，悔亡。注：失位，悔也。动而得正，处中多誉，故「悔亡」。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。注：三体乾为德，变失位，故「不恒其德」。坤耻为羞，变至四体坤，故「或承之羞」。三多凶，变失位，与上敌应，故「贞吝」。九四，田无禽，注：田，猎也。五坤为田，四欲猎五，五已之正，故「田无禽」。六五，恒其德，贞妇人吉，夫子凶。注：动正成乾，故「恒其德」。妇人谓巽初，终变成益，震四复初，妇得归阳，从一而终，故「贞妇人吉」也。震乾之子而为巽夫，故曰「夫子」。震四从巽，死于坤中，故「夫子凶」也。上六，震恒凶。注：在震上，故「震恒」。五动乘阳，故「凶」。疏：「阴在」至「攸利」。阳在初为潜、为渊，皆深也。故虞注上繋曰：「深，阳也」。「濬」与「浚」通。庄九年公羊传曰：「浚之者何，深之也」。故云：「阴在初称濬」。濬，深也。释言文。深为阳本体，四阴之初，濬而后深，故「濬恒，贞凶，无攸利」也。失位至「悔亡」。此虞义也。二多誉，故「处中多誉」，三体至「贞吝」。三本乾也，又互乾，乾为德、为久，变失位，故「不恒其德」。爻例无有得位而变者，以巽于诸爻特变，故云「变失位」耳。羞者，耻辱。坤为耻，故云「坤耻为羞」。终变成益，变之四，则三体坤，故「或承之羞」。「三多凶」，下繋文。变至三，与上敌应，「立心勿恒」，为上所击，故「贞吝」也。「田猎」至「无禽」。田者，田猎，故曰：「田，猎也。」坤土为田，五本坤也，故「五坤为田」。阴阳相比、相应，阴为阳得称「获」、称「得」、称「禽」。四与五比，而欲猎五，二五易位，五已之正，故「田无禽」，言无所得也。动正至凶也。此虞义也。益自否来，五本否乾，故云「动正成乾」。又凡五之正，皆为乾也。乾为德、为久，故「恒其德」。初体巽，巽为妇，故「妇人谓巽初」。终变成益，初四得正，震四复初，初为一，巽四从阳，故「从一而终」。谷梁传曰：「妇人以贞为行者。」故「贞，妇人吉」也。震为长子，又为夫，故云「震乾之子为巽夫」，曰「夫子也」。终变成益，则震为巽，互乾为坤，坤为死，震四从巽妇而死于坤中，故「夫子凶」也。在震至故「凶」。此虞义也。虞注说卦曰：「震内体为专，外体为躁。震，动也。」在震上处动极，故「震恒」。五之正，则上乘阳，故「五动乘阳」。乘阳不敬，故「凶」也。震亦作振，古文震、振、祇三字同物同音，祇有耆音，故说文引易作榰恒也。䷠
乾宫二世卦，消息六月。□亨。注：阴消遘二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故「𨔵」。五阳当位，正应在二，故「亨」。小利贞，注：阴称小，利正居二，与五相应。疏：阴消至故「亨」。□阴消之卦，消遘及二，故云阴消遘二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故「𨔵」。皆虞义也。阳长为进，阴消为退，𨔵有退义，故序卦曰：「𨔵者，退也。」以阳居五，故五阳当位，与二正应。乾坤交通，故「亨」。消至三，则天地否隔，不能通矣，故二利居正，与五相应。此苟义也。
初六，𨔵尾，厉，勿用有攸往。注：初为尾。尾，微也，故「𨔵尾」。初失位，故「危」。之应成坎为灾，故「勿用有攸往」。六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。注：艮手称执，坤为黄牛，艮为皮，故「执之用黄牛之革」。莫，无。胜，能。说，解也。二得中应五，固志守正，故「莫之胜说」。九三，系𨔵，有疾厉，畜臣妾吉。注：二系三，故「系𨔵」。三多凶，四变三体坎为疾，故「有疾厉」。𨔵阴剥阳，三消成坤，与上易位，坤为臣，兑为妾，上来之三，据坤应兑，故「畜臣妾吉」。九四，好𨔵，君子吉，小人否。注：乾为好，阴得位为君子，失位为小人。动之初，故「君子吉」。消𨔵成否，故「小人否」。九五，嘉𨔵，贞吉。注：阴阳相应为嘉，刚当位应二，故「嘉𨔵，贞吉」。上九，飞𨔵，无不利。注：应在三，四变三体离为飞，上失位，变之正，故「飞𨔵」。九师道训曰：「𨔵而能飞，吉孰大焉」，故「无不利」。乾为利也。疏：「初为」至「攸往」。爻例初为尾，上为角。说文曰：尾，微也。古文通。尚书「鸟兽孳尾」，史记作「字微」。论语有「微生高」，庄子作「尾生」。微犹隐也。阳伏𨔵初，故云「𨔵尾」。六居初为失位，故「危」。应在四，初之四体坎，坎为灾，故「勿用有攸往」也。「艮手」至「胜说」。二体艮，艮为手，故「艮手称执」。「坤为黄」，九家说卦文。又为子母牛，故「为黄牛」。「艮为皮」，虞义也。九家说卦曰：「艮为肤」。皮、肤同义，故「执之用黄牛之革」。考工记：攻皮之工五，函鲍韗韦裘。始拆谓之皮，已乾谓之革，既熟谓之韦，其实一物也。莫，无。胜，能；说，解。皆虞义也。二得位得中，正应在五，固志守正，无能解说，故「莫之胜说」。彖辞「小利贞」，正此义也。二系至妾吉。𨔵成于二，二阴三阳，二系于三，故「系𨔵」。遘初繋二，亦是阴系于阳也。三多凶，故「危」。四变三体坎以下，虞义也。坎多眚为疾，故「有疾厉」。𨔵阴消之卦，故「𨔵阴剥阳」。「三消成坤，与上易位」者，三互巽特变，故从家人、渐之例。三动上反三，故「三消成坤，与上易位」也。三消成坤，坤为臣，与上易位，上体兑，兑为妾，上来之三，据下之坤，应上之兑，故「畜臣妾吉」。苟氏谓：潜𨔵之世，但可居家畜养臣妾也。乾为至人否。乾为好，虞义也。贾逵左传注曰：好生于阳，故乾为好。乾凿度：观四为君子，否三为小人。故知阴得位为君子，失位为小人。四失正，动之四，得位承五，故「君子吉」。消𨔵及否，三失位为小人，故「小人否」。郑氏读否为否卦之否也。阴阳至贞吉。文言曰：亨者，嘉之会也。昏礼为嘉，阴阳相应，义同昏冓，故为嘉。五刚当位，正应在二，故「嘉𨔵，贞吉」也。应在至利也。三已变，上之三，故应在三。四之初，故四变。三体离，离有飞鸟之象，故为飞。六居上为失位，变之正，故「飞𨔵」，谓去而迁也。九师道训，淮南王聘明易者九人所作。𨔵微则厉，系则疾，飞则吉。荀注乾九五曰：「飞者，喻无所拘也。」上体乾，故「乾为利」也。䷡
坤宫四世卦，消息二月。大壮。利贞。注：阳息泰也。壮，伤也。大谓四，失位为阴所乘，兑为毁折，故「伤」。与五易位，乃得正，故「利贞」也。疏：此虞义也。阳息泰成大壮。马氏亦云：壮，伤也。方言曰：「凡草木刺人，北燕、朝鲜之间谓之策，或谓之壮。」郭璞注云：「今淮南亦呼壮为伤，是也。」阳大阴小，故「大谓四」。以九居四为失位，五阴乘之，阴气贼害，又体兑，兑为毁折，故名「大壮」。太玄准之以夷，夷亦伤也。四当升五，与五易位，则各得其正，故「利贞」也。
初九，壮于止，征凶，有孚。注：初为止，应在四，震足亦为止，为征。初四敌应，故「壮于止，征凶」。四上之五成坎，已得应四，故「有孚」。九二，贞吉。注：变得位，故「贞吉」。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。注：应在上也。三阳君子，小人谓上。二变三体离，离为罔。上乘五，故「用壮」。三据二，故「用罔」。体乾夕惕，故「贞厉」。羝羊触藩，羸其角。注：兑为羊，阳息之卦，故云「羝藩」，谓四也。「羸」读为「累」。三欲触四而应上，故「羸其角」。角谓上也。九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大𬛼之腹。注：失位，悔也。之五得中，故「贞吉」而「悔亡」矣。体夬象，故「藩决」。震四上处五，则藩毁坏，故「藩决不羸」。腹读为輹。坤为大𬛼、为腹，四之五折坤，故「壮于大𬛼之腹」。六五，丧羊于易，无悔。注：四动成泰，坤为丧也。乾为易，四上之五，兑还属乾，故「丧羊于易」。动各得正，而处中和，故「无悔」。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。注：应在三，故「羝羊触藩」。遂，进也。变之巽，巽为进退，故「不能退，不能遂」。五动上乘刚，故「无攸利」。坎为艰，藩决难解，得位应三，故「艰则吉」。疏：「初为」至「有孚」。爻例初为止，应在四，四体震，震为足、为行，故震足为止、为征。初四皆阳，敌应无与，故「壮于止，征凶」。四之五成坎，坎为孚，初正应四，故「有孚」也。此兼虞义。变得至贞吉。此虞义也。三阳至贞厉。此虞义也。三正应上，三阳君子谓乾三也。小人谓上者，上得位不得为小人。以大壮阳息之卦，息至五体夬，夬上为小人。故杂卦曰：「夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也」。是上为小人也。二变三体离，包牺作结绳以为罔罟，盖取诸离，故离为「罔」。五已正，上逆乘阳，故「用壮」。三得位据二，故「用罔」。「三多凶」，体乾「三夕惕」，有危象，故「贞厉」也。兑为至上也。三体兑，息至五上亦体兑，兑为羊，故三、五、上皆有羊象。说文曰：羝，牡羊也。阳息之卦，故
曰「羝」。马氏云：藩，篱落也。四体震，震为萑韦、为竹木，故「为藩」也。羸读为累，读从郑、虞，故马氏云：「大索也」。四之五，上变体巽，巽为绳，故「为羸」。四为藩，三欲触四而应上，故「羸其角」。爻例上为角也。此兼荀义。荀唯以「角」谓五为异也。失位至之腹。此虞义也。四失位，宜有悔，之五得正得中，故「贞吉」而「悔亡」矣。初至五体夬，夬者，决也，故「藩决」。四体震，之五则震体坏，故「藩决不羸」。古「腹」、「輹」、「复」字止作「复」，而此经「輹」字或又作「腹」，故云「腹读为輹」。五本坤也，坤为大𬛼、为輹，四之五体坎，坎折坤体，故「壮于大举之腹」也。四动至无悔。此虞义也。四失位，动成泰，外体坤，坤丧于乙，故「为丧」也。乾以易知，故「乾为易」。郑氏谓：易，佼易也。四上之五体坎，坎五乾也，故兑还属乾，丧羊于易也。四五易位，动各得正，五处中应和，故「无悔」矣。应在至则吉。此虞义也。上应在三而隔于四，四为藩，故「羝羊触藩」，遂有进往之义，故云「进」也。五已正，上变体巽，震巽特变，故云「变」也。「巽为进退」，说卦文。应三隔四，故「不能退」。进穷于上，故「不能遂」，「羸其角」之象也。乾为利，五动正位，上乘五刚，故「无攸利」。五正上体坎为艰，「藩决难解」，乾凿度文。四之五，故「藩决难解」。不变之巽，得位应三，故艰则吉也。䷢
乾宫游魂卦，消息二月。晋康侯用锡马蕃庶，昼日三接。注：观四之五。晋，进也。康，读如「康周公」之康，广也。坤为广，四为诸侯，观四宾王，四五失位，五之正，以四锡初，初动体屯，震为诸侯，故「康侯」。坎为马，坤为用，故「用锡马」。艮为多，坤为众，故「蕃庶」。离日在上，故「昼日」。三阴在下，故「三接」矣。疏：卦自观来，从四阴二阳之例，观六四进居五，故曰：「晋，进也。」康，读如祭统「康周公」之康。郑氏注礼引此为证，故读从之。又郑注「康侯」云：「康，广也。谓褒广其车服之赐也。」坤广生，故曰「广」。爻例四为诸侯，观之六四「利用宾于王」，故「观四宾王」。四之五而皆失位，五之正，以四锡初，谓初四易位也。初动体屯，谓初至五体屯也。屯下体震，震为侯。卦辞曰：「利建侯。」四为诸侯，以四锡初，初震亦为侯，康侯之象也。坎为马，美脊。坤为用，故「用锡马」。锡读纳锡、锡贡之「锡」。侯，享王之礼。觐礼「匹马卓上，九马随之」，是其事也。蕃，多也。庶，众也。艮为多，坤为众，故「蕃庶」。杂卦曰：「晋，昼也。」离日在地上，故「昼日」。坤三阴在下，故「三接」。周礼大行人曰：「上公之礼，庙中将币三享，出入三问三劳。诸侯三享，再问再劳。诸子三享，壹问壹劳。」是天子三接诸侯之礼也。此兼虞、郑义。一说三接，王接诸侯之礼。觐礼延升，一也。觐毕致享，升致命，二也。享毕王劳之，升成拜，三也。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。注：晋，进。摧，退也。初进居四，故「晋如」。四退居初，故「摧如」。动得位，故「贞吉」。罔，无也。四坎称孚，坤弱为裕，五之正成巽，初受其命，故「无咎」也。六二，晋如愁如，贞吉。注：坎忧为愁，应在坎上，故「愁如」。五变应之，故「贞吉」。受兹介福，于其王母。注：乾为介福，艮为手，坤为虚，故称「受」。谓五已正中，乾为王，坤为母，故「受兹介福于其王母」。六三，众允，悔亡。注：坤为众，土性信，故「众允」。三失正，与上易位，故「悔亡」。九四，晋如硕鼠，贞厉，注：四体坎艮，艮为硕鼠，在坎穴中，故「晋如硕鼠」。失位，故「贞厉」。六五，悔亡，矢得勿恤。往吉，无不利。注：失位，悔也。动之正，故「悔亡」。矢，古誓字，信也。勿，无。恤，忧也。五变得正，坎象不见，故「誓得勿恤」。五正，二受介福，故「往吉无不利」。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝，注：上为角，坤为邑，动体豫，利行师，故「维用伐邑」。失位，故危，变之正，故「厉吉，无咎」。动入冥豫，故「贞吝」。疏「晋进」至「咎也」。晋，进。彖传文。何妥曰：摧，退也。初四失位，初之四为进，故「晋如」。四之初为退，故「摧如」。二爻得位，故「贞吉。罔，无」。马义也。四体坎为孚，四之初，故「罔孚」。中互两坤，坤弱为裕，五之正成巽，巽为命，初受其命，故「无咎」。此兼虞义。「坎忧」至「贞吉」。二正应五，故「晋如」。坎为加忧。说文曰：愁，忧也。五在坎上，二五敌应，故「愁如」。五失位，变之正，与二相应，故「贞吉」。此兼虞义。「乾为」至「王母」。此虞、九家义也。马氏云：介，大也。乾为大、为福，故「为介福」。艮为手，坤阴为虚，手虚能受，故称受。五已正体，乾为王，坤为母，二受五福，故「受兹介福于其王母」矣。坤为至「悔亡」。此虞义也。释诂曰：「允，信也。」坤为众、为土，土性信，故「众允」。以六居三为失正，与上易位，各得其正，故「悔亡」也。四体至「贞厉」。四体坎互艮，艮为硕、为鼠，故为「硕鼠」。诗硕鼠序曰：「贪而畏人若大鼠。」四本三公之位，以阳居阴，而据坤田，有似硕鼠。坎窞为坎，四体坎。虞注说卦曰：「鼠似狗而小，在坎穴中。」晋九四是也。四失位，不正而危，故「贞厉」也。失位至不利。六居五为失位，宜有悔也。五之正，故「悔亡」。论语：「夫子矢之。」孔安国注云：「矢，誓也。」「矢」、「誓」同物同音，故知「矢」为古「誓」字。誓以著信，故云「信」。五体坎为忧，变得正，坎象不见，故誓得勿恤。五已之正，二往应五，受介福，故「往吉，无不利」。乾为利也。此兼虞义。上为至贞吝。爻例上为角。虞氏谓：「五已变之乾为首，位在首上，故称角。」义亦通也。坤土为邑，上动体豫，豫彖曰：「利建侯行师。」行师侵伐，故「维用伐邑」也。动入冥豫，苟义也，豫上六曰「冥豫」，故云「动入冥豫」。两阴无应，故「贞吝」也。䷣
坎宫游魂卦，消息九月。明夷。注：临二之三而反晋也。夷，伤也。明入地中，故「伤」。「利艰贞」，注：谓三也。三得正，体坎为艰，故「利艰贞」。疏「临二」至「故伤」。此虞义也。卦自临来，亦从四阴二阳之例。临九二之三而反晋者，易例有卦之反、爻之反。卦之反，反卦也。艮反震、兑反巽，明夷反晋之类是也。爻之反，旁通也。比、大有之类是也。否泰则旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者，以上六「初登于天」为晋时，「后入于地」为明夷时，故用反卦，与否泰反其类为一例也。夷，伤也。序卦文。离灭坤下，六五失则九三升五，不可疾正，故明伤也。谓三至艰贞，彖传谓文王、箕子以正人蒙难，故「利艰贞」谓三。三阳得正为君子，而在坎狱中。坎为艰，文王蒙难而得身全，箕子内难而正其志，「利艰贞」之义也。此兼虞义。虞唯指五为异也。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，注：离为飞鸟，故曰「于飞」。为坤所抑，故「垂其翼」。阳为君子，三者阳德成也。震为行，离为日，晋初动体噬嗑食，明夷反晋，故曰：「君子于行，三日不食」。有攸往，主人有言。注：应在四，故「有攸往」。四体震为主人、为言，故「主人有言」。六二，明夷，睇于左股，用拯马壮，吉。注：旁视为睇，离为目，阳称左，谓九三也。三在辰得巽气为股。二承三，故睇于左股。震为马，二正应五，三与五同功，二以中和应天合众，欲升三以壮于五，故曰：「用拯马壮，吉。」九三，明夷于南守，得其大首，不可疾贞，注：守，猎也。离，南方卦，故曰「南守」。三上猎五，乾为大首，故「得其大首」。自暗复明，当以渐次，不可卒正，故曰「不可疾贞」。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭，注：左谓三，坤为腹，四欲上三居五，故「入于左腹」。三获五体，坎为心，故「获明夷之心」。震为出，晋艮为门庭，故「于出门庭」，言三当出门庭，升五君位。六五，其子之明夷，利贞。注：「其」读为「亥」。坤终于亥，乾出于子，故「其子之明夷」。三升五得正，故「利贞」。马君俗儒读为箕子，涉彖传而讹耳。上六，不明晦。初登于天，后入于地，注：应在三，离灭坤下，故「不明晦」。晋时在上丽乾，故「登于天」。今反在下，故「后入于地」。疏：「离为」至「不食」，此荀、虞义也。说卦曰：离为雉。郭璞洞林曰：离为朱雀，故为飞鸟。明入地中，为坤所抑，故「垂其翼」。昭五年春秋传曰：「日之谦，当鸟飞不翔，垂不峻，翼不广。」初体离而在坤下，故有是象也。泰彖传曰：「君子道长。」君子谓三阳。春秋传曰：「象日之动，故曰君子于行。」是知阳为君子。阳成于三，故云：「三者，阳德成也。」晋初动体噬嗑。杂卦曰：「噬嗑，食也。」明夷反晋，故「不食」。荀氏谓：「不食者，不得食君禄也。」阳未居五，阴暗在上，初有明德，耻食其禄，故曰：「君子于行，三日不食。」是其义也。「应在」至「有言」。初正应四，自内曰往，故「有攸往」。震主器，故为主人。四互震而在坤体，躁人之辞多，故「主人有言」也。「旁视」至「壮吉」。此郑九家义也。夏小正曰：「来降燕乃睇。」传曰：「睇者，眄也。」说文曰：「眄，邪视也。」秦语。故郑注内则亦曰：「睇，倾视也。」离为目，故为睇。管子宙合曰：「君立于左，臣立于右。」此君臣之分，是左阳右阴，故阳称左。周书武顺曰：「天道尚左。」九三阳爻，故为左也。爻辰三在辰。孝经援神契曰：「清明后十五日斗指辰为谷雨，后十五日斗指巽为立夏。」是辰近巽，巽为股，故云：「得巽气为股。」三为左股，二承三，故睇于左股。三体震为马，三升五，二正应之，故云「二正应五」。「三与五同功」，下繋文。三五同功，故得升五。若然，临泰诸卦，二升五，以其应也；大壮四升五，以阳息之卦也。义各有取，皆以五虚无君而得升也。二执中含和，上应九五，以合众爻，故云「二以中和应天合众」。拯之言升，三升五则二得其应，故欲升三以壮于五，而曰「用拯马壮」。五变之正，故「吉」也。坎折坤体，故曰「壮」。守猎至疾贞。九家曰：「岁终田猎名曰守」。故曰：「守猎」也。离，南方卦，说卦文。三体离，离南方之卦，故曰「南守」。三阳五阴，五
虚无君，阴为阳得，故三上猎五。九五为乾，乾阳为大、为首，三上猎五，故得其「大首」。明夷之世，用晦而明，当以渐次，不可卒正，言不可卒正五位，故曰「不可疾贞」。此兼九家义也。左谓至君位。二爻辞「左股」谓三，故知此左亦谓三。「坤为腹」，说卦文。苟氏谓：四得位比三，处于顺首，欲上三居五，五体坤为腹，故「入于左腹」。三南守获五体坎，坎为心，故「获明夷之心」。说卦曰：「帝出乎震」，故「震为出」。又曰：「艮为门阙」。庄二十五年春秋传曰：「庭实旅百。」杜预注云「艮为门庭」是也。三居五，出在应门之内，立于门内之中庭南面，故云：「于出门庭，升五君位也。」此兼苟氏及九家义。「其」读至讹耳。蜀才从古文作其子，今从之。其古音亥，故读为亥，亦作箕。刘向曰：「今易萁子作荄兹。」苟爽据以为说，盖读「萁子」为「荄兹」。古文作「萁子」，其与「亥」、「子」与「兹」字异而音义同。淮南子曰：「爨萁燧火。」高诱注云：「箕音该备之该。」「该」、「荄」同物，故三统历曰「该阂于亥」，「孳萌于子」是也。五本坤也，坤终于亥，乾出于子，用晦而明，明不可息，故曰：「其子之明夷。」明夷反晋，晋，画也；明夷，晦也。以十二辰言之，七日来复则当子；以十日言之，自暗复明则当旦。故昭五年春秋传卜楚邱论此卦，以为明夷当旦，亦此义也。五失位，三之五得正，故利贞。马融俗儒，不识七十子传易之大义，以彖传有「箕子」之文，遂以箕子当五。寻五为天位，箕子臣也，而当君位，乖于易例，逆孰大焉。谬说流传，兆于西汉。西汉博士施雠读「其」为「箕」，时有孟喜之高弟蜀人赵宾述孟氏之学，斥言其谬，以为「箕子明夷，阴阳气无箕子。其子者，万物方荄兹也。」宾据古义以难诸儒，诸儒皆屈，于是施雠、梁丘、贺咸共嫉之。雠、贺与喜同事田王孙，而贺先贵，又传子临，从雠问，荐雠为博士。喜未贵而学独高，施、梁丘皆不及。喜所传卦气及易家候阴阳灾异书，皆传自王孙，以授梁人焦延寿者。而梁丘恶之，谓无此事，引雠为证，且以此语闻于上。于是宣帝以喜为改师法，不用为博士，中梁丘之谮也。雠、贺嫉喜而并及宾。班固不通易，其作喜传，亦用雠、贺之单词，皆非实录。刘向别录犹循孟学，故马融俗说，荀爽独知其非，复宾古义，读其子为「荄兹」，而晋人邹湛以为漫衍无经，致讥荀氏。但魏晋已后，经师道丧，王肃诋郑氏而禘郊之义乖，袁准毁蔡服而明堂之制亡，邹湛讥苟谞而周易之学晦。郢书燕说，一倡百和，何尤乎后世之纷纭矣。应在至于地。此虞义也。三体离，上正应三，故云应在三。坤灭藏于癸，坤上离下，故离灭坤下。坤冥为晦，故「不明而晦」也。日月丽乎天，晋时在上丽乾，故「登于天」。明夷反晋，故反在下，后入于地也。䷤
巽宫二世卦，消息五月。家人。利女贞，注：𨔵四之初，女谓离巽，二四得正，故「利女贞」。疏：此虞义也。卦自𨔵来，九四之初，二称家，离二正内，应在乾，乾为人，故名家人。马氏谓木生火，火以木为家，故曰家人，义亦通也。离中女，巽长女，故女谓离巽。二体离，四体巽，二四得正，故「利女贞」。马氏云：家人以女为奥主，长女中女各得其正，故特曰「利女贞」矣。
初九，闲有家，悔亡。注：闲，阑也，防也。阴消至二，艮子弑父，四来闲初，故「闲有家，悔亡」。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。注：遂，读如「大夫无遂事」之遂。妇道无成，故「无攸遂」。馈，馈祭也。二在下中，故「在中馈」。正应五，故「贞吉」。九三，家人熇熇，悔厉吉。妇子喜喜，终吝。注：熇熇，盛烈也。乾盛，故「熇熇」。三多凶，故「悔厉」。得位，故「吉」。喜喜，喜笑也。巽为妇，动体艮子，家人毁坏，故「妇子喜喜，终吝」。六四，富家，大吉。注：三动坤为富。四得位应初，顺五乘三，比据三阳，故「富家，大吉」。九五，王假有家，勿恤，吉。注：乾为王。假，大也。三变受上，五体坎，坎为恤。五得尊位，据四应二，以天下为家，故「王假有家」。天下正之，故「勿恤，吉」。上九，有孚威如，终吉。注：坎为孚，故「有孚」。乾为威，自上之坤，故「威如」。易而得位，故「终吉」。疏「闲阑」至「悔亡」。闲，阑也，防也。此马义也。卦自𨔵来，𨔵阴消二体艮，故「艮子弑父」。四来闲初，弑逆不行，故「闲有家，悔亡」也。案，虞注讼彖曰：「𨔵三之二，𨔵将成否，则子弑父，臣弑君。三来之二得中，弑不得行，故中吉。」义与此同也。「遂」读至「贞吉」。「大夫无遂事」，读从桓八年公羊传文。彼文云：「遂者何？生事也。」何休注云：「生犹造也，专事之辞。」夫子制义，妇道无成，故「无攸遂」。古文论语曰：「咏而馈。」旧注云：「咏，歌。馈，祭也。」周礼笾人有「馈食」，仪礼有特牲、少牢「馈食之礼」，皆谓荐孰，故云：「馈。馈，祭也。」二居下中而有妇道。昏礼云：「昏者，将合二姓之好，上以事宗庙。」是馈祭为妇职。二居下体之中，故在「中馈」。执中含和，正应九五，故「贞吉」也。「熇熇」至「终吝」。「犍」为舍人注。尔雅曰：「熇熇，盛烈也。」乾道威严，故「熇熇」。三处多凶之地，而过于严，故「悔厉」。以其得位，故「吉」。喜喜，喜笑。郑义也。「喜」读为「嬉」。巽为妇，动体艮为子，故「妇子喜喜」。此虞义也。动失位，家人毁坏，故「终吝」。上之三则「终吉」也。易例爻得位者不言变。今三动受上者，彖传曰：「正家而天下定。」谓既济也。此卦五爻得位，所较上爻耳。三动受上成既济，则六爻皆正，所谓「正家而天下定」也。故虞注渐上九曰：「三变受成既济。」与家人彖同义。又云：「三已得位，又变受上，权也。」桓十一年公羊传曰：「权者，反于经然后有善者也。」三得位而动，反于经也。动受上而成既济，所谓「反于经然后有善者也」。是易之变例矣。三动至「大吉」。三动体坤，坤为富者，礼运曰：「天生时而地生财。」诰志曰：「地作富。」坤为地，故「富」也。六以阴居四，故「得位」。应在初，上承五而在三上，故云「应初」。顺五乘三，初、三、五皆阳，故比据三阳。阳称「大」、称「吉」，故「大吉」也。此兼虞义。「乾为」至「恤吉」。此虞、陆义也。乾为王，谓𨔵乾也。假，大也。释诂文。诗商颂那曰：「汤孙奏假」。毛传云：「假，大」是也。三变受上，则五体坎，坎为加忧。马氏云：「恤，忧也。」故坎忧为恤。五为天子，故「得尊位」。据四应二，群阴顺从，王者以天下为家，故王大有家。正家而天下定，故无所忧而吉也。「坎为」至「终吉」。此虞义也。虞氏谓：三已变，与上易位成坎，坎信为孚，故「有孚」。乾为君，君德威严，故「威如」。自上之坤，三上易位而皆得正，故「终吉」也。䷥
艮宫四世卦，消息十二月。睽。小事吉，注：大壮上之三。在繋盖取，无妄二之五也。小谓五，阴称小，得中应刚，故「小事吉」。疏：此虞义也。卦自大壮来，上六之三，此从四阳二阴之例也。云「在繋盖取」者，繋，繋词也。「盖取」谓十三「盖取」也。繋下曰：「弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。」虞彼注云：无妄五之二也。彖传谓柔进上行，故据繋辞盖取以明之。六五阴爻，故小谓五。阳大阴小，故阴称小。五得中而应乾五之伏阳，得中应刚，故「小事吉」。
初九，悔亡，丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。注：无应，悔也。四动得位，故「悔亡」。应在坎，坎为马。四失位，之正入坤，坤为丧，坎象不见，故「丧马」。震为逐，艮为止，故「勿逐」。坤为自，二至五体复象，二动震马来，故「勿逐自复」也。离为见，恶人谓四，动入坤初，四复正，故「见恶人，无咎」也。九二，遇主于巷，无咎。注：二动体震，震为主。艮为宫，为径路，宫中有径路，故称「巷」。二动五变应之，故「遇主于巷」。变得正，故「无咎」。六三：见舆曳，其牛□。注：离为见，坎为与，为曳，故「见舆曳」。四动坤为牛，牛角一俯一卬曰□，离上而坎下，故「其牛□」也。其人天且劓，无初有终。注：其人谓四，恶人也。黔额为天，割鼻为劓。无妄乾为天，震二之乾五，以阴墨其天。乾五之震二，毁艮，割其鼻也。兑为刑人，故「其人天且劓」。失位，动得正，故「无初有终」。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。注：孤，顾也。在两阴间，睽五顾三，故曰「睽孤」。震为元夫，谓二已变，动而应震，故「遇元夫」也。震为交，坎为孚，动得正，故「交孚，厉，无咎」。六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。注：失位，悔也。变之正，故「悔亡」。乾为宗，二动体噬嗑，故曰「噬」。四变时，艮为肤，故「厥宗噬肤」，言与二合也。二往应之，故「往何咎」。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车。注：睽三顾五，故曰「睽孤」。离为见，坎为豕、为雨。四变时，坤为土，土得雨为泥涂，四动艮为背，豕背有泥，故「见豕负涂」矣。坤为鬼，坎为舆，变在坎上，故「载鬼一车」也。先张之弧，后说之壶。注：谓五已变，乾为先，应在三，坎为弓，离为矢，张弧之象也，故「先张之弧」。四动震为后。说犹置也。兑为口，离为大腹，坤为器，大腹有口，坎酒在中，壶之象也，故「后说之壶」。匪寇昏冓，往遇雨则吉，注：坎为寇，之三历险，故「匪寇」。阴阳相应，故「昏冓」。三在坎下，故「遇雨」。与上易位，坎象不见，各得其正，故「则吉」也。疏「无应」至「咎也」。此虞义也。初四皆阳，故曰「无应」。四失正，动得位，故「悔亡」。四体坎，故「应在坎」。说卦曰：「坎于马也为美脊。」故「为马」。四变入坤，坤为丧，坎化为坤，故「丧马」。震为奔走，故「为逐」。艮为止，故「勿逐」。坤为自，四已变，故「二至五体复」。二动初体震，故「震马来，勿逐自复」之象也。「丧马勿逐自复」，此商法也。周监二代而因之，故周礼朝士职曰：「凡获得货贿、人民、六畜者，委于朝，告于士。」郑彼注云：「委于朝，待来识之。」尚书枇誓曰：「马牛其风，臣妾逋逃，勿敢越逐，祇复之。」是其事也。说卦曰：「相见乎离。」故「离为见」。四离火不正，旒如来如，故「恶人谓四」。四当居坤初，故动入坤初。此易例也。坤初来居四复正，故「见恶人，无咎」也。二动至无咎。此虞义也。震主器，二动体震，震为主，故「遇主」，谓五遇二也。释宫曰：「宫中巷谓之壶。」艮为宫、为径路，宫中有径路，故称「巷」。巷亦作衖，巷、衖同物，故又作「衖」。离骚经曰：「五子用失夫家巷。」「巷」读为「衖」也。隐四年谷梁传曰：「遇者，志相得也。」二五相应而皆失位，二动五变应之，故「遇主于巷」。而皆得正，故「无咎」。虞唯以震为大涂为异耳。俗说以五为主，此谬也。大夫称「主君」，故昭廿九年春秋传曰：「齐侯使高张来唁公，称主君。子家子曰：齐卑君矣，君祇辱焉。」知五非主也。离为至□也。此虞义也。说文曰：「曳，臾曳也。」束缚捽抴为臾。坎为舆多眚，故「见舆曳」。卦互离、坎，牛角有俯有仰，离上为
仰，坎下为俯，故「其牛□」。三不正，故有曳□之形象，曰：「位不当也」。其人至「有终」。此虞义也。恶人当蒙罪，故其人指四恶人。马氏云：「剠凿其额曰天。」「剠」与「黥」同，故曰「黥额为天」。郑氏注周礼司刑曰：「劓，截其鼻也。」故曰：割鼻为劓。夏之黥即周之墨。乾五为天，二阴之五，故「以阴墨其天」。无妄二体艮，艮为鼻，五之二，故「毁艮，割其鼻也」。兑为刑人，五刑有黥劓之法，加于四之恶人，故「其人天且劓」也。三四失位，动得正，故「无初有终」。易例爻初失位为「无初」，变得位为「有终」也。孤顾至无咎矣。此虞义也。「孤，顾」，刘熙释名文，谓「顾，望也」。两阴谓三五，五乘四，故睽五；四据三，故「顾三」。说文云：「顾，还视也」。震初为元、为夫，二变初体震，四动而应之，故「遇元夫」。遇者，志相得。初四正应，故亦云「遇」也。震初阳始交于坤，故为「交」。坎信为孚，四交于初，故云「交孚」。二爻得正，故「虽危无咎也」。「失位」至「何咎」。此虞义也。五动体乾。宗，尊也。乾为天，天尊故为「宗」。「厥宗」者，二之宗也。二动体噬嗑，噬嗑者，合也。四变二体艮，艮为肤，五来合二，故「厥宗噬肤」。二艮为巷，五乾为宗。巷者，宫中之道；宗者，庙内之墙。二五易位，五君二臣，君为元首，臣为股肱，本一体之亲，有肌肤之爱，故曰「噬肤」也。二往合五，故「往何咎」。自外曰「往」也。「睽三」至「车也」。此虞义也。三失位，故「睽三」。上据五，故「顾五」。坎为豕、为雨，坤为土，土得雨为泥涂。诗角弓曰：「如涂涂附。」毛传云：「涂，泥是也。」艮彖曰：艮其背，故「为背。」豕背有泥，故「负涂」。坤为鬼，坎为车，四变在坎上，坤为载，故「载鬼一车」。于礼为魂车，既夕「荐车」。郑彼注云：「今之魂车，载而往，迎而归，如慕如疑，乖违之家有是象也。」谓五至之壶。此虞义也。释诂曰：「说，舍也。」郭注云：「舍，放置。」说、舍同义，故云：「说犹置也」。「壶」俗作「弧」，今从古。阮谌三礼图曰：「方壶受一斛，腹圜足口方。圜壶受一斛，腹方足口圜。」若然，壶有口有腹，故云「兑为口，离为大腹」。昏礼设尊，是为壶尊。扬子太元曰：「家无壶，妇承之姑。」测曰：「家无壶，无以相承也。」若然，说壶者，妇承姑之礼与？壶器大腹有口，盛坎酒于中，故后说之壶也。坎为至吉也。此虞义也。坎为寇，初失位，之三历险，故云「寇」。由后言之，故云「匪寇」也。变之正，阴阳相应，故昏冓。始则拒之如外寇，终则礼之如内宾，始睽终合之象也。三在坎下而应上，故「遇雨」。三上易位，坎象不见，阴阳和会而得其正，故则「吉」也。周易述卷五，