钦定四库全书
周易述卷十五元和惠栋撰
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天尊地卑，君臣定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。注：天地既分，乾升坤降，故「乾坤定矣」。卑，坤；高，乾也。乾二升五，坤五降二，列贵贱者存乎位，故「贵贱位矣」。断，分矣。乾刚常动，坤柔常静，分阴分阳，故「刚柔断矣」。坤为方，西南坤类，故「以类聚」。乾为物，物三称群，乾三爻别于坤，故「以群分」。乾生故「吉」，坤杀故凶，则「吉凶生矣」。天有八卦之象，地有八卦之形，在天为变，在地为化，故「变化见矣」。此天地之别也。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤化成物。注：旋转称摩。摩，薄也。荡，动也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、离、兑。故「刚柔相摩，八卦相荡」。鼓，动。润，泽也。雷震，霆艮，风巽，雨兑，日离；月，坎；寒，乾；暑，坤也。男，震、坎、艮，女，巽、离、兑。大始，元也。复以自知，故「知大始」。坤称化，承乾而成物，故「化成物」。此天地之合也。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。注：鹤然无为曰易，阅藏万物曰简。从，谓从阳。坤二承乾，故「有亲」。乾五据坤，故「有功」。阴承阳，故「可久」。阳据阴，故「可大」。上贤人谓乾五，下贤人谓坤二也。乾以日新为德，坤以富有为业，此天地之德也。易说：易一名而含三义：易也，变易也，不易也。易者，以言其德也。通精无门，藏神无内，光明四通，佼易立节，虚无感动，至诚专密，此其易也。变易者，其气也。天地不变，不能通气，五行迭终，四时更废。此其变易也。不易者，其位也。天在上，地在下；君南面，臣北面；父坐子伏。此其不易也。易简而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。注：易简所以立中和之本，故「天下之理得矣」。易谓坎离，阳成位于五，五为上中；阴成位于二，二为下中，故「易成位乎其中矣」。此天地之中和也。传首陈三义，而终之以既济，易之大义举矣。疏天地至别也。广雅曰：太初，气之始也，生于酉仲，清浊未分也。太始，形之始也，生于戌仲，清者为精，浊者为形也。太素，质之始也，生于亥仲，已有素朴而未散也。三气相接，至于子仲，剖判分离，轻清者上为天，浊重者下为地，传首言天尊地卑，是天地既分之后，轻清者上为天，故乾升也；浊重者下为地，故坤降也。乾凿度曰：「乾坤相并，俱生天地既分，乾升坤降，故乾坤定矣。」卑坤高乾者，下传云：「崇效天，卑法地。」故知卑谓坤，高谓乾。坤自上降，乾自下升，故先言卑而后言高也。虞注云：乾高贵五，故乾二升五。坤卑贱二，故坤五降二。下传云：「列贵贱者存乎位。」故「贵贱位」矣。必知乾二升五、坤五降二者，案：乾凿度曰：「阳爻者，制于天也。阴爻者，繋于地也。天动而施曰仁，地静而理曰义。仁成而上，义成而下。上者专制，下者顺从。」故荀、虞说易，乾二例升五，坤五例降二也。若然，乾升坤降，为天地之合，而云别者，卑高陈，贵贱位，仍是天地之别也。断，分。虞义也。乾刚坤柔，乾动坤静，故乾刚常动，坤柔常静。动为阳，静为阴，动静有常，分阴分阳，故「刚柔断」矣。「坤为方」，说卦文。西南得朋，乃与类行，故「西南坤类，方以类聚」也。乾纯粹精，故为物。物三称「群」，虞义也。乾三爻皆阳物，而与坤别，物以群分也。乾生故「吉」，坤杀，故「凶」，亦虞义也。阳生阴杀，阳吉阴凶，故乾为生、为吉，坤为杀、为凶也。「天有八卦之象」者，虞氏谓：日月在天成八卦象。震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象丧乙，坎象流戊，离象就己，故「在天成象」也。「地有八卦之形」者，九家义也。虞氏谓：震竹，巽木，坎水，离火，艮山，兑泽，乾金，坤土，故「在地成形」也。震雷、巽风皆在天者，离传曰「百谷草木丽于地」，故「震举竹，巽举木」也。周礼考工曰「天时变」，故「在天为变」。下传曰「坤化成物」，故「在地为化」。此亦虞义也。乐记乐礼章引此传曰：「天地之别也。」是言尊卑、贵贱、动静类聚群分，在天在地之别异，先王法之以制礼，故云「天地之别」也。旋转至合也。刚柔谓乾坤十二爻，乾左旋，坤右转，故云「旋转称摩」。郑注乐记云：「摩犹迫也。」薄有迫义，故云：「摩，薄。」一云：「薄，入也。」谓阴阳相薄也。郑注乐记云：「荡犹动也。」月令曰「诸生荡」是也。乾以二五摩坤成坎，而互震、艮，故云「成震、坎、艮」。坤以二五摩乾成离，而互巽、兑，故云「成巽、离、兑」。二五相摩而成八卦，故「刚柔相摩，八卦相荡」也。「荡」，俗作「盈」。六经无「荡」字，盖始于后汉韩伯以为「推荡」，俗训也。「鼓」者，鼓动；「润」者，润泽。震为雷，艮为廷，「廷」与「霆」通。「巽为风，兑为雨」，谓兑泽为雨，祭义云「天时雨泽」是也。知「兑为雨」者，昭元年春秋传曰：「天有六气，降生五味。」六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。贾、服之义，以雨属西方，兑正秋西方之卦。虞注小畜「自我西郊」云：「兑为西，雨生于西。」故知「兑为雨」也。「离为日，坎为月，乾为寒，坤为暑。鼓之润之，日月往来，寒暑相推，皆八卦相荡」之义。此上虞义也。荀氏云：「男谓乾初适坤为震，二适坤为坎，三适坤为艮，以成三男也。女谓坤初适乾为巽，二适乾为离，三适乾为兑，以成三女也。八卦相摩而成者，变化之义，天之道也；相索而得者，父母之义，人之道也。」
乾彖传曰：
「大哉乾元，万物资始。」释诂云：「元，始也。」董子对策曰：「谓一为元者，视大始而欲正本。」故知大始，元也。元，初九也。繋下曰：「复以自知，故知大始。」大戴礼天圆云：「曾子曰：吐气者施，而含气者化。」阳施而阴化，故知坤称化，谓遘时也。「地道无成而代有终」，承乾而成物，故「化成物」也。乐记云：「地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，煖之以日月，而百化兴焉。」盖据此传为言，而云「天地之和也」，先王法之以作乐，天地䜣合，故知为「天地之合」也。「确然」至「易也」。系下曰：「夫乾，确然示人易矣。」虞彼注云：「阳在初弗用，确然无为，不易世，不成名，故示人易矣。」是确然无为，故「以易知」也。广雅曰：「简，阅也。」桓六年春秋传曰：「大阅，简车马也。」是简、阅同义。又高诱注淮南云：「阅，总也。」越语范子曰：「唯地能包万物以为一。」说卦云：「坤以藏之。」是阅藏万物，故以「简能」也。阳用阴精，故曰「知」；阴用其形，故曰「能」也。阳唱阴和，故「从」谓从阳。隐以之显，故「易知」。静而从阳，故「易从」。「亲」谓阴阳相应。乾「易知」，则坤来承乾，故有「亲」。五多功，坤易从，故乾五据坤，则「有功」。阴承阳则顺，故「可久」。坤用六「利永贞」是也。阳据阴则盛，故「可大」。阳称「大」也。乾凿度坤二为君子，乾五为圣人。今皆称「贤人」者，乾二升坤五，坤五降乾二，由不正而变之正，故称「贤人」也。乾以日新为德，坤以富有为业，姚信义也。系下云：「富有之谓大业，日新之谓盛德。」彼注云：「乾为德，兼坤则盛矣。坤为业，承乾则大矣。穷神知化，谓之盛德。阳吉阴凶，谓之大业。」而皆属之二五，故云：「贤人之德，贤人之业」也。「天地之德」，谓易简也。「易说」者，乾凿度文。一名者，一字也。古曰名，今曰字。郑易赞曰：「易一名而含三义。易简一也，变易二也，不易三也。易者，易简也。变易者，天地之合也；不易者，天地之别也」。「易简，天地之德」，故云「易者，以言其德也」。精，精微也。无门，言尚浑沦，未有门可出也。下传云：「藏诸用。」翼奉解云：「露之则不神。」故「藏」。「神藏于内」，无内言小也。光明，虚无也。道无不通，故「光明四通」。佼，健也。乾健而易，故「佼易立节」也。无思元为「感而遂通天下之故」，是虚无感动也。「诚者天之道」，故「至诚」。乾「其静也专」，坤「退藏于密」，是专密之义。皆易简之德，故云「此其易也」。太易者，未见气也。太初者，气之始也。故云：「变易者其气。」乾二五之坤，坤二五之乾，始而亨也。亨者，通也。故天气不变，不能通气。五行谓五气也。迭，更也。更相终始，故云：「迭，终」。五行休王论曰：「立春乾废，立夏艮废，主秋巽废，立冬坤废，故四时更废也。此变易之义也。不易者其位，谓阴阳贵贱之位。天在上，地在下，此阴阳之位也；君南面，臣北面，父坐子伏，此贵贱之位也。皆不易之义。是易有此三义也。易简」至举矣。易简一也，亦中也。以一持万，故立中和之本，天下之理得之为德也。易谓坎离，参同契文，谓坎五、离二也。阳成位于五，五为上中；阴成位于二，二为下中。荀义也。一即中也。坎离，天地之心，二五，天地之中。坎五离二，成位于上下之中，故云：「而易成位乎其中矣」。二五为中，相应为和，故云「天地之中和」。中庸曰：「致中和，天地位焉，万物育焉。」此既济之事。三义谓天地之别、天地之合、天地之德也。首陈三义，而终之以既济，既济即天地之中和，此皆易之大义，故云「易之大义举矣」。圣人设卦，注：圣人谓庖牺。观象系辞焉，而明吉凶悔吝，注：谓文王也。八卦以象告，故观象而系辞。刚柔相推而生变化，注：六爻之刚柔也。一往一来曰推。刚推柔生变，柔推刚生化。是故吉凶者，失得之象也。注：吉则象得，凶则象失。悔吝者，忧虞之象也。注：悔则象忧，吝则象虞。变化者，进退之象也。注：阳变为进，阴化为退。刚柔者，昼夜之象也。注：乾刚为昼，坤柔为夜。六爻之动，三极之道也。注：极，中也。三极，谓天、地、人。民受天地之中以生，故称三极。六爻兼三才而两之者，故六爻之动，三极之道。是故君子所居而安者，易之象也。注：君子谓文王，谓乾五之坤，成坎月离日，日月为象。大有通比，比艮为居，坤为安，故「居而安者，易之象也」。旧读「象」误作「厚」，或作「序」，非也。所变而玩者，爻之辞也。注：爻者，言乎变者也。玩，习也。谓乾五之坤，坤五动则观其变。旧作「乐」，字之误。是故君子居则观其象而玩其辞，注：谓乾五动成大有，以离之目，观天之象，兑口玩习所系之辞，故玩其辞。动则观其变而玩其占。注：谓观爻动也。以动者尚其变，占事知来，故玩其占。是以自天右之，吉无不利，注谓乾五变之坤成大有，有天地日月之象。文王则庖牺，亦与天地合德，日月合明。天道助顺，人道助信，履信思顺，故「自天右之，吉无不利」也，圣人谓庖牺。庖牺作八卦，故圣人谓庖牺，谓文王。系辞。系下曰：
「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？」帝王世纪曰：「文王在羑里，演六十四卦，著七八九六之爻，谓之周易。」「八卦以象告」，下系文。「观卦之象而系之辞」，谓六十四卦之辞也。俗本脱「悔吝」，今从虞氏。「六爻」至「生化」。上言「象谓三才之象」，此言「刚柔相推，发挥于刚柔而生爻」，故知「六爻之刚柔」也。「一往一来曰推」，何休义也。系下曰：「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。」故知「一往一来曰推」也。阳称「变」，阴称「化」，阳来阴往则刚推柔生变，阴来阳往则柔推刚生化也。此虞义也。文王观爻之变化而系之辞，亦谓吉凶悔吝之辞也。吉则至「象失」。此虞义也。失得谓得位、失位也。「悔则」至「象虞」。此虞义也。悔者忧之象，既忧之则悔亡矣。吝者虞之象，不虞度则吝主矣。「阳变」至「为退」。此荀义也。乾凿度曰：「阳动而进，阴动而退。」故阳变为进，阴化为退也。「乾刚」至「为夜」。此荀义也。「乾刚坤柔」，杂卦文。乾阳为昼，坤阴为夜。在纳甲，十五乾盈甲为昼，三十阳灭藏为夜。在消息，复至乾为昼，姤至坤为夜也。「极中」至「之道」。鸿范曰：「建用王极。」周礼：「设官分职，以为民极。」郑氏皆训为中。三极，郑、陆谓「三才」，故云「天地人」也。知三极为天地人者，周书小开武曰：「三极：一、维天九星，二、维地九州，三、维人四虞。」亦以三极为三才也。「民受天地之中以生」，成十三年春秋传文。以五行言，则五六为天地之中；以遘复言，则二至为天地之中；以四时言，则春秋为天地之中；以爻位言，则二五为天地之中。民受之以生，故称「三极」。天有三才，以地两之为六画，故云：「六爻兼三才而两之者也。」陆绩曰：「天有阴阳二气，地有刚柔二性，人有仁义二行，故六爻之动，三极之道。」此据说卦为言，义亦同也。「君子」至「非也」。此虞义也。君子通于圣人，文王演易，故「君子谓文王。乾五变之坤成大有」，大有通比，有坎离象，故「坎月离日」。日月在天成八卦象，故「日月为象」。文王演易而繋象辞，故「居而安者，易之象也」。旧读「象」作「厚」，「厚」字无说，俗本作「序」，虞皆不用，故云「非也」。「爻」者「至」之误。此虞义也。「爻」谓九六，九六相变，故「爻者，言乎变者也」，谓三百八十四爻之辞也。说文曰：「玩，习厌也。」故云：「玩，习也。」乾五之坤，失位当变，故「坤五动则观其变」，举一爻而三百八十四爻之辞可知也。俗本「变」作「乐」，虞所不用，故云「字之误也」。谓乾至「其辞」。此虞义也。乾五之坤成大有，大有上离下乾，离为目，乾为天，故「以离目观天之象」，谓天三爻之象。五又体兑，兑为口，又兑以「朋友讲习」，故以兑口玩习所系之辞也。「谓观」至「其占」。此虞义也。乾五之坤，坤五动，故谓「观爻动」也。九六发动挥变，故「以动者尚其变」。「乾以知来」，乾动成离，占事知来，故「玩其占」，谓玩三百六十四爻吉凶悔吝之占辞也。谓乾至利也。此虞义也。乾五之坤成大有，大有乾为天，离为日，比坤为地，坎为月，故有天地日月之象。文王则庖牺，亦有聪明睿知神武之德，故与天地合德，日月合明。乾坤坎离反复不衰，故「自天右之，吉无不利」。「天道助顺」以下，上系文也。彖者，言乎象者也，注：在天成象，彖说三才，故言乎象者也。爻者，言乎变者也，注：爻有六画，谓九六相变，故言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也，注：得正言吉，失正言凶。悔吝者，言乎其小疵也，注：疵，瑕也。小，犹介也。无咎者，善补过也。注：失位为咎，变之正，故「善补过」。孔子曰：退思补过。是故列贵贱者存乎位，注：五贵二贱。齐小大者存乎卦，注：齐，犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则小大分，故曰「齐小大者存乎卦」。辩吉凶者存乎辞，注：辩，别也。阳吉阴凶，系辞焉而明吉凶，故「辩吉凶者存乎辞」。忧悔吝者存乎介，注：介，纤也。纤介不正，悔吝为贼，故「忧悔吝者存乎介」。震无咎者存乎悔，注：震，动也。有不善未尝不知，知之未尝复行，无咎者善补过，故「震无咎者存乎悔」。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之，注：阳易指天，阴险指地。圣人之情见乎辞，故各指其所之。疏在天至「者也」。此虞义也。彖说三才，谓天三爻。「爻有」至「者也」，此虞义也。六画称爻，爻之九六，阴阳相变，故言乎变。「得正」至吉凶。此虞义也。「疵瑕」至「介也」。疵，瑕。马义也。下云「忧悔吝者存乎介」。介，纤介。故云「小犹介也」。疵虽小，犹当慎之，故云：「悔吝者，忧虞之象也」。失位至「补过」。此虞义也。王弼略例曰：凡言无咎者，本皆有咎者也。防得其道，故得无咎。咎在失位，故云失位为咎。变而之正，犹过而能改，故云善补过。孔子曰：「退思补过。」孝经及宣十二年春秋传文。五贵二贱。上传：「卑高以陈，贵贱位矣。」虞注云：「乾高贵五，坤卑贱二。」谓九五、六二也。贵贱之义不一，若阳贵阴贱，则爻在下者亦得言贵。如屯初九传曰：「以贵下贱，大得民也。」谓初得坤民，是以阳爻为贵也。若阳而无德，虽居正位，翻蒙贱称，故颐初九传曰
「观我朵颐，亦不足贵」是也。若本皆阳位，则上贵下贱，如三为下体之君，对五而言亦为贱。故下传云「三多凶，五多功，贵贱之等」是也。今传云「存乎位」，则不专指爻之贵贱，但卦以二五为主，五阳为贵又在君位，二阴为贱又在臣位，故云「五贵二贱」也。齐犹至乎卦。此王肃义也。诗小宛曰：「人之齐圣。」毛传云：「齐，正也。」阳大阴小，故阳卦大，阴卦小。陈列卦象，有小有大，以六十四卦言之，则阳息为大，阴消为小。如临阳息之卦，临者大也，是临为大卦也。𨔵阴消之卦，遁「小利贞」，是𨔵为小卦也。泰「小往大来」，泰为大卦；否「大往小来」，否为小卦。如此之类，不可悉举。又小畜、大畜、小过、大过、大有、大壮诸卦，皆以大为阳，小为阴，正其小大，截然不紊，故云「齐小大者，存乎卦」也。辩别至乎辞。辩，别。虞、董、姚义也。阳生故吉，阴杀故凶。圣人系辞于各爻之下，以明吉凶，故云「辩吉凶者存乎辞」也。介纤至乎介。介，纤。虞义也。「纤介不正，悔吝为贼」，参同契文。彼正用传义，故引之。震动至乎悔。此虞义也。复时坤乱于上，故「有不善」。「复以自知」，故「未尝不知」，「知之未尝复行」也。「阳易」至「所之」。此虞义也。「卦有大小」，承上「齐大小者存乎卦」言也。「辞有险易」，承上「辩吉凶者存乎辞」言也。京氏云：「易，善也；险，恶也。」乾为善，故「阳易指天」。坤为恶，故「阴险指地」。「圣人之情见乎辞」，下传文。太元曰：「辞以睹乎情」，谓善恶之辞也。之谓升降往来。指天辞易，指地辞险，故各指其所之也。
易与天地准，故能弥纶天下之道，注：准，同也。弥，大；纶，络也。谓易在天下，包络万物，以言乎天地之间则备矣，故「与天地准」也。仰以观于天文，俯以察于地理，注：阳动于上，以成天文；阴动于下，以成地理。是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，注：幽明，雌雄也。雄生酉仲，雌生戌仲。始谓乾初，终谓坤上。原者，元也。「原始反终」，谓随天地终始也。死，命；生，性，说，舍也。精气生舍，游魂死舍，此鬼神之本也。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违。注：乾神似天，坤鬼似地。圣人与天地合德，鬼神合吉凶，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。注：坤为知，谓上爰稼穑，万物致养，德博而化，食谷者知惠而巧，故知周乎万物。乾为道，乾制坤化，阳升阴降，成既济定，故道济天下。六爻皆正，故不过也。旁行而不留，注：旁行，周六十四卦。月主五卦，爻主一日，岁既周而复始，故「不留」也。乐天知命，故不忧。注：震为乐，乾为天，巽为命，谓从复至遘也。坎为忧，出乾入坤，不见坎象，故「不忧」。安土敦乎仁，故能爱。注：坤为安、为土，乾为仁、为爱，谓从遘至复也。以坤厚乾，仁道博施，故能爱。范围天地之化而不过，注：范，法也。围，周也。言乾坤消息，法周天地，而不过十二辰也。辰，日月所会之宿，谓诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、元枵之属是也。曲成万物而不遗，注：二篇之策万有一千五百二十，曲成万物，无遗失也。通乎昼夜之道而知，注：昼，乾；夜，坤也。通于乾坤之道，无所不知也。故神无方而易无体，注：乾为神、为易，坤为方、为体。乾在坤初，故「无方」。隐初入微，故「无体」。疏：「准同」至「准也」。此虞义也。京云：「准，等也。」等有同义，故云：「准，同也。」京云：「弥，徧也。」扬子解难曰：「天丽且弥。」故云：弥，大也。解难又云：「宓牺氏之作易也，緜络天地，经以八卦。」故云：纶，络也。乾凿度曰：「易为道苞籥」，故云：「易在天下，包络万物。」「以言乎天地之间则备矣」，下传文。「易之为书，广大悉备」，言该备三才，故云「备矣」。是「与天地准」之义也。「阳动」至「地理」。吴君高越纽文也。阳动于上，谓乾三画也。阴动于下，谓坤三画也。乾三画成天文，坤三画成地理。吕氏春秋曰：「阴阳变化，一上一下，合而成章」。章即天文地理也。「幽明」至「本也」。「幽明，雌雄也」，三朝记文。彼文云：「虞史伯夷曰：明，孟也；幽，幼也。明幽，雌雄也。」诗推度灾及乾凿度曰：「雄生酉仲号曰太初，雌生戌仲号曰太始，雄生物魂号曰太素。俱行三节。」宋均注云：「节犹气也。俱行，自酉戌行至亥，雌雄俱行，故能含物魂而生物也。」推度灾又曰：「阳本为雄，阴本为雌，物本为魂。」宋均注云：「本即原也，变阴阳为雄雌魂也。」乾知大始，故始谓乾初。坤道代终，故终谓坤上。元、原同义，故云：「原者，元也。」「随天地为终始」，董子繁露文。彼文云：「元者，原也。」其义随天地为终始也。死，命「生，性」，吕氏春秋恃君览文。性者生之始，命者人之终。故死生为性命。太玄曰：「一生一死，性命莹矣。」又曰：「察性知命，原始见终。」「说，舍」，宋衷义也。「说」读为「税」，故云：「舍」，越纽录曰：「神主生气之精，魂主死气之舍。」故云：「精气生舍，游魂死舍。」虞氏云：「乾纯睟精，故主为物。」夏小正曰：「魂者，动也。乾流坤体，变成万物，故游魂为变。」郑氏云：「精气谓七八，游魂谓九六。七八木火之数，九六金水之数。水火用事而物生，故曰精气为物。金水用事而物变，故曰游魂为变。」义并同也。云「此鬼神之本」者，鬼神之本即易之本，易之本即道之本也。史记贾生传曰：「孝文帝方受厘，坐宣室，上因感鬼神事，而问鬼神之本。贾生具道所以然之状。至夜半，文帝前席。既罢，曰：吾久不见贾生，自以为过之，今不及也。」何休案：礼：天子为卿前席，大夫兴席，士式几。贾生，大夫也，孝文以卿礼礼之，重其言也。汉之贾生、董子能明道本，故刘向别录称：此两人有王佐之才，虽伊、吕无以加，筦、晏之属，相者之佐，殆不及也。其言甚当。使文武二君能用贾、董，汉家治道必无杂霸之讥。子歆及曾孙龚猥以向言为过，岂为笃论乎？乾坤至不违。此虞义也。乾为神、为天，故「乾神似天」。坤为鬼、为地，故「坤鬼似地」。圣人即大人也，故王肃曰「大人，圣人在位之目」是也。与天合德谓居五。与地合德谓居二。乾神合吉，坤鬼合凶，故「与鬼神合吉凶」。天且弗违，而况于鬼神，是不违之义也。坤为至过也。坤为知，虞义也。坤为土，故「土爰稼穑」。稼穑所以养人，故「万物致养」。越纽录曰：「地生长五谷，持养万物，功盈德博，故德博而化。」谓坤受乾施养物，故「德博」也。「食谷者知惠而巧」，大戴礼易本命文。坤以五谷养万物，食谷者知，故「知周乎万物」也。乾为道，亦虞义也。阳道制命，坤化成物，故乾制坤化。乾二升坤，坤五降乾，阳升阴降，成既济定，故「道济天下」也。过，过失。六爻皆正，而无过失，故「不过也」。「旁行至留也」。此九家义也。消息六十卦，合四正为六十四卦，谓如十一月未济、蹇、颐、中孚、复，是月主五卦也。一卦六日七分，七分闰余，是爻主一日也。六十而一周，六六三百六十日，故云「岁既周而复始」。不留者，运不止也。俗本「流」，今从京氏。震为至不忧。荀云：「坤下有伏乾为乐天。」谓乾伏坤初为震，震为乐，初九乾也。故「乾为天」，是「乐天」也。苟又云：「乾下有伏巽为知命。」谓巽伏乾初，巽为命，故「知命」。乾初出子，复时也。巽阴消乾，谓遘时，故云「谓从复至遘」也。坎加忧，故「为忧」。出乾为复，入坤为遘，十二消息无坎象，故「不忧」，犹言出入无疾也。坤为至能爱。坤阴为安，故月令仲夏称「晏」。阴当遘时，遘坤消之月，故云「土」。复乾息之卦，故云「仁」。敦，厚也。以坤厚乾，故云「敦仁」。乾仁博施，故「能爱」也。范法至是也。此九家义也。释诂云：「法、范，常也。」法、范同训，故云：「范，法也」。围古作「凵」，见「巳酉戌命彝」。说文曰：「囗，回也。」象回匝之形，故云「周」也。乾坤消息，谓消息十二爻，十二爻而期一岁，故「法周天地」。十二爻主十二辰，故「不过十二辰」也。昭七年春秋传曰：「日月之会是谓辰。」杜预云：「一岁日月十二会，所会谓之辰。」皇甫谧帝王世纪曰：「自危十七度，至奎四度，曰诹訾之次，于辰在亥，谓之大渊献。」斗建在寅。自奎五度，至胃六度，日降娄之次，于辰在戌谓之阉茂。斗建在卯。自胃七度，至毕十一度，曰大梁之次，于辰在酉谓之作萼。斗建在辰。自毕十二度，至东井十五度，曰实沈之次，于辰在甲谓之涒滩。斗建在巳。自井十六度，至柳八度，曰鹑首之次，于辰在未谓之叶洽。斗建在午。自柳九度至张十七度，曰鹑火之次，于辰在午，谓之敦牂。斗建在未。自张十八度，至轸十一度，曰鹑尾之次，于辰在巳，谓之大荒落。斗建在申。自轸十二度至氐四度，曰寿星之次，于辰在辰谓之执徐，斗建在酉。自氐五度至尾九度，曰大火之次，于辰在卯谓之单阏，斗建在戌。自尾十度至斗十度，曰析木之次，于辰在寅谓之摄提格，斗建在亥。自斗十一度至婺女七度，曰星纪之次，于辰在丑谓之赤奋若，斗建在子。自婺女八度至危十六度，曰玄枵之次，于辰在子谓之困敦，斗建在丑。凡天有十二次，日月之所躔。郑氏谓：「辰与建交错贸处如表里然。」汉书律历志曰：「玉衡杓建，天之纲也；日月初躔，星之纪也。纲纪之交，以原始造设，合乐用焉。」案，斗柄所建十二辰而左旋，日体十二月与月合宿而右转。表里，言合也，即合辰、合声之法也。子丑之等十二辰在地，娵訾之等十二次在天，此言天地之化，故举十二次也。二篇至「失也」。此荀义也。「二篇」谓上下经六十四卦之策，共万有一千五百二十，当万物之数。曲成万物，谓易曲成之无遗失也。易即道也。越纽录曰「道者，天地先生不知老，曲成万物不名巧，故谓之道」是也。画乾至知也。此荀义也。乾阳为昼，坤阴为夜，故云昼乾夜坤。兼知天地，则契道之全，故云：「通于乾坤之道，无所不知」也。乾为至无体。坤与易皆谓乾初。方，方，隅也。乾神圆，故无方。太玄曰：「终始连属，上下无隅」。是无方之义也。乾凿度曰：三微而成著，三著而成体。易隐初入微，故「无体」也。一阴一阳之谓道，注：易说：一阴一阳合于十五之谓道，七八九六合天地之数，乃谓之道。继之者善也，成之者性也，注：乾为善，三气相成，合于一元。元者，善之长也，故「继之者善也」。坤合乾性，养化成之，故「成之者性也」。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣，注：乾为仁，坤为知，乾为百，坤为姓。见仁见知，贤知之过；日用而不知，愚不肖之不及也。知仁合乃为君子之道。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！注：乾为仁，离日丽乾，故「显诸仁」。坤为用，巽阳藏室，故「藏诸用」。万物出乎震，震为鼓，故「鼓万物」。乾五为圣人，体坎为忧，震初独行，故「不与圣人同忧」。乾为德，兼坤则盛矣。坤为业，承乾则大矣。穷神知化谓之盛德，阳吉阴凶谓之大业。至哉坤元，故「至矣哉」。疏「易说」至「之道」。易说者，乾凿度文。彼文云：「阳以七，阴以八。易一阴一阳，合于十五之谓道。阳变七之八，阴变八之六，亦合于十五。」参同契曰：「七八数十五，九六亦相应。四十合三十，阳气索灭藏。」又曰：「日合五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。」三统历曰：「十一而天地之数毕。」十一者，五六也。五六三十而天地之数毕。故云：「七八、九六合天地之数，乃谓之道。」太玄曰「阴阳该极，乃道之合」是也。乾为至性也。乾为善，乃乾元也。
三统历曰：太极元气，函三为一。三谓酉戌亥，故云：「三气相承，合于一元。」谓太初、太始、太素之气也。三统历又云：「元者，善之长也。共养三德为善。」孟康汉书注云：「谓三统之微气也，当施育万物，故谓之德。」三统历又云：元，体之长。合三体而为之原，故曰元。三统合于一元，是其义也。「坤合乾性」以下，虞义也。乾为性，坤化成物，故云：「坤合乾性，养化成之。」天生之而地成之，坤成乾性，故云：「成之者性也。」乾为至之道。中庸曰：「子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。」人莫不饮食也，鲜能知味也，乾为仁，仁者见之谓之仁，是过乎仁也。坤为知，知者见之谓之知，是过乎知也。故曰「贤知之过也」。百姓日用而不知，是不及仁、不及知者，故曰「愚不肖之不及也」。日用而不知，犹饮食鲜知其味也。一阴一阳者，道之全也。仁阳，知阴，仁知合乃为君子之道。故大戴礼诰志曰「子曰：知仁合而天地成，天地成而庶物生」是也。「鲜」与「鲜」同。说文曰：鲜，是少也。鲜俱存也，从是少。贾侍中说乾为「至矣哉」。必知显为「离」者，比九五曰：「显比。」虞彼注云：「初三以变体重明，故显比。谓显诸仁。」故知「显为离」也。古文「显」作「㬎」。说文曰：「从日中视丝。」离为日，坤二五之乾为离，故云：「离日丽乾，显诸仁」也。巽一索而得坤初，坤为用，初阳伏巽下，故巽阳藏室，藏诸用也。翼奉引此传云「露之则不神，独行则自然」是也。「万物出乎震」，震雷为鼓，动万物者莫疾乎雷，故鼓万物。乾五为圣人，五坎爻，故体坎为忧。震初为道本，初微独行，乐则行之，故不与圣人同忧。一阴一阳乃道之全，故阳不兼坤则微，兼坤则盛矣，谓二升五也。阴不承乾则小，承乾则大矣，谓五降二也。以坤变乾谓之「穷神」，以乾通坤谓之「知化」。穷神知化，德之盛，故谓之盛德。天道有吉而有凶，圣人顺天而制作，故谓之「大业」。而盛德、大业之本，则藏于坤之元。中庸引诗所谓「上天之载，无声无臭，至矣」是也。此论道之全，而并举坎、离、震、巽者，易谓坎、离。坎、离者，既济也。震、巽者，既济之本也。乾初一阳，震也。震伏巽下，藏诸用，所谓诚也。诚不可揜，故出乎震而鼓万物，显诸仁而同民患。盛德大业本乎元，故至矣哉！此圣人微言也。故荀子曰：积微，月不胜日，时不胜月，岁不胜时。凡人好敖慢小事，大事至，然后兴之务之，如是则常不胜夫敦比于小事者矣。是何也？则小事之至也数，其县日也博，其为积也大。大事之至也希，其县日也浅，其为积也小。故善日者王，善时者霸，补漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬时。仅存之国，危而戚之。霸者之善著，可以时托也。王者之功名，不可胜日志也。财物货宝，以大为重，政教功名反是。能积微者速成。诗曰：德𬨎如毛，民鲜克举之。此之谓也。此言盛德大业本于元之义也。富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易。成象之谓乾。爻法之谓坤。极数知来之谓占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。注此四十六字，后师所训。坤为富，一消一息，万物丰殖，故谓之大业。乾五动之坤成离，离为日，以坤变乾，以乾化坤，穷神知化，故谓之盛德。易谓太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，故「生生之谓易」。三才成八卦之象，故「成象之谓乾」。效三才为六画，故「爻法之谓坤」。极六画之数，占事知来，故谓之占。变通趣时，以尽利天下之民，谓之事业，故谓之事。阴阳在初，深不可测，故谓之神。疏：此一章皆圣人微言，上义已尽，故知此下四十六字，后师所训也。上云盛德大业，故云：「富有之谓大业，日新之谓盛德」。上云「所居而安者，易之象也」，故云：「成象之谓乾。」「所变而玩者，爻之辞也」，故云：「爻法之谓坤。」上云「动则观其变而玩其占」，故云：「极数知来之谓占，通变之谓事。」上云「神无方而易无体」，故云：「生生之谓易」，「阴阳不测之谓神。」
「夫易广矣，大矣」，注：乾象动直，故大。坤形动辟，故广。「以言乎远则不御」，注：御，止也。远谓乾。天高不御也。「以言乎迩则静而正」，注：迩谓坤。坤至静而德方，故正也。「以言乎天地之间则备矣」。注：谓易广大悉备，有天地人道焉，故称备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。注：专谓初，直谓二。二动升坤五，直方大，是以大生焉。夫坤，其静也胁，其动也辟，是以广生焉。注：胁，闭，谓上也。以坤胁乾，闭塞而成冬，故「其静也胁」。辟，开，谓五也。动降乾二，坤道广布，是以广生焉。「广大配天地」，注：乾天坤地，故配天地。「变通配四时」，注：变通趣时，谓十二消息也。泰、大壮、夬配春，乾、遘、遁配夏，否、观、剥配秋，坤、复、临配冬。谓十二消息相变通，而周于四时也。「阴阳之义配日月」，注：复七日来复，阳之义配日。临「八月有凶，阴之义配月。荀氏谓：乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居也。易简之善配至德，注：易简，元也。于人为至德。坤为至，乾为德，故以配至德」。疏「乾象」至「故广」。此虞义也。在天成象，故曰「乾象」。在地成形，故曰「坤形」。义见下也。「御止」至御也。此虞义也。释言曰：「御，禁也。」禁有止义，故曰「止」也。虞注衔彖曰「天道远」，故远谓「乾」。天形穹隆，其色苍苍，故云「天高不御」也。「迩」谓至正也。此虞义也。迩，古文。迩，近也。扬子法言曰：「圣人之言远如天，贤人之言近如地。」地卑故「迩」，谓坤至静而德方，即下「静翕而动辟」。阴开为方，辨方正位，故「正」也。「谓易」至「备矣」。此虞义也。易有三才，故云「天地之间」。乐记乐礼章曰：「乐著大始，而礼居成物。著不息者天也，著不动者地也。一动一静者，天地之间也。」郑彼注云：「间谓百物。」是天地之间谓人物也。云「易广大悉备，有天地人道焉」者，虞约下系文言之，以证天地之间为三才也。易备三才，故云备矣。「专」谓至生焉。说卦曰：「震为专。」虞彼注云：「阳在初隐静，未出触坤，故专。」则乾静也专。是专谓初也。坤六二：「直方大。」虞彼注云：「谓二。」阳称直，乾「其动也直」，故曰「直」。是直谓二也。乾二「敬以直内」，而升坤五，敬义立而德不孤，是以大生也。胁闭至生焉。「胁」古文「翕」。胁，闭。宋衷义也。坤义以方外，故知「胁谓上也」。坤上六消乾至亥，故「以坤胁乾」。月令孟冬曰：「天地不通，闭塞而成冬。」故「其静也胁」。辟。古文「辟」。虞注坤六二云：「方谓辟，阴开为方。五降乾二，以乾辟坤，其道广布，是以广生也。」乾天至「天地」。乾大坤广，乾为天，坤为地，「易与天地准」，故配天地也。变通至时也。下系云：「变通者，趣时者也。」时谓四时，变通谓乾坤通变。十二消息即十二辟卦也。泰、大壮、夬春时卦，故配春；乾、遘、𨔵夏时卦，故配夏；否、观、剥秋时卦，故配秋；坤、复、临冬时卦，故配冬。以卦气言之，四正为四时，震主春，离主夏，兑主秋，坎主冬，故十二消息相变通，而周于四时也。复七至居也。阳息称日，阴消称月。诗七月「一之日」、「二之日」、「三之日」、「四之日」，皆阳息之月，故称日。五月「斯螽动股」，六月「莎鸡振羽」，「七月在野，八月在户」，皆阴消之月，故称月。复「七日来复」，阳息称日；临「八月有凶」，八月谓𨔵，阴消称月，故阴阳之义配日月也。荀氏据鬼易：乾归合离，故云：「乾舍于离」。离为日，故配日而居。坤归合坎，故云：「坤舍于坎」。坎为月，故配月而居也。「易简」至「至德」。「乾以易知，坤以简能」，皆谓乾坤之元，故云：「易简，元也」。在天为至道，在人为至德，故礼运曰：「天道至教，圣人至德」。中庸曰：「苟不至德，至道不凝焉」，是也。坤为至，乾为德，虞义也。自至德以凝至道，故易简之「善配至德」也。
子曰：易其至矣乎。注：易谓坎离，坎上离下，六爻得位而行中和，故「其至矣乎」。子曰：「中庸其至矣乎」。夫易，圣人所以崇德而广业也。注：崇，高也。乾为崇，坤为广。乾二居五为崇德，坤五居二为广业。知崇体卑，崇效天，卑法地。注：乾以易知，故知崇。正位居体，故体卑。崇效天五，卑法地二。天地设位，而易行乎其中矣。注：位谓六画之位。乾坤各三爻，故「天地设位」。易出乾入坤，上下无常，周流六虚，故「易行乎其中矣」。成性存存，道义之门，注：成之者性，故曰「成性」。成性存存，谓久于中正而弗失也。乾、坤，易之门，易出乾为道门，入坤为义门，故「道义之门」。疏「易谓」至矣乎。易谓坎离，谓既济也。既济刚柔正而位当，故坎上离下，六爻得位。二五为中和，故「行中和」。周礼师氏曰：「至德以为道本。」郑彼注云：至德，中和之德，覆焘持载含容者也。子曰：「中庸其至矣乎。」亦谓中和为至德。故郑注周礼引此为证也。崇高至广业。「崇，高」。释诂文。鬼谷子曰：「与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。」故云乾为崇，坤广生，故为广。乾为德，故乾二居坤五为「崇德」。坤为业，故坤五居乾二为「广业」。乾五，坎也；坤二，离也。易谓坎离，故「圣人以崇德广业」。爻在二五为中，故曰「崇广」；在三四为不中，故曰「进修」。乾以至地二。知读如字。乾以易知，积善成德，故「知崇」。坤为体，二正阴位而居下体，故体卑。四画以上为天，故崇效天；五三画以下为地，故卑法地。二位谓至中矣。此虞义也。参同契曰：天地者，乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位，即六画之位也。乾天坤地，乾坤各三爻，故「天地设位」。参同契又曰：易谓坎离，坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚。往来既不定，上下亦无常。魏伯阳释此传，皆易先师之义，故虞氏用其说。出乾为息，入坤为消，乾坤六爻独无坎离，故无爻位。坎戊离己居中央，王四方，故易行乎其中也。成之至之门。「成之者性」，故曰「成性」，虞义也。成性，性之合于中和者也。中庸曰：「中庸其至矣乎，民鲜能久矣。」郑氏谓：人罕能久行。又曰：「回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。」是久于中正而弗失，存存之义也。「乾坤易之门」，下传文。乾为道门，坤为义门，亦虞义。出乾为道门，入坤为义门，言道义从乾坤出也。
圣人有以见天下之赜，而疑诸其形容，注：乾称圣人，谓庖牺也。赜，谓初。自上疑下称疑。形容，谓阴，在地成形者也。象其物宜，是故谓之象。注：物宜，谓阳，远取诸物，在天成象，故「象其物宜」，谓三才八卦在天也。庖牺重为六画也。
圣人有以见天下之动，注：重言圣人，谓文王也。动，谓六爻。而观其会通，以行其等礼。注：六爻发挥，乾坤交而亨。亨者，通也。亨者，嘉之会也，故「观其会通」。嘉会足以合礼，故以「行其等礼」。礼立言曰：「圣人等之以礼。」春秋传曰：「讲礼于等。」系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。注：辨吉凶者存乎辞，故「系辞焉以断其吉凶」。定之以吉凶，所以断也。言天下之至赜而不可恶也，注：恶，读为亚。亚，次也。至赜无情，故不可次。言天下之至赜而不可乱也。注：赜，当为动。乱，治也。至动，故不可治。疑之而后言，仪之而后动，疑仪以成其变化，注：初辞疑之，问焉而以言，故「疑之而后言」。仪，度也。将举事必先于此仪之，故「仪之而后动」。疑仪者，变化之所由出也，故「以成其变化」。疏：乾称至者也。此虞义也。乾五为圣人，文王书经，系庖牺于九五，故谓庖牺也。下传曰：「探赜索隐」，虞彼注云：赜，初也。初隐未见，故探赜。太玄曰：阴阳所以抽赜。赜，情也。京氏训同。易之屯，太玄准为礥，初一曰：「黄纯于潜。测曰：化在赜也。」范望注云：「阳气潜在地下，养万物之根荄，故云化在赜。」若然，赜训为情，乃情之未动者，故知赜谓初。乾上坤下，以乾疑坤，故云自上疑下称疑。易之大义，上经终坎、离，下经终既济、未济。上系终乾、坤，下系终六子，则上下经与上下系相表里。上经象阳，下经法阴。复为阳初，姤为阴初。六日七分之法，阳起中孚，阴起咸。乾元、坤元，天地之心，为易之本，故上系七爻起于中孚「鸣鹤在阴」，下系十一爻起于咸「憧憧往来」。此传发端，言圣人「见天下之赜」，谓中孚、咸也。易彰往而察来，而微显阐幽，故「疑诸其形容」也。以乾疑坤，阴在地成形，地形有高下，故称「容」。周礼函人曰：「凡为甲必先为容。」郑众注云：「容谓象式。」甲有大小长短，犹地形有高下，故云形容谓阴在地成形者也。「物宜」至「画也」。此虞义也。物宜为阳，阳即乾也。下传云：「远取诸物」，乾为远、「为物象」谓三才在天成象，故「象其物宜」。日月在天成八卦，象谓天三爻，故云「三才八卦在天」也。以地两之为六画，故云「庖牺重为六画」也。「重言」至「六爻」。此虞义也。庖牺画卦，文王书，经传两称圣人，故知庖牺及文王也。上言象，谓三才八卦之象；此言爻，道有变动，故曰「爻」。知动谓六爻也。「六爻」至「于等」。动谓六爻之动，则会通，乃六爻发动挥变也。「乾坤交而亨」，天地交而万物通也，亨者，通子夏义也。阴阳相应为嘉，故「亨者，嘉之会也」。嘉属五礼，嘉会礼通，故以行其等礼。郑注乐记云：「等，阶级也。」爻有等，如礼之有阶级，故曰「等礼」。「礼立言」者，大戴记立言篇也。春秋传者，昭十三年传文。晋语曰：「从其等礼也。」韦昭云：「从尊卑之等谓之礼。」是等礼之义也。「恶」读至「可次」。恶读为「亚」，荀义也。古「恶」、「亚」字通。说文曰：「亚，丑也。」是「亚」即「恶」也。又云：「贾侍中以为次，第也。」故释言云：「亚，次也。」尚书大传曰：「王升舟入水，鼓钟恶，观台恶，将舟恶。」郑彼注云：「恶读为亚。」「亚」训次，次犹仲也。汉时有玉印曰「周恶父印」，识者以为条侯亚父。条侯为勃少子，故称亚。鲁文公子恶，卫臣有石恶，皆读为「亚」，伯仲之称也。史记卢绾孙他之封恶谷侯。汉书作「亚」，知「恶」、「亚」同物，「恶」训为次。京房曰：「赜，情也。」贾逵注左传曰：「赜，至也。」至赜无情，情之未动，如喜怒哀乐之未发，其道微妙，故不可次。疑之其形容，象其物宜，所以次之也。赜当至可治。「赜」当为「动」，郑义也。虞夲作「动」，云旧误作「赜」也。「乱，治」。释诂文。论语曰：「予有乱十人。」马融注云：乱，治也。六爻发挥，变动不拘，故不可治。观其会通，以行其等礼，繋辞焉以断其吉凶，所以治之也。故下系云：「极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。」「初辞」至「变化」。「初辞疑之」，下系文。「问焉而以言」，谓问于易而后言。以言者尚其辞，故疑之而后言。仪，度。许慎义也。郑注尚书大传曰：「射，王极之度也。」射人将发矢，必先于此仪之，发矢则必中于彼矣。君将出政，亦先于朝廷度之，出则应于民心，射其象者也。以易为度，先于此仪之而后举事，则动无不中，故仪之而后动。疑之、仪之，变化从此而出，故以成其变化，通志成务之谓也。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：君子居其室，注：二变体复，君子谓复初，阴消入坤，艮为居，巽阳隐室，故「居其室」。出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？注：复初出震，震为出、为言。元者，善之长，故曰善。坤数十，震为百里，十之，千里也。外谓震巽同声，同声者相应，故千里之外应之。迩谓坤，坤为顺，二变顺初，故「况其迩者乎」。居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？注：坤初为不善，消二成遁，弑父弑君，故千里之外违之，况其迩者乎？上系首中孚，阳之始也。圣人慎其几，故以善不善言之。下系首咸，阴之始也。圣人知其化，故以屈信往来言之。言出乎身，加乎民。注：震为出、为言，坤为身、为民也。行发乎迩，见乎远。注：震为行，坤为迩，乾为远，兑为见。谓二发应五，则千里之外，故「行发乎迩，见乎远」也。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。注：震为春门，故「为枢」。又为动，故「为机」。阳息为荣，阴消为辱，震为主，故「荣辱之主」。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎，注：巽以风动天，震以雷动地，艮为慎，故「可不慎乎」。易曰：「正其始，万物理。君子慎始，差以毫厘，缪以千里。」此之谓也。疏「二变」至「其室」。君子谓阳。中孚二失位，变体复，故君子谓复初。复自坤来，阴消剥上入坤，剥艮为居，坤初巽爻，阳复巽初，巽阳隐室，故「居其室」。言微阳应卦中孚时也。「复初」至「者乎」。复之初，震也，故「震为出」、为言。复初，元也。元者，善之长也，故「出其言善」。「坤数十」以下，虞义也。天九地十，故「坤数十」。震惊百里，十之，故「千里」。巽反震，故「言外」。震雷巽风，同声相应，故「千里之外应之」。坤为近，故「迩」。谓二变醴坤而顺于初，故「况其迩者乎」。「坤初」至「言之」。文言曰：「积不善之家，必有余殃。」虞彼注云：「坤积不善。」故知坤初为不善，谓遘时也。遘消二成遁，艮子弑父；至三成否，坤臣弑君，故「千里之外违之，况其迩者乎」。阳称「几」，「慎其几」，谓隐恶而扬善，辩之早也。阴称化，「知其化」，谓穷神知化，德之盛也。淮南齐俗曰：唯圣人知其化。高诱注云：「其化视阴入阳，从阳入阴，唯圣人知之也。」震为至远也。此虞义也。阳自下升而临坤，故「加乎民」。二发应五，据中孚二五相应。「言言出乎身，行言发乎迩」者，大戴礼曾子疾病篇曰：「言不远身，言之主也；行不远身，行之本也。」是其义也。震为至之主。郑注云：枢，户枢也。机，弩牙也。震为卯，卯为开门，故「为枢」。郑注大学曰：「机，发动所由」。震为动，故「为机」。此荀义也。荀以艮为门，今不用也。乾阳息卦，乾初积善有余庆，故阳息为荣。坤阴消卦，坤初积不善，有饰殃，故阴消为辱。震主器，故「荣辱之主，巽以至谓也」。巽为风，乾为天，巽伏乾初，故「以风动天」。震为雷，坤为地，震伏坤初，故「以雷动地」。此上虞义也。虞唯以五体巽为风动天，今不用也。吕氏春秋曰：「今室闭户牖，动天地，一室也。」言一室修德，可以动天地。中孚互艮，艮为慎，故「可不慎乎」。「易曰」以下，十翼之逸文。始谓初也。正阳在下为圣人，故「正其始，万物理」。阳息则正谓复初，阴消则不正谓遘初，故「君子慎始」。毫厘谓纤介也。不正在纤介之问，而违之在千里之外，故云「缪以千里」也。参同契述此义云：君子居其室，出其言，善则千里之外应之。谓万乘之主，处九重之位，发号出令，顺阴阳节。藏器俟时，勿违卦月。谨候日辰，审察消息。纤介不正，悔吝为贼。二至改度，乖错委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分纵横，不应漏刻。水旱相伐，风雨不节。蝗虫涌沸，群异旁出。言卦气不效也。董子亦云：「君人者，国之元，发言动作，万物之枢机。枢机之发，荣辱之端，失之毫厘，驷不及追。故为人君者，谨本详始，敬小慎微。」皆发明此传之义也。「同人，先号啕而后笑」。子曰：君子之道，或出或处，或默或语，注：乾为道、为君子，故称君子之道。同人反师，震为出、为语，坤为默，巽为处，故「或出或处，或默或语」也。「二人同心，其利断金」，注：乾为人，二人谓二五。坎为心，巽为同，故二人同心。巽为利，乾为金，以离断金，故「其利断金」。「同心之言，其臭如兰」，注：臭，气也。兰，香草。震为言，巽为兰，离日燥之，故其臭如兰。二五同姓，故言「臭」。春秋传曰：辟诸草木，吾臭味也。疏：乾为至语也。此虞义也。同人卦辞曰：「利君子贞。」注云：君子谓二五。二五得正，乾为道、为君子，故云「君子之道」。虞注同人云：「旁通师卦而称反师者，否、泰反其类，亦得言反也。」同人反师，师震为出、为语。鬼谷子曰：「捭之者，开也，言也，阳也。阖之者，闭也，默也，阴也。」故「坤为默」。二体巽为处，巽阳藏室，故「为处」也。「乾为」至「断金」。卦名同人，同人体乾，故「乾为人」。五正应二，故二人谓二五。坎为心，巽为同，二五同性，同性则同德，同德则同心，故「二人同心」。巽近利市，故「为利」。乾为金，二体离，以离火断金，故其利断金。此虞义也。虞以二人为夫妇，震为夫，巽为妇，今不用也。臭气至「味也」。说卦曰：「巽为臭。」虞彼注云：「臭，气也。」风至知气，巽二入艮鼻，故为臭。引此传为证，故知臭气指巽也。诗溱洧曰：「方秉蕑兮。」毛传云：「蕑，兰也。」陆玑疏云：「蕑即兰，香草也。」荀子宥坐篇曰：「芷兰生于深林，非以无人而不芳。」故云：「兰，香草。」巽柔爻为草，又为臭，故为兰。燥万物者莫熯乎火，离日燥之，芳臭发越，故其臭如兰。此上虞义也。同人天在上，火炎上，其性同，故二五同姓。春秋传者，襄二十二年传文。彼郑公孙侨对晋君语。晋郑同姓，故云：「辟诸草木，吾臭味也」。同姓则同德，同德合义，异德合姓。二、五同姓，合义不合姓，故「比诸臭味也」。
初六，藉用白茅，无咎。注：其初难知，阴又失正，故独举初六。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。注：苟，或。错，置也。颐坤为地，故「苟错诸地」。初为四藉，与四易位，故「藉之用茅，何咎之有」？颐艮为慎，坤为至，故「慎之至也」。夫茅之为物薄，而用可重也。注：阴道柔贱，故「薄」。香洁可贵，故「可重」。慎斯术也以往，其无所失矣。注：术，道也。乾为道，初往四下体成乾，故「慎斯术也以往」。得位，故「无所失矣」。疏：其初至初六。此虞义也。其初难知，阴阳之微，故「难知」。六居初为失位，上系七爻，下系十一爻，独此举初六者，言当辩之早也。苟或至至也。初在下，故言地。旁通颐，颐坤为地，错诸地则安，故「苟错诸地而可矣」。此上虞义也。初以柔藉四，故「初为四藉」。初四失正，与四易位则无咎，故「藉之用茅，何咎之有」？颐艮为慎，坤为至，君子慎始，初变之正，故「慎之至也」。阴道至可重。此虞义也。阴为柔、为贱，故「阴道柔贱」。用以藉四，与四易位，则可以荐鬼神，羞王公，故云「香洁可贵」也。术道至失矣。说文曰：「术，邑中道也。」故云：「术，道也」。艮为慎，初往居四，四来居初，则下体成乾，故云：「慎斯术也以往」。阴阳得位，故云其无所失矣。劳衔，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不置，厚之至也。注：坎为劳，五多功。置当为「德」。乾为德，以上之贵，下居三贱，故「劳而不伐，有功而不德」。艮为厚，坤为至，故「厚之至也」。语，以其功下人者也。注：震为语，五多功，下居三，故「以其功下人者也」。德言盛，礼言恭。衔也者，致恭以存其位者也，注：乾为盛德，旁通履。履者，礼也。衔以制礼，三从上来体坎，坎折坤体，故「恭」。震为言，故「德言盛，礼言恭」。上无位，知存而不知亡，降之三得位，故「致恭以存其位者也」。疏「坎为」至「至也」。此虞、郑义也。三互坎，坎劳卦，故为劳。上据五，故「五多功」。置，古文德字从直心，传写讹为置，故云「置当为德」。上本乾，故「乾为德」。上九「贵而无位，三多凶」，贵贱之等，故云「以上之贵，下居三贱」。三体艮，艮为厚，应在坤，坤为至，故「厚之至也」。震为至者也。此虞义也。三自上降，故曰「下人」。乾为至者也。乾三积善成德，虞注下繋云：「盛德乾三。」故「乾为盛德」。「衔以制礼」，下系文。虞彼注云：阴称礼。衔三以一阳制五阴，万民服，故「以制礼」。鸿范曰：貌、曰恭。三从上来，互体坎，坎折坤体，磬折之容，故云恭。三互震为言，故德言盛，礼言恭也。乾上以阳居阴，故「无位」。阳为存，阴为亡，上知存而不知亡，之三得位，谓以阳居阳，故致恭以存其位者也。「慷龙有悔」。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」注：义具文言传。「不出户庭，无咎」。子曰：乱之所生也，则言语以为阶，注：节本泰卦，坤为乱，震为生、为言语，坤称阶，故「乱之所生，则言语为之阶」也。君不密则失臣，臣不密则失身，注：泰乾为君，坤为臣、为闭，故称「密」。乾三之坤五，君臣毁贼，故「君不密则失臣」。坤五之乾三，坤体毁坏，故「臣不密则失身」。坤为身也。几事不密则害成，注：几，初也。二已变成坤，坤为事，初不密，动体剥，故「几事不密」。初辞拟之，卒成之终，故「害成」也。是以君子慎密而不出也，注：君子谓初。二动坤为密，故「君子慎密」。初利居贞，故「不出也」。疏：「节本」至「阶也」。此虞义也。节，泰三之五，故云「节本泰卦」。坤反君道，故「为乱」。震春为生，震善鸣，故「为言语」。坤土，故「为阶」也。「泰乾」至「身也」。此虞义也。乾以君之，故「乾为君」。阴臣道，故「坤为臣」。郑注云：密，静也。坤，静也翕，又为阖户，故「为闭」。「退藏于密」，故「为密」也。三之五，乾坤体坏，故「君臣毁贼」。五之乾，坤体坏，故「失身」。坤躬为身也。「几初」至「成也」。郑注云：几，微也。几者，动之微，故几谓初。二失位，变互坤，臣道知事，故「坤为事」。初利居贞，动体剥，故「几事不密」。初辞拟之，卒成之终，坤为害，故「害成」。此兼虞义也。「君子」至「出也」。此虞义也。初得位，故「君子谓初」。二动互坤，坤为密，艮为慎，故「君子慎密」。初利居贞而应四，故「不出也」。子曰：为易者，其知盗乎。注：为易者，谓文王。否上之二成困，三暴嫚，以阴乘阳，二变入宫为萃，五之二夺之成解，坎为盗，故「为易者，其知盗乎」。易曰：「负且乘，致寇至」。负也者，小人之事也。注：阴称小人，坤为事，以贱倍贵，违礼悖义，故「小人之事也」。乘也者，君子之器也。注：君子谓五。器，坤也。坤为大𬛼，故「乘君子之器」。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。注：小人谓三。既违礼倍五，复乘其车。五来之二成坎，坎为盗，思夺之矣。为易者，其知盗乎？此之谓也。上嫚下暴，盗思伐之矣。注：三倍五，上嫚乾君，而乘其器，下暴于二，二藏于坤，五来寇三，以离戈兵，故称「伐之」。坎为暴也。嫚藏悔盗，野容悔淫。注：坎心为悔，坤为藏，兑为见，故「嫚藏」。三动成乾为野，坎水为淫。二变藏坤，则五夺之，故「嫚藏悔盗，野容悔淫」。易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。注：二藏坤时，艮手招盗，故「盗之招」。疏：为易至盗乎。此虞义也。释解三爻辞，故知为易者，谓文王。虞注困卦曰「否二之上」，故云否上之二成困。困三不正，上嫚于五，下暴于二，故三暴嫚。困三传曰：据于蒺藜，乘刚也。故以阴乘阳。经云「入于其宫」。虞彼注云，二动，艮为宫，故二变入宫为萃。萃五之二，夺三成解。五之二体坎，坎为盗，故「为易者其知盗乎」。案，虞注萃卦云：观上之四。注解卦云：临初之四。今言萃自困来，解自萃来者，彼从四阴二阳之例，此从爻例故也。阴称至事也。此虞义也。下注云「小人谓三」，此「小人」亦谓困三，而云「阴称小人」者，以对下君子言，阳称「君子」，故阴称「小人」也。「负」读为「倍」。三以四艮倍五，故云「以贱倍贵」。贱倍贵犹下倍上，故云：「违礼悖义，小人之事也」。「君子」至「之器」。五谓困五，五得正称君子。坤形而下者，故云：「器，坤也。」坤为大车，三在坤上，故「乘君子之器」。「小人」至「谓也」。此虞义也。三失位，故「小人谓三」。三违事君之礼而倍五，乾在坤上，称君子德车，三乘其车，非其人也。五之二成解，解二体坎，坎为盗、为思，故「盗思夺之矣」。五之二失正。若然，乘君子之器者盗也，夺之者亦盗也。故云：「为易者其知盗乎。」此之谓也。「三倍」至「暴也」。此虞义也。上谓五，下谓二，三倍五，上嫚乾五之君，而窃乘其器，下乘刚而暴于二，故「上嫚下暴」。二变入宫体坤，坤以藏之，故「藏于坤」。五之二寇三，故云「五来寇三」。解互离，故以离戈兵声罪致讨，故称伐之。三传曰：「自我致戎。」虞氏谓：以离兵伐三，故转寇言戎，以成三恶。坎盗，故「为暴」也。「坎心」至「悔淫」。此虞义也。二体坎，坎心为悔。困、萃皆有兑象，故「兑为见」。藏而见，是嫚藏也。「野容」，郑氏谓：饰其容而见于外曰野。谓妇人出无拥蔽，犹野处也。列女传载华孟姬曰：车奔姬堕，使侍御者舒帏以自幛蔽。曰：「妾闻野处则帏裳拥蔽，所以正心一意，自敛制也。」颂曰：「孟姬好礼，执节甚公。避嫌远别，终不野容。」是其义也。三动成乾，乾为野，坎为欲、为水，故云坎水为淫。二变藏坤，则五来夺之，夺之谓夺三。三为盗、为淫，而为五所夺，故嫚藏悔盗，野容悔淫。王弼本野作冶，悔作诲，非虞义也。二藏至之招。此虞义也。二谓萃二，二藏坤时，四体艮，艮为手，艮手招盗，故盗之招也。周易述卷十五。