钦定四库全书
周易述卷六元和惠栋撰
周易下经
䷦
兑宫四世卦，消息十二月。寋。利西南，不利东北，注升二之五。或说观上反三，与睽旁通。「西南」谓坤，东北艮也。二往居坤，故「利西南」。卦有两坎，坎为险，下坎在前，直艮东北之地，故「不利东北」。虞氏谓：五在坤中，坎为月，月生西南，故「利西南」。「往得中」，谓「西南得朋」也。「东北」谓三也。月消于艮，丧乙灭癸，故「不利东北」。「其道穷也」，则「东北丧朋」矣。利见大人，贞吉。注大人谓五。二得位应五，故「利见大人」。五当位正邦，故「贞吉」。疏「升二」至「朋矣」。卦自升来，升六五：「贞吉，升阶」。虞氏谓：二之五，故云「升」。此卦二之五，与师二上之五成比同义也。或说：观上反三，虞义也。此从四阴二阳之例矣。坤西南卦，故「西南谓坤」。艮东北之卦，故「东北艮也」。二往居坤，得位得中，故「利西南」。卦有两坎，兼互体也。坎陷为险，下坎在前，艮东北卦，正直其地，故「不利东北」。象曰：「其道穷也」。此荀义也。虞氏据纳甲，谓五在坤中，故曰「西南」。体坎为月，出庚见丁，故「月生西南」。五往得中，故「利西南」，「往得中」，睽兑为朋，故「西南得朋」也。三体艮，故「东北谓三」。退辛消丙，故「月消于艮」。乙东癸北，丧乙灭癸，当月之晦，天道之终，故「不利东北，其道穷也」。「东北丧朋」，谓五六、三十也。大人至贞吉。此虞义也。大人，天子，故谓五。五居尊位，二正应之，故「利见大人」。五当位居正，群阴顺从，故「贞吉」也。
初六，往寋来誉，注：誉谓二。初失位应阴，往历坎险，故「往寋」。变得位比二，故「来誉」。六二，王臣寋寋，匪躬之故，注：五为王，坤为臣、为躬，坎为寋，之应涉坤，二五俱坎，故「王臣寋寋」。二上折坤，得正相应，故「匪躬之故」。九三，往寋来反。注：应正历险，故「往寋」。反身据二，故「来反」。六四，往寋来连。注：连，辇。寋，难也。在两坎间，进则无应，故「往寋」。退初介三，故「来连」也。九五，大寋朋来。注：当位正邦，故「大寋」。睽兑为朋，故「朋来」。上六，往寋来硕，吉。利见大人。注：阴在险上，变失位，故「往寋」。硕谓三，艮为硕，退来之三，故「来硕」。得位有应，故「吉」也。离为见，大人谓五，故「利见大人」矣。疏「誉谓」至「来誉」。此虞义也。二多誉，故誉谓二。三体坎，坎为寋，初失位而应六四之阴，往历坎险，故「往寋」。变之正而与二比，故「来誉」也。五为至之故。此虞义也。九五乾也，故「为王」。坤，臣道也，故「为臣」。又为身，故「为躬」。坎，难也，寋亦难也，故「坎为寋」。五本坤也，故之应涉坤。三五体坎，故「王臣寋」。寋二升五，折坤之躬，得正相应，公耳忘私，故「匪躬之故」。虞唯上反三，折坤体为异耳。应正至来反。此虞义也。三正应上，而历五险，故「往寋」。反身据二，舍应从比，故「来反」，即象传所云「反身修德」也。虞唯以观上反三为反身，异耳。连辇至连也。此虞义也。马云：「连，难也。」连古音辇，辇亦难也。故云：「连辇。寋，难也。四在两坎之闲，应在初，故进则无应。介，闲也。退应初而闲于三，故退初介三」。往来皆难，故云「往寋来连」。终得初应，故象曰：「当位实也。」「当位」至「朋来」。此虞义也。五在寋家，处中得正，当位正邦，故「大寋」。旁通睽，故「睽兑为朋」。干氏谓：比上据四应二，众阴并至，故「朋来」也。阴在至「大人」。此虞义也。五坎为险，故「阴在险上」。自外曰往，故上变称「往」。变失正，故「往蹇」。诸爻以遇坎为寋，此爻以失位为寋也。三体艮，艮为硕，故硕谓三。退应三，故「来硕」。寋终则解，得位有应，故「吉」也。大人谓五，之三历五，故「利见大人」。言应三则吉，比五则利也。䷧
震宫二世卦，消息二月。解。利西南，注：临初之四。坤，西南卦，初之四得坤众，故「利西南，往得众也」。「无所往，其来复吉」，注：谓四本从初之四，失位于外，而无所应，故「无所往」。宜来反初，复得正位，故「其来复吉」。二往之五，四来之初，成屯体复象，故云「复」也。「有攸往，夙吉」，注：谓二也。夙，早也。离为日、为甲，日出甲上，故早也。二失位，早往之五则吉，故「有攸往，夙吉，往有功也」。疏「临初」至「众也」。此虞义也。卦自临来，初九之四。乾凿度曰：坤位在西南，故坤西南卦。四体坤，坤为众，初之四得坤众。彖传曰：「利西南，往得众」是也。谓四至复吉。此虞义也。四以阳居阴，而在外卦，故失位于外。进则无应，故「无所应」。失位无应，故「无所往」。宜来反初，而复正阳之位，故「其来复吉」也。二已往之五，故四来之初而成屯。屯初至四体复象，故云「复」。谓二至「功也」。此虞义也。之外曰往，故「往」谓二。「夙，早」。释诂文。离为日、为甲。古文「早」作。说文曰：「晨也。从日在甲上」是也。二既失正，早往之五则吉。解者，缓也，故言「夙」。五多功，二据五解难，故「有功也」。
初六，无咎。注：二已之五，四来复初，故「无咎」。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。注：临坤为田。田，猎也。变之正，艮为狐，坎为弓，离为黄矢。矢贯狐体，二之五历三爻，故「田获三狐，得黄矢」。之正得中，故「贞吉」。或说坎为狐。六三，负且乘，注：负，倍也。二变时，艮为背，谓三以四艮倍五也。五来寇三时，坤为车，三在坤上，故「负且乘」。致寇至，贞吝。注：五之二成坎，坎为寇盗，上嫚五，下暴二，嫚藏诲盗，故「致寇至」。失位，故「贞吝」。九四，解而母，朋至斯孚，注：初为四母，与初易位，故「解而母」。临兑为朋，谓二也。二已之五成坎，坎为孚，故「朋至斯孚」。六五，君子维有解，吉。有孚于小人，注：阴得位为君子，失位为小人。两系称维，谓五与初也。五之二，初之四，故「君子维有解」。变之正，故「吉」。小人谓三，二四正，三出为坎，故「有孚于小人」。上六，公用射隼于高庸之上，获之，无不利，注：上应在三，公谓三伏阳也。离为隼，三失位，动出成乾，贯隼入大过死象。巽为高庸，故「公用射隼于高庸之上，获之，无不利」也。疏：二已至无咎。二夙吉，故云「二已之正」。四来之初成复，复「崩来无咎」，义并同也。「临坤」至「为孤」。临五本坤，二上猎五，故称「田」。田者，田猎，故云：田，猎也。「二之五，四体艮，艮为狐」，九家说卦文。坎为弓轮，故「为弓」。离二黄离，故「为黄」。马、王注易皆云：「离为矢」。三体离，四体艮，故矢贯狐体。二之五，历艮三爻为三狐，故「田获三狐」。二猎五，离体坏，故「得黄矢」。五得正得中，故「贞吉」。此兼虞义。九家说卦「坎亦为狐」，卦有两坎，二四正，三出又为坎，故「田获三狐」。义亦通也。「负倍」至「且乘」。此虞义也。「负」读为「倍」，与「倍」同物同音。汉书载禹贡「倍尾山」，史记作「负尾」。俗作「倍」，字随读变。礼记明堂位「负斧依」，「负」又作「倍」，故云：「负，倍也」。二变体艮，艮为背，「背」读为「倍」，又通于「负」，故郑注明堂位曰：「负之言背。」古人训诂音义相兼也。三四不正，四为艮背，五在其后，故三以四背五。「五来寇三」者，案，繋上：「子曰：为易者，其知盗乎？」虞彼注云：「否上之二成困，三暴嫚，以阴乘阳，二变入宫为萃，五之二而夺三成解，故云五来寇三。」时坤为车，谓萃坤也。若然，此注不言自萃来者，注从四阴二阳之例，故不言自萃来也。三不正而乘坤车，故「负且乘」，谓小人而乘君子之器也。五之至「贞吝」。此虞义也。萃五之二成坎，坎为寇、为盗。繋上曰：「上嫚下暴。」又曰：「嫚藏悔盗。」坎为暴，三上嫚五，下暴于二，坎心为悔，坤为藏，「嫚藏悔盗」，故「致寇至」。失位不变，故「贞吝」也。初为至「斯孚」。母，古文拇。而女也。初上应四，四之母也，故云「初为四母」。初系于二，四解初系，与初易位，故「解而母」也。知「初系于二」者，五爻辞言「君子维有解」，两「系」称「维」，故知初系二，五亦系四也。二阳同类，故「朋谓二」。二之五，两系皆解，坎信为孚，故「朋至斯孚」也。阴得至小人。郑注乾凿度曰：「三十二君之率，阳得正为圣人，失正为庸人；阴失正为小人，得正为君子。」故知此「君子」谓五与初也。虞注随上六曰：两系称维，五系四，初系二，五之二，初之四，两系皆解，故「君子维有解」。阴系阳而得言「解」者，以在解家故也。虞木「维」作「惟」，读为「思惟」之「惟」，今不用也。六三：「负且乘」，繋上释此爻云：「负也者，小人之事也。」故知小人谓三。二四已正，三出为坎，坎为孚，故有孚于小人，上应至利也。此虞义也。三失位，当变之正，上应在三，故发其义于上爻。三为三公，六三阳位，下有伏阳，故谓「三伏阳也」。释鸟曰：「鹰隼丑，其飞也翚。」离为飞鸟，故为「隼」。五之二成坎弓离矢，三动成乾，贯离隼，体大过，故「入大过死」。庸，墙也。三动下体成巽，巽为高、为庸，故「公用射隼于高庸之上」。虞氏谓：三阴小人乘君子器，故上观三出，射去隼。两坎象坏，故「无不利」也。䷨
艮宫三世卦，消息七月。损。有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。注：泰初之上，损下益上，其道上行而失位，故名「损」。二坎爻，坎为孚，故「有孚」。与五易位，故「元吉，无咎」。上之正，故「可贞」。三往之上，故「利有攸往」。曷之用？二簋可用享。注：坤为用，二体震，震为木，乾为圆，木器而圆，簋象也。震主祭器，故为「簋」。二簋者，黍与稷也。五离爻，离为火，火数二，故「二簋」。上为宗庙，谓二升五为益，耒耨之利既成，用二簋盛稻粱以享于上。上右五益三而成既济，故云「二簋可用享」也。疏：「泰初」至「攸往」。卦自泰来，泰初九之上，乾道上行而失位。序卦曰：「缓必有所失。」损者，失也，故名「损」。二坎爻，坎信为孚。二失位，咎也。与五易位，各得其正，故「元吉，无咎」也。上当益三，之正，故「可贞」。三往居上，故「利有攸往」。上爻辞「利有攸往」，正指三也。坤为至享也。坤为用，虞义也。三体震，震春为木。说卦曰：「乾为圆。木器而圆，簋象。」郑义也。三礼图曰：「簋受斗二升，足高一寸，中圆外圆，挫其四角，漆赤中，其饰如簠。」盖簋以木为之，内外皆圆，故知「木器而圆，簋象也」。荀氏曰：「簋者，宗庙之器。震长子，主祭器，故为簋。」明堂位曰：「周之八簋。」祭义曰：「八簋之实。」郑注云：「天子之祭八簋。」簋有八而称二者，三礼图：「簠盛稻粱，簋盛黍稷」，故知二簋者，举黍与稷也。五离爻，故又取象火数，以释二簋。上为宗庙，二升五成益。益者，神农盖取以兴耒耨之利，而成既济者也。故云：「耒耨之利既成，用二簋盛稻与粱，以享于上五。」象传曰：「六五元吉，自上右也。」五为一卦之主，上之三成「既济」，则五之功成，故知上右五，益三而成「既济」也。
初九，已事遄往，无咎。酌损之，注：已，读为「祀」。祀谓祭祀。坤为事，谓二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志于五，已得之应，故「遄往无咎」。二居五，酌上之刚以益三，故「酌损之」。九二，利贞，征凶。弗损，益之。注：失位，当之正，故「利贞」。征，行也。震为征，失正毁折，故不征之五则凶。二之五成益，小损大益，故「弗损益之」。六三，三人行，则损一人。注：泰乾三爻为三人，震为行，故三人行。损初之上，故「则损一人」。一人行，则得其友。注：一人，爻不旅行也。兑为友。损二之五，益上之三，各得其应，故一人行则得其友。天地壹壹，万物化醇，言致一也。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。注：四谓二也。四得位，远应初，二速上五，已得承之，谓二之五，三上复坎为疾也。阳在五称喜，故「损其疾，使遄有喜」。得正承五，故「无咎」。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。注：二五已变成益，故「或益之」。坤为十，兑为朋，三上失位，三动离为龟。十谓神、灵、摄、宝、文、筮、山、泽、水、火之龟，故云「十朋」。弗克违，不违龟筮也。三上易位成既济，故「弗克违，元吉」矣。或说二至五有颐象，故云龟。上九，弗损益之，无咎，贞吉。注：损极则益，故「弗损益之」，谓损上益三也。上失正，之三得位，故「无咎，贞吉」。利有攸往，得臣无家，注：谓三往之上，故「利有攸往」。二五已动成益，坤为臣，三变据坤成家人，故「得臣」。上动应三，成既济，则家人坏，故曰「无家」。疏「已读」至「损之」。已读为祀者，古文省。故郑诗谱云：「孟仲子，子思弟子。子思论诗于穆不已，孟仲子曰：于穆不祀。」知巳与祀通，故读为祀。祀，祭祀。已下，虞义也。释诂曰：「祀，祭也。」上为宗庙。经曰：「二簋可用享」，谓二居五体观，以二簋享于宗庙，故祀谓祭祀。遄，速。释诂文。酌与勺同。说文曰：「挹，取也。」坊记曰：「上酌民言。」郑注云：酌，犹取也。春秋僖八年：「郑伯乞盟。」公羊传曰：「盖酌之也。」训与说文、郑氏同。故云：「酌，取也」。初与四应，初利二速往合五，已得应四。初曰「遄往」，四曰「遄喜」，皆谓二速往五而喜也。阴阳得正，故「无咎」。二居五，取上益三，故二与上皆云「弗损益之」，谓益三也。酌损上以益三，故曰「酌损之」也。「失位」至「益之」。此虞义也。二失位，当之五得正，故「利贞」。征，行。释言文。震为行，故「为征」。二失正体兑，兑为毁折，故云「失正毁折」。二当之五，故云「不征」，之五则凶。不征言征，犹不如言如郭璞所谓「诂训义有反复旁通」者也。二之五体益，五辞或益之是也。初之上为小损，上之三为大益，故「弗损益之」，谓成既济也。「泰乾」至「一人」。此虞义也。乾为人，故泰乾三爻为三人。震为行，泰阳息之卦，三阳并进，故「三人行」。损初九而之坤上，故「损一人」。一人至「一也」。一爻为一人，三则疑谓旅行也。爻不旅行，故称「一人」，非谓止一爻也。兑「朋友讲习」，故为「友」。损二之五，益
上之三，则六爻各得其应，故云：「一人行则得其友」也。「天地壹」已下，繋下文。天地谓泰乾坤也。乾坤交而成既济，故「万物化醇」。一者，天地合也，故云「言致一也」。「四谓」至「无咎」。此虞义也。二五为卦主，故「四谓二」。四以阴居阴，得位应初。二「祀事遄往」，故云「二速上五」。四近于五，故「己得承之」。二之五，三上复体坎，坎为疾，阳在五称「喜」，六爻皆正，则坎不为害，故「损其疾，使遄有喜」也。四得正承五，故「无咎」。「二五」至云「龟」。此虞义也。在损家而称「益」者，以二之五成益，故云「或益之」也。坤数十，兑为朋，故云「十朋」。三动体离，离为龟。马、郑释「十朋之龟」，据尔雅释鱼曰：「一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。」故云：「十谓神、灵、摄、宝、文、筮、山、泽、水、火之龟。」尔雅之文盖以释易，故引之。一说：两贝曰朋，朋直二百一十六。汉书食货志曰：元龟岠冉长尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋。易十朋者，元龟之直。义亦通也。「弗克违，不违龟筮」者，此增虞义。「不违龟筮」，表记文。二五之正，三上易位成既济，人谋既协，龟墨又顺，故「弗克违，元吉」也。「或说」已下，义详颐卦。益初至五亦有颐象，卦辞皆云「龟」，汉儒无说，疑不能明也。损极至贞吉。损极则益，王肃义也。上者损之极，损极则益，故「弗损，益之」。序卦所云「损而不已则益」是也。损上益三已下，虞义也。上失正为损，咎也。之三得位，故「无咎，贞吉」。谓三至无家。此虞义也。自内曰往，三之上，故「利有攸往」。二五已动成益，中互坤，故「坤为臣」。三变则据坤而体家人，是得臣也。上动应三，六爻皆正，故成既济。家人体坏，故曰「无家」。谷永释此经云：「言王者臣天下，无私家也。」王肃谓：得臣则万方一轨，故无家也。䷩
巽宫三世卦，消息正月。益。利有攸往，注：否上之初，与恒旁通。损上益下，其道大光。二利往应五，故「利有攸往，中正有庆」也。利涉大川，注：谓三失正，动成坎体涣，坎为大川，故「利涉大川」。涣，舟楫象，木道乃行也。疏「否上」至「庆也」。此虞义也。否上爻之初成益，虞注否上九曰：「否终必倾，下反于初成益」是也。与恒旁通，又两象易也。上之初，故「损上益下」。乾为大明，以乾照坤，故「其道大光」。五乾中正，二利往应之，故「利有攸往」。乾为庆，故「中正有庆」也。「谓三」至「行也」。此虞义也。三阴失位，动而成坎，有涣象。坎水为大川，乾为利，故「利涉大川」。舟楫之利，以济不通，盖取诸涣，故「涣舟楫象」。巽木得水，故「木道乃行」也。
初九，利用为大作，元吉，无咎，注：大作谓耕播。耒耨之利，盖取诸此也。坤为用，乾为大，震为作，故「利用为大作」。体复初得正，故「无吉，无咎」。震三月卦，日中星鸟，敬授民时，故以耕播也。六二，或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉，注：谓上从外来益初也，故「或益之」。二得正远应，利三之正，己得承之。坤数十，损兑为朋，谓三变离为龟，故「十朋之龟」。坤为永，上之三得正，故「永贞吉」。王用亨于帝，吉。注：震称帝，王谓五，否乾为王，体观象祭祀，益，正月卦，王用以郊天，故「亨于帝」。得位，故「吉」。六三：益之用凶事，无咎。注：坤为事，三多凶，上来益三得正，故「益用凶事，无咎」。有孚中行，告公用圭，注：公谓三，三动体坎，故「有孚」。震为行，初至四体复，故曰「中行」。震为告，坤为用，乾为圭。上之三，故告公用圭。礼，含者执璧将命，赗者执圭将命，皆西面坐，委之宰，举璧与圭，此凶事用圭之礼。六四：中行告公从，注：体复四，故亦云「中行」。三为公，震为从，三上失位，四利三之正，已得从初，故「告公从」。利用为依迁邦。注：坤为邦。迁，徙也。三动坤徙，故利用为依迁邦。春秋传曰：「我周之东迁，晋郑焉依」。九五：有孚惠心，勿问元吉。注：谓三上也。震为问。三上易位，三五体坎，已成既济，坎为心，故「有孚惠心，勿问，元吉」。象曰：勿问之矣。有孚惠我德。注：坤为我，乾为德，三之上体坎为孚，故惠我德。象曰：大德志也。上九，莫益之，注：莫，无也。自非上，无益初者，故莫益之。或击之，注：上不益初，则以剥灭乾。艮为手，故或击之。立心勿恒，凶，注：旁通恒，益初体复心，上不益初，故立心勿恒。伤之者至故凶。疏：大作至播也。此虞义也。尚书尧典曰：「平秩东作。」周语虢文公曰：「民之大事在农。」故云大作谓耕播。繋下曰：斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。故云：「耒耨之利，取诸此也。」九家易曰：阴者起遘终坤，万物成孰，成孰则给用，故「坤为用」。震作足，故「为作」。乾为利，故「利用为大作」。乾凿度曰：坤变初六，复曰「正阳在下为圣人」，故「体复初得正」。复「崩来无咎」，初九「无祇悔，元吉」，故「元吉，无咎」。震四正方伯卦，郑注易通卦验云：春分于震直初九，清明于震直六二，谷雨于震直六三。故「震三月卦」。「日中星鸟，敬授民时」，皆尚书尧典文，所以证大作耕播之时也。谓上至贞吉。此虞义也。象曰：「或益之，自外来也。」故云：「谓上从外来益初」也。二远于五而得位正应，故「得正远应」。三失位，故「利三之正」。阴利承阳，故己得承之。繋上云：「天九地十」，故坤数十。益不通损而云「损兑」者，案，损六五爻辞与益二略同，虞氏彼注云：「谓二五已变成益，故或益之。」损而不已必益，故兼损象言也。兑二阳息坤，故为「朋」。三变体离，离为龟，故「十朋之龟」。十朋义见损卦也。坤用六「利永贞」，故为永。上之三，六爻皆正，故「永贞」。损六五，乾也，故云「元吉」。益六二，坤也，阴承阳则永，故云「永贞吉」也。震称至故「吉」。帝出乎震，故震称帝。否乾为王，故王谓五。乾以君之，故为王也。观，禘祭天神之卦，二至上有观象，故体观象祭祀。此上虞义也。孟喜卦图：益正月之卦。
易乾凿度曰：「孔子曰：益者，正月之卦也。天气下施，万物皆盛。言王者法天地，施政教，而天下被阳德，蒙王化，如美宝莫能违害，永贞其道，咸受吉化，德施四海，能继天道也。王用亨于帝者，言祭天也。三王之郊，一用夏正。天气三微而成一著，三著而成一体。方此之时，天地交，万物通。故泰、益之卦皆夏之正也。此四时之正，不易之道也。」若然，王用亨于帝，乃郊天之祭。故蔡邕明堂月令论曰：「易正月之卦曰泰，其经曰：王用亨于帝，吉。孟春令曰：乃择元日，祈谷于上帝。是郊天享帝之事也。爻辞文王所作，所云王者，乃夏、商之王，三王郊用夏正故也。」后儒据此，谓文王郊天事，此误以周公作爻辞而附会其说也。案，虞溥江表传曰：「嘉禾元年冬，群臣奏议，宜修郊祀。权曰：郊祀当于土中，今非其所，于何施此？重奏曰：王者以天下为家，昔周文王郊于酆镐，非必土中。权曰：武王伐纣，即阼于镐京，而郊其所也。」文王未为天子，立郊于酆，见何经典？复奏曰：「伏见汉书郊祀志，匡衡奏从甘泉、河东郊于酆。」权曰：「文王性谦让，处诸侯之位，明未郊也。经传无明文，匡衡俗儒意说，非典籍正义，不可用也。」是言无文王郊天之事，而此经「王用亨于帝」，为夏、商之王明矣。得位故吉，亦虞义也。享帝而称吉者，不敢以其私亵事上帝之义也。坤为至无咎。此虞义也。坤致役，故「为事」。「三多凶」，下繋文。彼文又云：「其柔危，其刚胜邪。」上来益三得正，是以刚称其位，故「益用凶事，无咎」。凶事谓丧事，丧事有进无退，而云益者，以丧礼哀死亡，是益之之义也。「公」谓至之礼。乾凿度曰「三为三公」，故知「公为三」。坎为孚，三动体坎，故「有孚」。震为作足，故「为行」。复「中行独复」，「中行」谓初，初至四体复，故曰「中行」。震善鸣，故「为告」。乾为玉，故「为圭」。三为公，上之三，故「告公用圭」。此上虞义也。礼含者执璧将命，赗者执圭将命，皆西面坐，委之宰。举璧与圭者，皆杂记文。此诸侯相含且赗，经云「凶事」，此凶事用圭之礼，故引以为证也。体复至公从。此虞义也。复六四「中行独复」，四体复，故云「中行」。闵二年春秋传曰：「太子奉冢祀」，故曰「冢子」。君行则守，有守则从。震长子主器，故「为从」。三上失位，四利三之正。复四象曰：「中行独复，以从道也。」故云「己得从四」。三为公，故「告公从」也。坤为至「是依」。坤为土、为民，民以土服，故「为邦」。「迁，徙」。释诂文，谓迁国也。三体坤，三动坤徙，故「利用为依迁邦」也。此上虞义也。春秋传曰：我周之东迁，晋郑焉依者，隐六年传文。外传曰：「晋郑是依。」引之以证「依迁邦」之义也。四为诸侯，犹周之晋、郑。若然，「告公从」，犹周之七姓从王也。此「迁邦」当指商书序云：「般庚五迁。」是有迁邦之事也。谓三至之矣。此虞义也。五为卦主，爻象动内，吉凶见外，三上易位，成既济之功，故九五爻辞谓三上也。问言而以言，震为言，故为「问」。周书谥法曰：「爱民好与曰惠。」损上益下，故曰「惠」。三上易位体坎成既济，坎为孚，在益之家，故「有孚惠心」。卜不习吉，故「勿问元吉」。象曰：「勿问之矣。」所以著「元吉」之义也。坤为至志也。此虞义也。坤为身。释诂曰：「身，我也。」故「为我」。乾阳为德，民说无疆，故「有孚惠我德」。象曰：「大德志也。」此著既济之功成也。「莫无」至「益之」。此虞义也。爻义不言上益三，而云益初者，据繋辞专论益自否来也。诗殷其雷云：「莫敢或皇。」郑笺云：「无敢或闲暇时。」故知「莫，无也」。损益盛衰之始，益自否来，否终则倾，故上必益初。所谓安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，「自上下下，民说无疆」。君子修此三者，故全也。倾否之道，自非上无益初者，故莫益之。否之上九，「先否后喜」，所以基益之盛。益之上九，「立心勿恒，所以极否之衰。损益盈虚，与时偕行」之义也。上不至击之。此虞义也。上不益初，则消四及五成剥，故以剥灭乾。剥艮为手，故「或击之」。旁通至故凶。益初至四体复，复其见天地之心，故体复心。恒体震巽，震巽特变，终变成益。九三「立不易方」，变而失位，「或承之羞」，故「立心勿恒」。勿，网也。上不益初，民莫之与，伤之者至故凶也。䷪
坤宫五世卦，消息三月。夬。扬于王庭。注：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。扬，越也。乾为王，剥艮为庭，阴爻越其上，故「扬于王庭」矣。孚号有厉。注：阳在二五称孚，孚谓五也。二失位，动体巽，巽为号。决上者，五也。危去上六，故「孚号有厉」。告自邑，不利即戎。注：阳息动复，刚长成夬，夬从复升，坤逆在上，民众消灭。震为告，坤为自邑，故「告自邑」。二变离为戎，故「不利即戎，所尚乃穷也」。「利有攸往」，注：阳息阴消，君子道长，故「利有攸往」，「刚长乃终也」。疏「阳决」至「庭矣」。此虞、郑义也。五阳决一阴，兑为附决，故「阳决阴」。复、临、泰、大壮、夬、乾皆阳息之卦，故云「息卦也」。阳息坤，坤为柔，乾为刚，故「刚决柔」。释言曰：「越，扬也。」诗公刘曰：「干戈戚扬。」毛传云：「扬，钺也。」古越、钺皆作钺，故云：「扬，越也。」乾君为王，夬旁通剥，故云「剥艮为庭」。上六一阴爻，逾于五阳之上，故「扬于王庭」矣。「阳在」至「有厉」。此虞、荀义也。阳在二五称孚，易例也。坎为信，故称「孚」。此孚指五也。二以阳居阴，故失位。动体巽，巽申命为号，阴爻越其上，五阳皆决上，而五为主，五息成乾，故云：「决上者，五也。」危去上六，不为所弇，故「孚号有厉」。象曰：「其危乃光也」。「阳息」至「穷也」。此虞义也。阳息初复亨刚反，故「阳息动复」。复「利有攸往，刚长也」，故「刚长成夬」。震善鸣为
告，坤为自、为邑，故「为自邑」。阳息自复，故「夬从复升」。阴逆不顺而乘阳，故「坤逆在上」。复时坤有民众，乾来消坤，故「民众消灭」。二变体离，离甲胄戈兵，故「为戎」。复上六「用行师」，终有大败，故「不利即戎」。卦穷于上，故「所尚乃穷也」。阳息至终也。此虞义也。夬阳息阴消之卦，阳为君子，君子道长，故「利有攸往」。刚长成乾，上为终，故「刚长乃终」也。
初九，壮于前止，往不胜为咎，注：初为止，夬变大壮，位在前，故「壮于前止」。初欲四变，己往应之，四「闻言不信」，故「往不胜为咎」。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤，注：惕，惧。莫，晚也。二失位，故「惕」。变成巽，故「号」。剥坤为「莫夜」，二动成离，离为戎，变而得正，故「有戎」。无坎象，故「勿恤」。九三，壮于𬱓，有凶，注：𬱓，面也，谓上。三往壮上，故「有凶」。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。注：乾为君子，三五同功，俱欲决上，故「君子夬夬」。阳息自复，震为独行，息至三，与上应，为阴所施，故「遇雨」。虽为阴所濡，能愠不说，得「无咎」也。九四，臀无肤，其行次且。注：上体之下，故曰「臀」。剥艮为「肤」，毁灭不见，故「臀无肤」。大壮震为行，失位不正，不变应初，兑为毁折，故「其行次且」。牵羊悔亡，闻言不信。注：四体兑为羊，初欲牵之，故「牵羊」。变应初，故「悔亡」。四变坎为闻，震为言，今四不变，故「闻言不信」。坎孚为信也。九五，苋陆夬夬，中行无咎。注：苋，说也。读如「夫子苋尔而笑」之苋。陆读为睦，和睦也。震为笑言，兑为说，故「苋陆」。三夬决上，故「夬夬」。大壮震为行，五在上中，故「中行」。动而得正，故「中行无咎」。上六，无号，终有凶。注：遘时巽为号，复亨刚反，巽象伏藏，故「无号」。至夬而乾成，刚长乃终，故「终有凶」。或说二动，三体巽为号，三不应上，内外体绝，故「无号」。位极乘阳，故「终有凶」。疏「初为」至「为咎」。爻例初为足。足，止也。故「初为止」。夬变大壮，位在前，故「壮于前止」者，虞义也。大壮阳息阴而成夬，故夬变大壮。易气从下生，以下为前，上为后，初位在前，故「壮于前止」。初四敌刚，初欲四变，己往应之，四不知变，闻言不信，初往不胜，故「有咎」也。「惕惧」至「勿恤」。此虞义也。惕，惧。广雅释诂文。诗蟋蟀曰：「岁聿其莫」。薛君章句：「莫，晚也。」二以阳居阴，失位，故「惕」。二变成巽，巽为申令，故「号」。坤丧于乙，灭藏于癸，故为「暮夜」。二动体离，离为甲胄、为戈兵，故「为戎」。二变得正，故「有戎」。恤，忧也。坎为加忧，九四不变，卦无坎象，故「勿恤」也。𬱓面至有凶。此翟元义也。翟云：「面颧，颊闲骨。」故云「面」也。爻例上为首，故「𬱓」谓「上」。众阳决阴，三独壮上，故「有凶」也。乾
为至咎也。此荀义也。乾阳为君子，三佐五，故「同功」。三应上，故有「壮𬱓」之象。其实三与五俱欲决上者，故「君子夬夬」也。阳息自复，复初体震，震为行，初一称独，故为「独行」。息至三与上应，上体兑，兑为雨泽，为兑所施，故「遇雨」。广雅沾、濡同训。为阴所施，故「濡」。韩诗车舝曰：「以愠我心。」薛君章句云：「愠，恚也。」虽为阴所施，能愠不说，不与上应，得「无咎」也。上体至次且。爻例初在下体之下，故象止；四在上体之下，故象「臀」。「艮为肤」，九家说卦文。艮灭兑下，故「臀无肤」。大壮四体震，震为行，四以阳居阴，故「失位不正」。不变应初，四体兑，兑为毁折，故「其行次且」。王肃以为「行止之碍」也。四体至信也。四在兑体，兑为羊，四应初，故「初欲牵之」。虞氏谓：二变巽为绳，剥艮为手，故「牵羊」。四变应初，得位，故「悔亡」。四变体坎，坎耳为闻，震为言，故「闻言」。四失位不变，更无坎象，故「闻言不信」。坎孚为信，无坎象，故「不信」也。苋说至无咎。此虞义也。传曰：「健而说」，故云：「苋，说也」。论语「夫子苋尔而笑」，亦是说子游之以礼乐治民，故读从之。今本论语「苋」作「莞」，字之误也。易亦有作「莞陆」者，「陆」读为「睦」，古文通。汉唐扶颂、严举碑皆以「陆」为「睦」。传云「决而和」，故云：「陆，和睦也」。震为笑言，兑为说，苋睦之象，故云「苋，睦」。三五同心决上，故「夬夬」。大壮震为行，五在上中，故曰「中行」。大壮五动得正，故「无咎」也。二动至有凶。夬，倒遘也。遘下体巽，巽为号，至复而一阳生，故「复亨」。刚反巽阴在下伏藏，故「无号」也。阳
息夬而乾体大成，坤阴消尽，上为终，刚长乃终，故「终有凶」也。所以取义于夬者，若阴阳消息之道，倒夬为遘，遘九三夬时为九四，其词皆曰：「臀无肤，其行次且」。四变体坎为豕，故遘之初六云：「羸豕孚□□」。是二卦相因之义也。或说者以此卦二五相应，二动巽为号，故一「惕」号，五「孚」号；二动三亦体巽，三愠不说，故「不应上」。内乾外兑，别体体异家，气不相通，故「无号」也。位乘乘阳，故「终有凶」。虞义：位极于上，而乘五刚，故「终有凶」也。䷫
乾宫一世卦，消息五月。遘。女壮，注：消卦也。与复旁通。巽，长女。女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故「女壮」也。「勿用取女」，注：一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，故「勿用取女」。妇人以婉、娩为其德也，疏：消卦至壮也。此虞义也。遘始消乾，故云「消卦」也。下体巽，巽为长女。壮，伤也。故云：女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，是伤之义，故「女壮」也。一阴至德也。此郑义也。卦唯一阴在下，故一阴承五阳。初六巽为女，九二、九五坎爻，坎为中男。九三、上九艮爻，艮为少男。九四震爻，震为长男。故一女当五男。桓八年谷梁传曰：「不期而会曰遇。」传曰：「遘，遇也。」故苟相遇耳，不以义交，乃淫女也，故「勿用取女」。内则曰：「女子十年不出，姆教婉、娩听从。」郑彼注云：「婉谓言语也。娩之言媚也。媚谓容貌。」又郑注周礼九嫔四德妇容云：「妇容谓婉娩，故妇人以婉娩为其德也。」
初六：系于金鑈，贞吉。注：鑈谓二。乾为金，巽木入金，鑈之象。阴系阳，故称「系」。言初宜系二也。初四失位，易位乃吉，故「贞吉」。有攸往，见凶。注：以阴消阳，往谓成坤。𨔵子弑父，否臣弑君。夬时三动，离为见，故「有攸往，见凶」。羸豕孚□□。注：三夬之四，在夬动而体坎，坎为豕，为孚。巽绳操之，故称「羸」。巽为舞，为进退，操而舞，故「羸豕孚□□」。以喻遘女望于五阳，如豕□□也。九二：苞有鱼，无咎，不利宾。注：巽为鱼，二下苞之，故「苞有鱼」。二虽失位，阴阳相承，故「无咎」。一阴在下，五阳为宾，遘阴消阳，故「不利宾」。九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。注：夬时三在四为臀。艮为肤。二折艮体，故「臀无肤」。复震为行，其象不正，故「其行次且」。三得正位，虽则危厉，「无大咎」也。九四，苞无鱼，起凶。注：鱼谓初，四欲应初，为二所苞，故「无鱼」。复震为起，四失位，故「起凶」。九五，以杞苞瓜，含章，有陨自天，注：巽为杞，在中称苞，乾圜为瓜，四变体巽，故「以杞苞瓜」。「含章」谓五。五欲使初四易位，以阴含阳，己得据之，故曰「含章」。初之四体兑口，故称「含」。陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故「有陨自天」。上九，遘其角，吝，无咎，注：上称角，失位无应，故「吝」。动得正，故「无咎」。疏「鑈谓」至「贞吉」。此虞、九家义也。鑈，说文作「檷」，古文通，络丝趺也。「趺」与「跗」同。「趺」当谓初，而云「鑈谓二」者，经云「金鑈」，乾为金，二体乾，故「鑈谓二」。其趺其上为木，巽木入金，故曰「金檷」。九家易曰：「丝系于檷」，犹女系于男。随卦三阴三阳，阴皆系阳，故称「系」。「系于金鑈」，言初系二也。此卦初四失位，二爻相易，各得其正，故「贞吉」也。「以阴」至「见凶」。此虞义也。阴消阳之卦，故云「以阴消阳」。阴消至𨔵成艮，至三成否，下体为坤，故「往谓成坤」。「𨔵」。艮为乾子，乾为父，𨔵阴消乾，故「艮子弑父」。坤臣道，乾为君，否坤消乾，故「坤臣弑君」。遘九四即夬九三，故夬时三动成离，「相见乎离」，故「离为见」。往成坤𨔵，故「有攸往，见凶」矣。上云「贞吉」，此云「见凶」者，言易位则吉，消乾则凶也。三夬至「□也」。此虞义也。夬，倒遘也。遘三夬时为四，故云「三夬之四」。夬四「闻言不信」，则不知变。而云「动而体坎」者，初欲四变，「牵羊悔亡」，是四有当变之义，故云「动体坎」。坎为豕，坎信为孚，遘巽为绳，巽绳操之，故为「羸」。羸，索也。阴消巽为舞，又为进退，舞有进退之容，故「羸豕孚」。□□□□，不静也。阴阳相求，故遘女望于五阳，如豕□□也。「巽为」至「利宾」。巽为鱼，虞义也。「鱼」谓初，二下苞之，故「苞有鱼」。初二失位，以阳苞阴，以阴承阳，阴阳相承，故「无咎」。此亦虞义也。一阴在下为主，故五阳为宾。乐本于易，五月之律名蕤宾。高氏注月令云：仲夏阴气萎蕤在下象主人，阳气在上象宾客。故参同契曰：「遘始纪序，履霜最先。井底寒泉，午为蕤宾。宾服于阴，阴为主人。」是其义也。遘阴消阳成坤𨔵，故「不利宾」。此初所以宜系于二也。夬时至咎也。此虞义也。易例三无臀象，而云「臀」者，据夬时三在四而为「臀」也。初消二成艮，艮为肤，二折艮体，故「臀无肤」。复震为行，三在夬时失位，故其象不正，「其行次且」也。遘三得正，三多凶，虽危厉，以其得正，故「无大咎」也。鱼谓至起凶。初体巽，巽为鱼，四与初虽不当位，刚柔相应，四欲应初，初为二所苞，故四「无鱼」也。杂卦曰：「震，起也。」故「震为起」。四失位无鱼，故「起凶」也。巽为至自天。此虞义也。杞，杞柳，木名。巽木为杞，二五在中，故皆称「苞」。乾为圜，故乾圜称瓜。四变五体巽，故以杞苞瓜。以阴苞阳为含章，含章谓五者，以五欲使初、四易位，四阴含五，故以阴含阳。四阴承五，故五得据之。初之四体兑，兑为口，有含象也。陨，落。释诂文。庄七年谷梁传曰：「著于下不见于上，谓之陨。」四在乾体，乾为天，四陨之初，嫌不见于上，故云「自天」也。上称「至无咎」。爻例上为角，上失位，无应于下，故「吝」。动而得正，故「无咎」，此兼虞义也。䷬
兑宫二世卦，消息八月。萃。王假有庙，注：观上之四也。观乾为王。假，至也。艮为庙，体观享祀，上之四，故「假有庙，致孝享」也。利见大人，亨，利贞，注大人谓五。三四失位，利之正，变成离，离为见，故「利见大人，亨，利贞」，聚以正也。初未变，故不言「元」。用大牲吉。利有攸往，注：坤为牛，故曰「大牲」。四之三，折坤得正，故「用大牲吉」。三往之四，故「利有攸往，顺天命也」。疏「观上」至「享也」。此下皆虞义也。观上九来之四，观者乾世，故「观乾为王」。「假，至」，释诂文。郑氏谓：艮为鬼门，又为宫阙。鬼门、宫阙，天子宗庙之象，故为庙。五至初体观象，「观盥而不荐」，乃明堂配天之禘，故体观享祀。上之四，四体艮，故「假有庙」。传曰：「致孝享也。」陆氏谓：「王五庙上。」乾凿度曰：「上为宗庙。」义亦通也。「大人」至言「元」。乾五为大人，故「大人谓五」。六三、九四失位，利变之正，三四易位体离，相见乎离，故「离为见」。三、五同功，四上承五，故「利见大人」。三四之五，故「利贞」也。传曰：「聚以正也。」正以释「利贞」之义。此上虞义也。初为元，三四已正，初变成既济，当言「元、亨、利、贞」。今初未变，故不言「元」，而言「亨、利、贞」也。坤为至命也。下体坤为牛。说文曰：「牛，大牲也」。四之三，坤体坏，离为折，故「折坤得正」。坤为用，故「用大牲吉」。三往之四，自外曰往，故「利有攸往」。传曰：「顺天命也」。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，注：孚谓五也。初四易位，五坎中，故「有孚」。失正当变，坤为终，故「不终」。萃，聚也。坤为聚、为乱，故「乃乱乃萃」。失位不变，则相聚为乱，故象曰：「其志乱」也。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。注：「握」当读为「夫三为屋」之「屋」。巽为号，初称一，初动成震，震为「笑」。坤三爻称「一屋」，二引坤众，顺说应五，故「一屋为笑」。四动成坎，坎为「恤」，初之四得正，故「勿恤，往无咎」。六二，引吉，无咎。注：巽为绳，艮为手，二引坤众应五，故「引吉」。初三失位，二中未变，故「无咎」。孚乃利用礿。注：孚谓五。礿，夏祭也。体观象，离为夏，故「利用礿」。二孚于五，得用薄祭以祀其先，不用大牲降于天子也。六三，萃如差如，无攸利。往无咎，小吝。注：坤为聚，故「萃」。巽为号，无应，故「差如」。失正，故「无攸利」。动得位，故「往无咎」。「小吝」，谓往之四。九四，大吉，无咎。注：以阳居阴，宜有咎矣。动而得正，承五应初，故「大吉」而「无咎」矣。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡，注：五得位居中，上下皆聚而归之，故「萃有位，无咎」。「匪孚」谓初也。四五易位，初变之正，则六体皆正。初为元，坤永贞，故「元永贞，悔亡」。与比彖同义。上六，赍咨涕洟，无咎。注：自目曰涕，自鼻曰洟。两阴无应，故「赍咨」。三之四体离坎，离为目，艮为鼻，乘阳不敬，坎水流鼻目，故「涕洟」。三变应上，故「无咎」。疏「孚谓」至「乱也」。此虞义也。阳在二五称孚，故「孚谓五」。初失正，应在四，与四易位体坎，故「五在坎中」。坎为孚，故「有孚」。初以阴居阳，故「失正当变」。坤代终，故「为终」。代终者，初当之四，今失位不变，故「不终」。初在五应外，故有是象也。坤众为聚，又为乱，不变则乃乱乃萃。坎为志，故象曰：「其志乱也」。「握当」至「无咎」。「握」当读为「夫三为屋」之「屋」，此郑读也。案，周礼小司徒曰：「考夫屋。」郑彼注云：「夫三为屋，屋三为井。」又郑注考工匠人云：三夫为屋，屋具一井之地。三屋九夫，三三相具，以出赋税。战国策曰：「尧无三夫之分，三夫为一屋也。」「一屋」谓坤三爻。若然，益六三云：「三人行」。虞彼注云：「泰乾三爻为三人。」此不称「三人」而称「一屋」者，乾为人，故三爻为三人。坤阴无称人之例，故云「一屋」也。巽申命为号，故「若号」。初爻称「一」，初失位，动成震，震春喜乐为笑。六二引吉，故二引坤众，顺说应五。坤「利永贞」，初三变之正，故「一屋为笑」。四动体坎，坎加忧为「恤」，初四得正，故「勿恤，往无咎」矣。此皆虞义。虞唯读一握如字，与郑异也。巽为至无咎。巽为绳，艮为手，虞义释「引」字也。二在坤体，坤为众，二引坤众应五，故「引吉」也。初三失位，二居中未变，一屋为笑，故「无咎」也。孚谓至子也。五坎中，故「孚谓五」。尔雅祭名曰：「夏祭曰礿。」故云：礿，夏祭也。上至初体观象，观祭祀之卦，四之三体离，离于四正为夏，故「利用礿」。二正应五，故「孚于五」。既济九五曰：「东邻杀牛，不如西邻之礿祭。」故知礿为薄祭。二为大夫，故不用大牲降于天子也。坤为至之四。此虞义也。三体坤，坤为众，故「萃如」。巽为号，两阴无应，故「嗟如」。以阴居阳，故「无攸利」。动得位应上，故「往无咎」。悔吝者，言乎其小疵也。三不正而之正，故「小吝」。谓往之四，阴称小也。以阳至咎矣。此虞义也。「无咎者，善补过也。」以阳居阴，宜有咎，动而得正，上承五，下应初，是补过之义，故「大吉」而「无咎」。四承五阳，下应初阳，故称「大吉」也。五得至同义。乾上九文言曰：「贵而无位。」易例以阴居阴、以阳居阳为有位。五得位居中，上下五爻聚而归之，故「萃有位」。五弇于上，宜有咎矣。以其得中，故「无咎」也。初失位，五为孚，初在应外，故「匪孚」谓初。初九为「元」，卦辞云「亨利贞」，不言「元」，则初犹未变也。坤「利永贞」，四五易位，初变之正，则六体皆正，故「元永贞」。「震无咎者存乎悔」，故「悔亡」也。比卦辞「原筮，元永贞」，亦谓初在应外，失位之正，五孚及之，故「原筮，元永贞」，与萃五同义也。自目至无咎。自目曰「涕」，自鼻曰「洟」，虞、郑义也。郑云：「赍咨，嗟叹之辞。」两阴无应，故三嗟如上「赍咨」。案，履六三：「眇而视。」虞彼注云：「视，上应也。」上九：「视履。」考详。虞彼注云：「三先视上，故上亦视三。」亦谓三、上有相应之义，故其辞同也。三之四有离、坎象，离目艮鼻，上六乘五阳为不敬，坎水流鼻目，离目为涕，艮鼻为洟也。三变应上，故「无咎」。三爻辞亦云：「往无咎也。䷭
震宫四世卦，消息十二月。升」。元亨，注：临初之三，又有临象，「刚中而应」，故「元亨」。用见大人，勿恤，注：二当之五为「大人」，离为「见」，坎为「恤」，二之五得正，故「用见大人，勿恤，有庆也」。「南征吉」，注：离，南方，二之五成离，故「南征吉，志行也」。疏「临初」至「元亨」。此以下皆虞义也。升从四阴二阳之例，故云「临初之三」。二至上体临，故又有临象。临卦辞曰：「元亨」。彖传云：「刚中而应，是以大亨。」与升象略同，故亦云「元亨」也。二当至庆也。坤虚无君，故二当之五为「大人」。二之五体离坎，故离为「见」，坎为「恤」。二之五得正，坤为用，故「用见大人，勿恤有庆，阳称庆也。离南」至行也。离方伯，南方之卦。二之五体离，自二升五，故「南征吉」。坎为志，震为行，故「志行」也。苟氏之义，以为此本升卦，巽当升坤上，故六四与众阴退避。当升者，荀于需、泰二卦言：乾体上升，坎坤下降。寻升、需、泰三卦，唯需有乾升坎上之象，余所不用也。初六，□升，大吉。注：□，进也。初变之正，进应四，故□升二之五。初与四合志承五，故「大吉」。九二，孚乃利用礿，无咎。注：礿，夏祭也。孚谓二之五，成坎为孚，离为夏，故「乃利用礿」。二升五得位，故「无咎」也。九三，升虚邑。注：坤称邑。五虚无君，利二上居之，故「升虚邑，无所疑也」。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。注：王谓二升五也。巽为岐，艮为山，故「王用亨于岐山」。阳称「吉」，四顺承五，故「吉无咎」也。以人事明之，此王谓夏后氏也。岐山，冀州之望。亨者，二升五，受命告祭也。六五，贞吉，升阶。注：二升五，故「贞吉」。坤为阶，阴为阳作阶，使升居五，故「升阶」也。上六，冥升，利于不息之贞。注：坤性暗昧，今升在上，故曰「冥升」也。二升五，积小以成高大，故曰「不息」。阳道不息，阴之所利，故曰「利于不息之贞」。疏：「□进」至「大吉」。说文曰：□，进也。以进趣也。初失位，变之正，进与四应，故「□升」。阳称「大」、称「吉」。二之五，初与四合志承五，故「大吉」。象曰：「上合志也」。礿夏至咎也。此虞义也。阳在二、五称孚，故孚谓二之五，成坎为孚，坎阳在二、五也。离直夏，夏祭曰礿，故「孚乃利用礿」。二失位，宜有咎，升五得位，故「无咎」也。「坤称」至「疑也」。此苟义也。坤土称邑，阳实阴虚，故「五虚无君」。三利二阳上居五位，故「升虚邑」，谓升坤邑也。升五得正，故象曰：「无所疑也」。王谓至「无咎」。「乾」为王，二升五即乾五也，故云「王谓二升五也」。巽为股，股下岐，故为「岐」。二升五，下体成艮，故「艮为山」。二受命告祭，四顺承之，故「吉无咎」。象曰：「顺事也。」苟氏之义，以巽升坤，上体观享祀，上巽为岐，下艮为山，故「王用享于岐山」也。「以人」至「祭也」。孟喜易章句曰：「易本乎气，而后以人事明之。」文王爻辞皆据夏商之制，故云「此王谓夏后氏」也。必知为夏后氏者，哀六年春秋传：「仲尼曰：夏书曰：惟彼陶唐，帅彼天常，有此冀方。服处。」解谊云：「尧居冀州，虞夏因之。」皇甫谧帝王世纪曰：「夏与尧舜同在河北冀州之城，不在河南也。故五子歌曰：惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，乱其纪纲，乃底灭亡。言禹至太康，与唐虞不易都城也。」谧据伪尚书以为太康。若杜预之义，灭亡谓夏桀，知夏后氏咸都冀州，与唐虞同也。禹贡曰：「冀州既载。」又云：「壶口治梁及岐。」尔雅释山曰：「梁山，晋望也。诸侯三望，天子四望。」梁山为晋望，明梁山、岐山皆冀州之望。故僖三十一年公羊传曰：「天子有方望之事，无所不通。」知冀州之望得有「梁」、「岐」，故云「岐山，冀州之望也」。诗时迈序曰：「巡守告祭，祡，望也。」郑笺云：「巡守告祭者，天子巡行邦国，至于方岳之下而封禅也。」彼言封禅，此云受命者，王者受命，亦有告祭山川之事。今二升五，故云受命告祭也。二升至阶也。此虞、荀义也。二失正，升五得正，故贞吉。虞注上繋节初九曰：「坤为阶。寻坤为土，古者土阶，故坤为阶也。阶所以升者，五阴为二阳作阶，使升居五，故有升阶之象也。坤性至之贞。上体坤，坤丧乙灭癸，故性暗昧。居上体而在升家，故冥升。」此上苟义。案，中庸言至诚无息，而先言积，如天之昭昭，地之撮土，山之卷石，水之一勺，所谓积也。继之云：「维天之命，于穆不已」。又云：「于乎不显，文王之德之纯。」纯亦不已，不已即不息。二升五，积小以成高大，有不息之义。升五得正，故云不息之贞。上比于五，五阳不息，阴之所利，故利于不息之贞也。周易述卷六。