钦定四库全书
周易述卷十八元和惠栋撰
系辞下传
子曰：乾坤，其易之门邪？注：阴阳相易，出入乾坤，故曰门。乾，阳物也；坤，阴物也，注：阳物，天，阴物，地。阴阳合德，而刚柔有体，注：合德谓天地杂，保太和，日月战。乾刚以体天，坤柔以体地。以体天地之撰，以通神明之德，注：撰，数也。天地之数五十有五，演之为五十，用之为四十九。蓍者，幽赞于神明而生，故以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不□，注：名谓卦名。阴阳虽错，而卦象各有次第，不相逾□。于稽其类，其衰世之意邪？注：于，嗟也。稽，考也。类者，杂之反也。三称盛德，上称末世。乾终上九，动则入坤。坤为乱，震为世。阳出复震，入坤出坤，故衰世之意邪。夫易章往而察来，而微显阐幽，开而当名。注：神以知来，知以藏往。微者显之，谓从复成乾，是察来也。阐者幽之，谓从遘之坤，是章往也。阳息出初，故开而当名。辩物正言，断辞则备矣。注：复小而辩于物，故「辩物」。震为言，正阳在下，初帅其辞，故「正言」。系辞焉以断其吉凶，故「断辞」。原始要终，故备矣。其称名也小，注：谓乾坤与六子俱名八卦而小成，故小。其取类也大。注：谓乾阳也。为天，为父，触类而长之，故大。其旨远，其辞文。注：远谓乾，文谓坤。其言曲而中，其事肆而隐。注：曲，诎。肆，直。中，得也。阳曲初，震为言，故「其言曲而中」。坤为事，隐未见，故「肆而隐」也。因贰以济民行，以明失得之报，注：贰当为贰，谓乾与坤也。坤为民，乾为行，行得则乾报以吉，行失则坤报以凶也。疏阴阳至曰门。此虞义也。以阴易阳，以阳易阴，故云阴阳相易。阳息震为出，阴消巽为入，故云出入乾坤。门所以出入者，故云易之门也。阳物至物地。此苟义也，谓纯乾纯坤时也。合德至体地。此虞义也。
文言曰：夫玄黄者，天地之杂也。谓乾坤合居也。乾彖传曰：乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。六爻皆正为「各正性命」，六爻皆应为「保合太和」，应亦有合义也。坎月离日，三十日一会于壬。虞注师彖传曰：以离日坎月战阴阳。是日月战也。皆阴阳合德之事。乾刚坤柔，乾天坤地，言阴阳同处则合德，分之则刚柔各有体也。撰数至之德。撰，数。九家义也。天地之数五十有五，而五为虚，故「演之为五十」。大衍之数五十，而一不用，故「用之为四十九」。是「体天地之撰」也，所用四十九蓍也。蓍者，圣人幽赞于神明而生，用以作易者，是通神明之德也。但阴阳合德之时，圣人探赜索隐，幽赞于神明，于是取天地之数，演之为五十，用四十有九以作易。蓍以七也，卦以八也，爻以九六也，故「以体天地之撰，以通神明之德」也。「名谓」至「逾□」。此九家义也。周礼太卜三易，其经卦皆八，其别皆六十四。名谓六十四卦之名，故云「名谓卦名」。虞注下传「六爻相杂」云：「阴阳错居曰杂」。六十四卦阴阳虽错，各有次序，如屯坎二之初，蒙艮之二，此之卦之次序也；如中孚为十一月，升为十二月，此卦气之次序也；如复为乾世，遘为坤世，此八宫之次序也；如上篇天道，下篇人事，此二篇之次序也。故云「卦象各有次第，不相逾□」也。「于嗟」至「意邪」。上云：「杂而不越，是类也」。荀子曰「以类行杂」，故云：「类者，杂之反也」。「三称盛德」已下，虞义也。乾为积德，阳成于三，故三称「盛德」。上为末，故上称「末世」。乾盈动倾，故乾终上九，动则入坤。坤反君道，故「为乱」。震继世，故「为世」。乾终上九为入坤，阳出复震为出坤。神农氏继庖牺而作者，神农氏衰而黄帝作，少昊氏衰而颛顼作，高辛氏衰而尧、舜作。黄帝、尧、舜通其变，使民不倦。易穷则变，通则久。入坤出坤，以类行杂，皆承衰世之后，穷变通久，易之道也。故云：其衰世之意邪。神以至当名。此虞义也。乾神知来，坤知藏往，复初为微，至三成乾，隐以之显，故曰微者显之。以乾照坤，故谓从复成乾，是察来也。仓颉篇曰：阐，开也。幽，隐也。幽者，阐之反，吕氏春秋曰「隐则胜阐」是也。乾终上九，动而入坤，故阐者幽之，幽谓坤也。坤消乾自遘，故谓从遘至坤，是章往也。坤终于亥，则乾出于子，故阳息出初。辟户谓之乾。阳称名，故开而当名也。复小至备矣。辩，别也。阳出复初尚小，始于坤别，故复小而辩于物。震为言，乾凿度曰：坤变初六复，正阳在下为圣人。初帅其辞，下传文。帅亦正也，故云正言。系辞焉所以告也，定之以吉凶所以断也。故「断辞」。以乾原始，以坤要终，故备矣。谓乾至故小。此虞义也。庖牺观变于阴阳而立卦，乾坤各三爻，共有六爻，阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，六爻三变，三六十八，十有八变而成卦。名成于三，故名八卦而小成。三微成著，三著成体之时，故「小」也。「谓乾」至「故大」。此虞义也。庖牺引信三才，兼而两之为六画，三才谓乾三爻，故「乾为天、为父」。触，动也。谓
六画以成六十四卦，故「触类而长之」。阳称大，为天、为父，故「大」也。远谓至谓坤。此虞义也。「曲诎」至「隐也」。此虞义也。曲、诎同义，故云：「曲，诎」。下传云：「失其守者其辞诎」。虞彼注云：「巽诘诎，阳在初守巽初阳入伏阴下，故其辞诎。」若然，阳曲初，亦谓阳伏巽下也。三仓曰：「中，得也。」周礼师氏云：「掌国中失之事。」注云：「故书中为得。」杜子春云：「当为得，记君得失。」史记封禅书：「康后与王不相中。」周勃传：「勃子胜尚公主，不相中。」皆训为「得」。吕氏春秋曰：「禹为司空，以中帝心。」高诱注云：「中犹得。」是中、得同义，故云：「中，得也」。阳为得，震初得位，又为言，故「其言曲而中」。乐记曰：「□直而慈爱。」故□为「直」，「直」谓阳也。巽初，坤也。坤为事，初隐未见，「巽称而隐」，故其事「肆而隐」也。「贰当」至「凶也」。此郑、虞义也。贰从贰，贰为古文二，故云贰当为「贰」。大极分而为二，故贰谓乾与坤也。坤为民，天行健，故乾为行。失谓坤，得谓乾，乾吉坤凶，故行得则乾报以吉，行失则坤报以凶也。
易之兴也，其于中古乎？注：中古谓文王。作易者，其有忧患乎？注：文王蒙大难而演易，故作易者，其有忧患乎。传曰：「作者之谓圣。」是故履，德之基也。注：履二幽人之贞，中不自乱。四履虎尾虩虩，终吉，故德之基。春秋传曰：郤子无基。凡言德，皆阳爻。衔，德之柄也。注：坤为柄。乾上降三，天道下济，故德之柄。复，德之本也。注：复初，乾之元，中行独复，故德之本。恒，德之固也。注：立不易方，故德之固。损，德之修也。注：惩忿窒欲，所以修德。益，德之裕也。注：见善则迁，有过则改，德之优裕者也。困，德之辩也。注：辩，别也。遭困之时，君子小人之德于是别也。井，德之地也。注：改邑不改井，故德之地。巽，德之制也。注：君子制义，故德之制。履，和而至。注：衔与履通。衔坤柔和，故履和而至。衔，尊而光。注：九三升五，故尊而光。复，小而辩于物。注：复初小善，故云小。辩之早，故辩于物。「恒杂而不厌」注：乾初之四，坤四之初，故杂。震巽特变，震究为蕃鲜，巽究为躁卦，故「不厌」。「损，先难而后易」注：损初之上，失正，故「先难」。终反成益，得位于初，故「后易」。易其心而后语。「益，长裕而不设」注：巽为长，益德之裕，故「长裕」。设，大也。考工记曰：「中其茎，设其后。」坤三进之乾，乾上之坤初，迁善改过。阴称小，上之初体复小，故「不设」。「困穷而通」注：阳穷否上，变之坤二成坎，坎为通，故「困穷而通」。「井，居其所而迁」注：井，德之地，故「居其所」。能迁其施，故迁也。「巽称而隐」注：巽，德之制，故称。巽阳隐初，故隐。「履以和行」注：礼之用，和为贵。衔震为行，故「以和行」。「衔以制礼」注：阴称礼，旁通履。履者，礼也。九三升五，以一阳制五阴，万民服，故以制礼。复以自知注：有不善未尝不知，故自知也。「恒以一德」注：一谓初，终变成益，从一而终，故以一德。「损以远害」注：坤为害，泰以初止坤上，故「远害」。乾为远。「益以兴利」注：震为兴，乾为利。上之初，利用大作，耒耨之利，故以兴利。「困以寡怨」注：坤为怨，否弑父与君，乾来上折坤二，故「寡怨」。坎水性通，故不怨也。井以辨义注：坤为义，以乾别坤，故辨义也。巽以行权注：巽制义，故行权。春秋传曰：「权者，反于经，然后有善者也。」疏：中古谓文王。汉书艺文志曰：「易道深矣，人更三圣，世历三古。」孟康云：「伏羲为上古，文王为中古，孔子为下古。」故云中古谓文王。若虞氏之义，以为文王书经，系庖牺于乾五，乾为古，五在乾中，故兴于中古，则庖牺以前为上古。今知不然者，下传云：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？」与此传皆言易之兴。但易有兴有废，庖牺氏没而易废，神农氏作而易兴，则神农以前为上古。神农氏没而易废，黄帝、尧、舜氏作而易兴，历夏、商、周皆然，则文王以前为中古。春秋之世，世衰道微，孔子作十翊而易道复兴，则孔子之时为下古。明夷彖传云：「内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。」传谓「作易者，其有忧患乎？」正谓文王。庖牺之时，世尚淳朴，不得以忧患目之。马氏、荀氏、郑氏皆以文王为中古，义当然也。「文王」至谓圣。春秋襄三十年传云：「纣囚文王七年。」史记周本纪谓：西伯囚羑里，益易之八卦。汉书司马迁谓：西伯拘而演周易。寻西伯亦述庖牺之易，而云「作」者，系上云：「庖牺氏没，神农氏作，神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。」神农、黄帝、尧、舜皆述庖牺之易，而亦云「作」。乐记曰：「作者之谓圣。」庖牺作易，文王系辞，今所作二篇是也。圣人制作皆云「作」，故亦云「作易者」也。「履二」至「阳爻」。履通衔，衔之坤土为基。文王幽于羑里，演易明道，文致太平。履之九二失位，在坎狱中而不失其常，终免于难。九四变得位，履虎尾而虩虩多惧，终行其志。春秋成十三年传云：「礼，人之干也；敬，身之基也。」郤子无基，言郤锜不敬，故无基。明履为德之基也。凡言「德」皆阳爻，虞义也。乾为德，故凡言「德」皆阳爻。言此九卦之德，皆指阳爻也。「坤为」至「之柄」。此虞义也。「坤为柄」，说卦文。谦从乾来，乾上降坤三，乾为天，天道下济，致恭以存其位，故「德之柄」也。「复初」至「之本」。此虞义也。复之初九，乾元也，即太极也。太极为中，初九为独，「中行独复」，故「德之本」，初为本也。「立不」至「之固」。此虞义也。恒唯九三一爻得正不动，故「立不易方」。贞固足以干事，故「德之固」。「惩忿」至「修德」。此荀义也。「惩忿窒欲」，损象传文。虞氏云：「乾阳刚武为忿，坤阴吝啬为欲。」损乾之初成兑说，故「惩忿」。初上据坤，艮为山，故「窒欲」。「惩忿窒欲」，修德之事，故「德之修」。见善至者也。此荀义也。「见善则迁，有过则改」，益象传文。虞氏云：乾为善，坤为过。坤三进之乾四，故「见善则迁」。乾上之坤初，改坤之过，故「有过则改」。周语曰「布施优裕」，故为「德之优裕」。若然，虞注晋初六曰：「坤弱曰裕。」此以裕为美德者。韦昭注周语云：裕，缓也。马融注蛊六四云：「裕，宽也。」文王处忧患之地，长裕不设，独行自然，故以裕为美德也。辩别至别也。此郑义也。九二困而不失其所，其唯君子；六三「困于石，据于蒺藜」，失其所矣。故云：「君子小人之德于是别也。」改邑至之地。经曰：「改邑不改井。」虞彼注云：乾初之五折坤，故「改邑」。初为旧，非四应甃之，故不改井。井，法也。下传云「井居其所」，为不改其井之法，故「德之地」。坤为地也。君子至之制。说文「制」作「利」，云：「裁也。从刀从未。」未物成，有滋味，可裁断，是制为裁断也。成八年传云「大国制义」，下传云「巽称而隐」，又云「巽以行权」，是制义之事，故「德之制」。衔与至而至。此虞义也。衔与履旁通，衔体坤，坤至柔，又为和顺，故衔坤柔和。坤为至，故「履和而至」。九三至「而光」。衔彖传云：「衔，尊而光。」谓三升五尊位，故「尊而光」也。「复初」至「于物」。上传曰：「小人以小善为无益而弗为也。」虞彼注云：「小善谓复初。」故云：复初小善，故云小。乾阳物，为善，辨之早；坤阴物为不善，由辨之不早辨也。「有不善未尝不知」，辨之早，故「辨于物」也。「乾初」至「不厌」。恒自泰来，故云「乾初之四，坤四之初」。虞下注云：「阴阳错居称杂。」故云「杂」也。震雷巽风，故「特变」。震究为巽，巽为白，故「为蕃鲜」。巽究为震，震为决躁，故「为躁卦」。是不厌之义也。「损初」至「后语」。此虞义也。损，泰初之上，以阳居阴，失正，故「先难」。损极则益，故终反成益。益初得正，故「后易」。「易其心而后语」，上传文。虞彼注云：「乾为易，益初体复心，震为后语也。」「巽为」至「不设」。设，大也至「设其后」。郑义也。考工记桃氏曰：「中其茎，设其后。」郑彼注云：「从中以郤稍大之也。」从大则于把易制，知「设」训为大。坤三进之乾为迁善，乾上之坤初为改过，初至四体复，象阳息复时尚小，故「不设」。「阳穷」至「而通」。此虞义也。困，否二之上，否时阳穷于上，故变之坤二。彼经云：「困，亨。」否上之二体坎，乾坤交，故「穷而通」也。井德至迁也。改邑不改井，故德之地居其所不迁也。井养不穷，是迁其施也。巽德至故隐。孟子曰：「权然后知轻重。」赵岐注云：权，铨衡也，所以称轻重。巽德之制，故为称也。乾伏巽初，龙德而隐，故「为隐」也。礼之至和行。此虞义也。礼之用，和为贵，论语文。履者，礼也。论语又云：「有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不行也。」履以和行，谓以礼节之而行也。履旁通衔，衔震为行，故「以和行」也。阴称至制礼。此虞义也。坤阴为礼。乐记曰：「大乐必易，大礼必简。」又云：「乐由天作，礼以地制。」故云「阴称礼」也。有不至知也。此虞义也。一谓至一德。此虞义也。恒六五传曰：从一而终。虞彼注云：一谓初，终变成益，以巽应初震，故从而终。恒德之固，故一德也。坤为至为远。此虞义也。坤阴为害，泰初之上体艮，艮为止，故以初止坤。上以乾止坤，乾为远，故「远害」也。震为至兴利。震起为兴，否上之初，初九「利用为大作」。虞彼注云：大作谓耕播耒耨之利，万民以济，故兴利也。坤为至怨也。此虞义也。坤阴为怨，困自否来，否三弑父与君，乾上之二，折坤体，怨黩不作，故「寡怨」。上之坤体坎，坎水性通，「困穷而通」，故不怨也。坤为至义也。此虞义也。坤为地，地道曰义，故「为义」。辨，别也。井自泰来，泰初之五，以乾别坤，故辨义也。巽制至者也。巽德之制，故「以制义」。巽称而隐，郑注月令云：「称锤曰权，故以行权。权者，反于经，然后有善者也」，公羊桓十一年传文。九家所引，以释「行权」之义也。
易之为书也，不可远，注：法象在内，故「不远」。为道也，娄迁，注：迁，徙也。日月周流，上下无常，故「娄迁」。变动不居，周流六虚，注：变，易。动，行。六虚，六位也。日月周流，终则复始，故「周流六虚」。谓甲子之旬辰巳虚，坎戊为月，离己为日，入在中宫，其处空虚，故称「六虚」。五甲如次者也。上下无常，刚柔相易，注：上谓乾二、坤初及三也。下谓坤五、乾四及上也。相易，谓二与五、初与四、三与上。乾刚坤柔相易得位也。不可为典要，唯变所适，注：典要，道也。上下无常，故「不可为典要」。适乾为昼，适坤为夜。其出入以度，外内使知惧，注：出乾为外，入坤为内，日行一度，故「出入以度」。出阳知生，入阴惧死，故「使知惧」也。又「明于忧患与故」，注：神以知来，故「明忧患」。知以藏往，故「知事故」。「无有师保，如临父母」，注：阴阳之初，万物之始，故「无有师保」。乾为父，坤为母，乾坤之元，故「如临父母」。「初帅其辞而揆其方」，注：初，始下也。帅，正也。谓修辞立诚。方谓坤也。以乾通坤，故「初帅其辞而揆其方」。既有典常。苟非其人，道不虚行，注：其出入以度，故「有典常」。曲礼曰：假尔泰龟有常，假尔泰筮有常。今文尚书曰：假尔元龟，网敢知吉。是无典常也。苟，诚也。其人，谓乾为贤人。神而明之，存乎其人。不言而信，存乎德行。中庸曰：「待其人而后行。」故「不虚行」也。疏「法象」至「不远」。法象在内，故「不远」，大戴礼文王官人文。法象莫大乎天地，成象之谓乾，效法之谓坤。易丽乾藏坤，故「不远」。「迁徙」至「娄迁」。此虞义也。迁，徙。释诂文。日月谓坎离，坎离为乾坤二用，周流行于六位之中，故「娄迁」也。「变易」至「者也」。此虞义也。六虚谓六爻之位，故云六位也。参同契曰：「日合五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。」故云：「日月周流，终而复始」。六位谓之六虚者，六甲孤虚法也。「天有六甲，地有五子，日辰不全，故有孤虚。」裴骃曰：「甲子旬中无戌亥，戌亥为孤，辰巳为虚。坎纳戊，离纳己。」参同契曰：「天地设位，而易行乎其中矣。易谓坎离，坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚。往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，变化于中。包囊万物，为道纪纲。以无制有，器用者空。故推消息，坎离灭亡。」又云：「坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。土王四季，罗络始终。青赤黑白，各居一方。皆禀中宫，戊己之功。」故云：「入在中宫，其处空虚。」故称六虚也。五甲如次者，谓甲戌旬中无申酉，申酉为孤，寅卯为虚；甲申旬中无午未，午未为孤，子丑为虚；甲午旬中无辰巳，辰巳为孤，戌亥为虚；甲辰旬中无寅卯，寅卯为孤，申、酉为虚；甲寅旬中无子、丑，子、丑为孤，午、未为虚。故云「五甲如次者」也。上谓至位也。上言坎、离周流于六虚，此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五，坤初居乾四，坤三居乾上，故上谓乾二、坤初及三也。或如谦、大壮之三四升坤五，或如需之上六举坎以降阳，故无常也。乾二坤五，二五相易也；乾初坤四，初四相易也；乾上坤三，三上相易也。故云：相易谓二与五、初与四、三与上也。或有二爻相比而相易，或有爻变受成而相易也。乾刚坤柔，以刚易柔，以柔易刚，各得其位，故刚柔相易也。「典要」至「为夜」。此虞义也。释言曰：「典，经也。」下传云：「既有典常」，故云：典要，道也。「其为道也娄迁」，故「不可为典要」。郑注大学云：「之，适也。」如乾五动，是乾之大有也；坤五动，是坤之比也。又震巽特变，如豫终变成小畜，恒终变成益也。故云「唯变所适」。刚柔者，昼夜之道，故云：「适乾为昼，适坤为夜」。「柔变刚，适乾」也；「刚化柔，适坤」也。「出乾」至「惧也」。此虞义也。三日出震为出乾，十六日退巽为入坤，以出入为外内也。日一日一夜而周一度，乾为日，坤为夜，出乾入坤，故「出入以度」。阳主生，阴主死，故「出阳知生，入阴惧死」。知生惧死，辨之早也。「神以」至「事故」。此虞义也。圣人以此先心，故「神以知来」。先知吉凶，兴利远害，故「明忧患」。故谓「往故」。「坤智藏往」，故「知事故」。「阴阳」至「父母」。师保生成，皆后起之事。阴阳之初，万物之始，故「无有师保」。物之始生，受之以蒙，乃有师保也。乾坤之元，中孚、咸时也。中孚至复，咸至遘，隐以之显，乾坤致用，故「如临父母，戒慎恐惧」之时也。「初始」至「其方」。此虞义也。「初始」谓初九也。阳在下，故云「下」也。正阳在下，故「初帅其辞」。息至二当升五，二阳不正，故「修辞立诚」。二本阴位，故以乾通坤。乾当居坤初、三、五之位，故「揆其方」也。「其出」至「行也」。此虞义也。日行一度，度有经常，故「有典常」。「曲礼」云者，证易之有常也。今文尚书者，伏生尚书西伯□黎文。今作「格人」，俗儒改假为「格」，讹尔为人，失其义矣。「神以知来」，故「吉凶可知」。「网敢知吉」，是「无典常」也。郭璞三仓解诂曰：苟，诚也。九二升坤五，故为「贤人」。圣人幽赞于神明而生蓍，故「神而明之，存乎其人」。信在言前，故「不言而信」。易简之善配至德，故「存乎德行」。「中庸」云者，证非其人，则既济之功不行也。
易之为书也，原始要终，以为质也。注：质，本也。以乾原始，以坤要终，谓原始及终，以知死生之说。六爻相杂，唯其时物也，注：阴阳错居称「杂」。时阳则阳，时阴则阴，故「唯其时物」。乾阳物，坤阴物。其初难知，其上易知，本末也，注：本末，初、上也。初尚微，故「难知」。爻象动内，吉凶见外，故「易知」。初辞疑之，卒成之终。注：初帅其辞，疑之而后言，故「初辞疑之」。卦成于上，上为终，故「卒成之终」。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。注：撰德谓乾。辩，别也。是谓阳，非谓阴也。中，正也。乾六爻，二、四、上匪正，坤六爻，初三、五匪正，故非其中爻不备。道有变动，故曰「爻也」。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。注：存亡吉凶，所谓要终者也。居，辞也。彖辞，卦辞。卦辞觕举六爻之义，故「思过半矣」。二与四，同功而异位，注：乾五为功，二应五，四承五，故「同功」。二为大夫，四为诸侯，故「异位」。其善不同，二多誉，四多惧，近也。注：乾为善，二正应五，故「多誉」。四近承五，故「多惧」。传曰：「近而不相得则凶。」柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。注：柔当承刚，故「不利远」。传曰：「困蒙之吝，独远实也。」柔中，谓六二。三与五，同功而异位。注：三有佐五之功，故「同功」。三为三公，五为天子，故「异位」。三多凶，五多功，贵贱之等也，注：三过中，故「多凶」。功归于五，故「五多功」。五贵三贱，爻有等，故云「贵贱之等」。其柔危，其刚胜邪，注：谓三胜称也。疏「质本」至「之说」。此虞义也。广雅曰：素，本也。质、素同义，故云：「质，本也」。乾元万物资始，故「以乾原始」。坤用六以大终，故「以坤要终」。「原始及终，以知死生之说」，上系文。乾知生，坤知死，故「原始及终，以知死生之说」。说读为舍也。「阴阳」至「阴物」。此虞义也。六爻阴阳错居，故云「杂」。爻之变化有时，故云：「时阳则阳，时阴则阴」。「乾，阳物；坤，阴物」，上传文。「本末」至「易知」。大过彖传曰：「栋桡，本末弱也」。谓初、上二爻，故知本末谓初上也。天道三微而成著，故初尚微。吉凶未定，故「难知」也。爻象动内，吉凶见外，上传文。内谓初，外谓上。爻至上而吉凶始见，故「易知」也。「初帅」至「之终」。初称疑，疑之而后言。疑者，未定之辞，故初辞疑之。一卦吉凶存亡之义至上而具，故卦成于上。上者一
卦之终，故卒成之终，「撰德」至「爻也」。此虞义也。承上六爻相杂来，杂物即六爻相杂，唯其时物是也。乾为德，故撰德谓乾。郑氏曰：撰，算也。是非犹善恶，故是谓阳，非谓阴也。六爻不皆中，故「中谓正」也。乾六爻二、四、上失位，故「非正」。坤六爻初、三、五失位，故「非正」。乾凿度曰：「阴阳失位，皆为不正。」郑彼注云：「初六阴不正，九二阳不正是也。」若然，乾二居坤五，乾四居坤初，乾上居坤三，坤五居乾二，坤初居乾四，坤三居乾上，则六爻得位，成两既济，天地人之道备。故「非其中则爻辞不备」也。「道有变动，故曰爻」，下传文。「存亡」至「半矣」。此申「要终」之义也。居音基，居，辞。郑、王肃义也。阳为存，阴为亡，乾为吉，坤为凶，乾吉则存，坤凶则亡。知存知亡，故「居」可知矣。彖辞，卦辞。马义也。卦辞觕举一卦六爻之义，言不一一举，故云「觕举」。如屯卦辞「不利有攸往，利建侯」，谓初也。蒙卦辞「匪我求童蒙，童蒙求我」。「我」谓二，「童蒙」谓五。「初筮告，再三渎，渎则不告」。「初筮」谓初，「再三」谓三、四。屯重既济以初九为一卦之主，故止举一爻。蒙则兼举五爻，故云「思过半矣」。他卦卦辞皆放此。「乾五」至「异位」。此下陈二、四、三、五爻之义，亦所谓「要终」者也。六爻以二、五为中和卦，二、五两爻又以五爻为主，乾五为功，故凡言「功」皆指五。或以二、四同在阴位，三、五同在阳位，故「同功」，非易之例也。「二为大夫，四为诸侯」，乾凿度文言「二、四皆有承五之功，而位则异」也。「乾为」至「则凶」。乾为善，亦谓五也。二、四皆承五，二居中而应五，故「多誉」；四不中而近五，故「多惧」。凡卦相比而不相害则吉，近而不相得则凶，故引下传以为证也。柔当至六二。此申二「多誉」之义。柔利承阳，远则不利。蒙六四之「吝」，远于阳也。二远于五，所以「多誉」而「无咎」者，以其用柔居中而应五也。「其要」者，亦要终之义也。「三有」至「异位」。「功」者，五之功，而三佐之，故「同功」。「三为三公，五为天子」，亦乾凿度文。三过至之等。扬雄论乾六爻之义云：「过中则惕。」三过中，故「多凶」也。六爻之功皆归于五，故五「多功」。易之例阳贵阴贱，今三阳而称「贱」者，三多凶。阳吉阴凶，故谓之「贱」。且三对五言，不得云「贵」。系上云：「卑高以陈，贵贱位矣。」又云：「列贵贱者存乎位。」又云：「崇高莫大乎富贵。」贵皆谓五，故五在三不得言「贵」也。若据阴爻，亦得言贵，屯初九传云「以贵下贱，大得民」是也。若爻不善，亦不得言贵，颐初九传云
「观我朵颐，亦不足贵」是也。「爻有等」，下传文。乾为善，三多凶，故不言其善也。谓三胜，称也。下传云：「其辞危。」虞彼注云：「危谓三。」故知「其柔」、「其刚」皆谓三也。「胜」、「称」同物，故云：「胜，称也。」上云非其中爻不备，故此传论二爻之义云：其要无咎，其用柔中也。论三爻之义云：其柔危，其刚胜邪。以阳居阳，故称也。
易之为书也，广大悉备，注：有天、地、人之道，故悉备。以言乎天地之间，则备矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉，注：道，谓阴阳、刚柔、仁义之道，所谓性命之理也。兼三才而两之，故六。注：参天两地为六画，故六也。六者非它也，三才之道也。注：六爻之动，三极之道，故三才之道也。道有变动，故曰爻。注：爻也者，效天下之动者也。爻有等，故曰物。注：
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其等礼，故爻有等。乾阳物，坤阴物，故为物。物相杂，故曰文。注：纯乾纯坤之时，未有文章。阳物入坤，阴物入乾，更相杂成六十四卦，乃有文章，故曰文。文不当，故吉凶生焉。注：不当，谓不当位。当则生吉，不当则生凶，故吉凶生也。疏「有天」至备矣。系上曰：夫易广矣，大矣。荀彼注云：「以阴易阳谓之广，以阳易阴谓之大。」下云：以言乎天地之间则备矣。天，天道也。地，地道也；天地之间，人道也。大衍之数备三才，故广大悉备也。道谓至理也。说卦曰：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。」六者原本于性命，故云「性命之理」。下云「兼三才而两之」，是顺性命之理也。「参天」至「六也」。说卦云：「兼三才而两之，故易六画而成卦。」虞彼注云：「谓参天两地，乾坤各三爻，而成六画之数也。」「六爻」至「道也」。「六爻之动，三极之道」，上系文。三极谓天、地、人，即三才，故云「三才之道」也。「爻也」至「者也」。道即三才之道。「爻也者，效天下之动者也」，上传文。虞彼注云：「动，变也。谓两三才为六画，则发挥于刚柔而生爻也。」「圣人」至「为物」。
「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其等礼」，上系文。道有变动，故曰爻。乾坤交而通，故「观其会通，以行其等礼」。礼之有降杀，本于爻之有等级，故曰「等礼」。「乾阳物，坤阴物」，上传文。言爻之阴阳自乾坤来也。「纯乾」至「曰文」。此虞义也。纯乾、纯坤，谓乾坤各三爻也。其时未有文章。郑语曰「物一无文」是也。乾坤交通，故阳物入坤，阴物入乾，而成六子。八卦更相错而成六十四卦。柔文刚，刚文柔，如五色相杂而成文章，故曰文也。「不当」至「生也」。阳居阴、阴居阳为不当位。乾凿度曰：「阳失位为庸人，阴失位为小人也。」吉凶者，言乎其得失也。故得位则生吉，失位则生凶。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？注：谓文王书易六爻之辞也。末世，乾上；盛德，乾三也。是故其辞危，注：危谓乾三。夕惕若夤，厉无咎，故「辞危」也。危者使平，注：平谓三，天地际，故平。文王则庖牺，合德乾五，故危者使平也。易者使倾，注：乾为易，倾谓上。乾盈动倾，故使倾，谓纣也。其道甚大，百物不废。注：大谓乾道。乾三爻三十六物，略其奇五，故百物反复不衰，故不废也。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。注：乾称易道。知至至之，可与几也，故惧以始。知终终之，可与存义也，故惧以终。终日乾乾，故无咎。危者使平，易者使倾，恶盈福衔，故「易之道」者也。疏：谓文至三也。此虞义也。大道之行，天下为公，选贤与能。故庖牺作易，创二五升降之法，以天德居天位。夏、商以后，大道既隐，天下为家，大人世及以为礼。至殷之末世，纣为无道，故文王演易，昌明大道，书易六爻之辞，而明吉、凶、悔吝。易道废而复兴，屯之六三「君子以经论」，是文王演易，文致太平之事。故曰：
「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？」上九「慷龙有悔」，故「末世」，乾上，谓纣也。阳成于三，九三「终日乾乾，夕惕若夤」，穷神知化，德之盛，故「盛德」，乾三也。危谓至危也。此虞义也。承上周之盛德，故知「危谓乾三」。「三多凶，夕惕若夤，厉无咎」，乾九三爻辞。文言云「虽危无咎」，故辞危也。平谓至平也。泰九三爻辞曰：「无平不陂。」虞彼注云：平谓三。传曰：「天地际也。三处天地之会，故平也。」虞上系注云：「文王则庖牺，亦与天地合德。庖牺德合乾五，文王则之，故德亦合乾五。幽而演易，文致太平，故危者使平也。乾为至纣也。乾以易知，故乾为易」。承殷之末世言，故倾谓上。上九慷龙，盈不可久，故乾盈动倾。纣无道灭亡，故易者使倾也。「大」谓至废也。此虞义也。阳称大，乾道变化，故大谓乾道。乾阳爻九，四九三十六，三爻一百八，略其奇
数，故「百物」。乾纯粹精，故为物也。终日乾乾，反复道，故反复不衰，是不废之义也。乾称至者也。此虞义也。乾为易、为道，故「乾称易道」。「知至至之」，「至」谓初。「知终终之」，「终」谓上。此文言传释九三义也。九三「知始知终，虽危无咎」，与此传「惧以终始，其要无咎」同义，故引以为证。天道福谦，故危者使平。地道变盈，人道恶盈，故易者使倾。谦自乾来，上九降三，乾为易道，故「易之道」者也。
「夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险」，注：险谓坎也。谓乾二五之坤成坎离，日月丽天，天险不可升，故「知险」者也。
「夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻」，注：阻，险阻也。谓坤二五之乾。艮为山陵，坎为水，巽高兑下，地险山川丘陵，故「以知阻」也。「能说诸心，能研诸侯之虑」，注：乾五之坤，坎为心，兑为说，故「能说诸心」。坎心为虑，乾初之坤为震，震为诸侯，故能「研诸侯之虑」。「定天下之吉凶，成天下之娓娓」者，注：谓乾二五之坤，成离日坎月，则八卦象具。
八卦定吉凶，故能「定天下之吉凶」。娓娓者，阴阳之微。月生震初，故「成天下之娓娓」者。是故变化云为，吉事有祥，注：祥，善也，吉之先见者也。阳出，变化云为，吉事为祥，谓复初乾元者也。「象事知器，占事知来」，注：象事谓坤，坤为器。乾五之坤成象，故「象事知器」。占事谓乾以知来。乾五动成离，则玩其占，故「知来」。天地设位，圣人成能。注：天尊五，地卑二，故「设位」。乾为圣人，能说诸心，能研诸侯之虑，故「成能」也。人谋鬼谋，百姓与能，注：乾为人，坤为鬼。乾二五之坤，坎为谋，乾为百，坤为姓，故「人谋鬼谋，百姓与能」。疏：险谓至者也。此虞义也。坎为险，故云「险谓坎也」。乾二五之坤成坎，乾二五变之坤成离，故云「乾二五之坤成坎、离」。坎月离日，故「日月丽天」。论语曰：「仲尼，日月也，无得而逾焉」。又云：「夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也」。故云「天险不可升」也。是知险之义也。「天险不可升也」，坎彖传文。阻险至阻也。此虞义也。坤二五之乾成离，坤二五动之乾成坎，互体艮为山陵，坎为水，巽为高，泽动而下，故「兑为下」，「坤为地」。「地险山川邱陵」，亦坎彖传文。「地险山川邱陵」，地险而阻，故「知阻」者也。「乾五」至「之虑」。此虞义也。兑媵口说，说从坎心，说之深也。震初独行，不与圣人同忧。研虑从震，研之微也。能「说诸心」，故能「定天下之吉凶」；能「研诸侯之虑」，故能「成天下之娓娓」。所谓圣人成能也。谓乾至娓者。此虞、荀义也。乾二五之坤，坤二五之乾，成离日坎月，互有艮、巽，故「八卦象具」。阳息则吉，阴消则凶，故「八卦定吉凶」。娓、「微」同物，故云：「娓娓者，阴阳之微。」三日月出震，故「月生震初」。上传云「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟」是也。「知险知阻」，其以此耳。祥善至者也。此虞义也。乾初为善，故云：「祥，善也」。吉之先见者，故「吉事有祥」。阳出变化云为，成复初，初为元，元亦善也，故「复初，乾元者也」。象事至知来。此虞义也。坤为事、为器，乾五之坤成坎月离日，日月为象，故「象事知器」。乾神知来，乾五动之坤成离，以离目玩其占，极数知来之谓占，故「占事知来」也。天尊至能也。此虞义也。天尊五，谓乾五。地卑二，谓坤二。「列贵贱者存乎位」，故「设位」。乾五为圣人，谓庖牺也。说心研虑，唯圣者能之，故「成能」也。乾为至与能。此虞义也。「人谋」谓谋及乃心也，「鬼谋」谓谋及卜筮也，「百姓」谓谋及卿士也。朱仰之以「百姓」为谋及庶人，非也。圣人成能，故「百姓与能」也。八卦以象告，注：在天成象，乾二五之坤，则八卦象成。兑口震言，故「以象告」也。爻彖以情言，注：圣人之情见乎辞，故「爻彖以情言」。震为言。刚柔杂居，而吉凶可见矣，注：乾二之坤成坎，坤五之乾成离，故「刚柔杂居」。艮为居。离有巽兑，坎有震艮，八卦体备，故吉凶可见也。「变动以利言」，注：乾变之坤成震。乾为利，变而通之以尽利。震为言，故变动以利言。吉凶以情迁。注：乾吉坤凶，六爻发挥，旁通情也，故以情迁。是故㤅恶相攻而吉凶生，注：攻，摩也。乾为爱，坤为恶，谓刚柔相摩。以爱攻恶生吉，以恶攻爱生凶，故吉凶生。远近相取而悔吝生。注：远，阳，谓乾；近阴，谓坤。阳取阴生悔，阴取阳生吝。悔吝，言小疵。「情伪相感而利害生」，注：情，阳；伪，阴也。情感伪生利，伪感情生害。乾为利，坤为害。凡易之情，近而不相得则凶，句。或害之，悔且吝。注：坤为近，为害。以阴居阳，以阳居阴，为悔且吝也。「将叛者其辞惭」，注：坎人之辞也。坎为隐伏，将叛。坎为心，故惭也。「中心疑者其辞枝」。注：「离人之辞也。火性枝分，故枝疑也。」「吉人之辞寡」，注：艮人之辞也。艮其辅，言有序，故辞寡。「躁人之辞多」，注：震人之辞也。震为决躁，笑言哑哑，故辞多。「诬善之人其辞游」，注：「兑人之辞也。兑为口舌，诬乾，乾为善人也。」「失其守者其辞诎」，注：「巽人之辞也。巽诘诎，阳在初守巽，初阳入伏阴下，故其辞诎。」此六子也。离上坎下，震起艮止，兑见巽伏，止经终坎、离，则下经终既济、未济；上系终乾、坤，则下系终六子。此易之大义者也。疏「在天」至「告也」。此虞义也。日月在天成八卦象，乾二五之坤成震、坎、艮，坤二五之乾成巽、离、兑，故「八卦象成」。兑为口，震言为告，故「以象告」也。「圣人」至「情言」。乾为圣人，乾坤旁通，而天地万物之情可见。辞以睹乎情，故「圣人之情见乎辞」。全体为彖，析体为爻。上传云：「知者观其彖辞，则思过半矣」。乾文言曰：「六爻发挥，旁通情也。」故「爻彖以情言」也。「乾二」至「见也」。此虞义也。乾二升五，故乾二之坤成坎。坤五降二，故坤五之乾成离。乾刚坤柔，故「刚柔杂居」。坤二五之乾成离，互有巽、兑；乾二五之坤成坎，互有震艮。八卦而小成，故「八卦体备」。八卦定吉凶，故「吉凶可见」也。「乾变」至「利言」。此虞义也。利者，义之和也。变动则有所适，如「利见大人」、「利有攸往」之类是也。变通所以尽利，故「以利言」也。「乾吉」至「情迁」。此虞义也。迁，运徙也。乾坤旁通成六十四卦，故「以情迁」也。「攻摩」至「凶生」。此虞义也。「攻」有摩义，故云：「攻，摩也」。乾长人，故「为爱」。恶道属阴，故「为恶」。乾刚坤柔，刚柔相摩，故「爱恶相攻」。以爱攻恶，阳生，故吉生；以恶攻爱，阴消，故凶生也。远阳至小疵。此虞义也。本谓爻位之远近，而云远阳近阴者，阴远于阳则称远，阳近于阴则称近，故远谓阳，近谓阴。乾为远，故远阳谓乾；坤为近，故「近阴谓坤」。阳居阴位，故阳取阴生悔；阴居阳位，故阴取阳生吝。纤介不正，悔吝为贼，故悔吝言小疵。情阳至为害。此虞义也。阳实为情，阴虚为伪。太玄曰：「离乎情者必著乎伪，离乎伪者必著乎情」。故知情阳伪阴也。乾为利，故情感伪生利。坤为害，故伪感情生害也。坤为至吝也。此虞义也。凡二爻相比而不相得者，皆为阴阳失位而凶。虽不当位，而刚柔相应，近爻犹有害之者，乃悔吝小疵矣。乾凿度所云：其应实而有之，皆失义也。坎人至惭也。此虞义也。六子称人者，乾凿度十二辟卦皆称「表」，郑彼注谓：表者，人形体之章识也。故复表日角，临表龙颜，称复人、临人，知六子亦称人也。以下叙六子之辞，此为坎人之辞也。坎为隐伏，将叛之象也。惭从心，坎心为惭也。离人至疑也。此虞义也。离为火，火性枝分者，太玄应准离，初一曰：「六干罗如，五枝离如。」故知火性枝分也。枝分不一，故枝疑也。「艮人」至「辞寡」。此虞义也。「震人」至「辞多」。此虞义也。巽究为躁卦，谓震也。震刚在下而动，故为「决躁」。震为笑言，笑言哑哑，故「辞多」也。「兑人」至「人也」。兑为巫、为口舌，气与乾通，故「口舌诬乾」。乾为善人，故「诬善」也。兑为金，太玄曰：四九为金、为谮。是诬善之义也。「巽人」至「者也」。此虞义也。上传云：「其言曲而中」。虞彼注云：「曲，诎。」阳曲初，巽诘诎，亦谓曲也。乾初在下，故阳在初守巽。阳伏巽下，故「其辞诎」。「将叛者」已下，皆谓六子之辞，故云「此六子」也。离上坎下，震起艮止，兑见巽伏，皆杂卦文。离火枝分，故「上」；坎隐伏，故「下」。震决躁，故「起」；兑诬乾，故「见」；巽诘诎，故「伏」。乾凿度曰：「离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物。」故以坎、离为终。既济、未济亦坎、离也，故上经终坎、离，则下经终既济、未济也。上系「乾坤其易之缊邪」已下，皆叙乾坤，六子乾坤所成，故上系终乾坤，则下系终六子。此皆七十子所传大义，故云「此易之大义者也」。周易述卷十八