钦定四库全书
周易述卷一元和惠栋撰
周易上经
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八纯卦象天，消息四月乾元亨利贞。注：元，始；亨，通；利，和；贞，正也。乾初为道本，故曰「元」。息至二，升坤五，乾坤交，故「亨」。乾六爻二、四、上匪正，坤六爻初、三、五匪正。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。传曰：利贞，刚柔正而位当也。疏：繋上曰，
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。又繋下曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。虞翻注云：两仪，乾坤也。庖羲幽赞于神明而生蓍，演三才五行而为大衍之数五十。其一大极，故用四十有九，即蓍之数也。大极生两仪，故「分而为二以象两」。又分天象为三才，故「挂一以象三」。播五行于四时，故「揲之以四以象四时」。乾坤之策当期之日，以闰月定四时成岁，故「归奇于扐以象闰」。所谓两仪生四象也。四营而成易，十有八变而成卦，是生八卦而小成。所谓「四象生八卦」也。引信三才至万有一千五百二十，而六十四卦备矣。此圣人作八卦之事也。乾坤，阴阳之本，故首乾坤。元，始；亨，通；利，和；贞，正。子夏义也。「元，始」。释诂文。「亨」者，乾坤交也。乾天坤地，天地交为「泰」。序卦曰：「泰者，通也。」故知「亨」为通也。说文曰：「利，从刀，和然后利。从和省。」文言曰：「利者，义之和也。」又曰：「利物足以和义。」故知「利」为「和」也。「贞，正也」者，师彖传文。乾初谓初九也。初，始也。元亦始也。何休注公羊曰：「元者，气也，天地之始。」故传曰：「大哉乾元，万物资始。」说文曰：「元从一。」故春秋一年称元年。说文又曰：「唯初大始，道立于一，造分天地，化生万物。」董子对策曰：「谓一为元者，视大始而欲正本。」是乾初为道本，故曰「元」也。初九注云：「大衍之数，虚一不用。」谓此爻。故谓之「道本」。乾坤消息之卦，乾息坤消，息至二，当升坤五为天子。乾坤交通，故「亨」。经凡言「亨」者，皆谓乾坤交也。乾六爻二、四、上匪正，坤六爻初、三、五匪正，虞翻义也。二、四、上以阳居阴，初、三、五以阴居阳，故皆不正。乾变坤化，六爻皆正，故「各正性命」。乾为性，巽为命也。乾坤合德，六爻和会，故「保合太和」。正即贞，和即利，故「乃利贞」。传曰：「利贞，刚柔正而位当也」者，既济彖传文。六爻皆正，故「刚柔正而位当」。经凡言「利贞」者，皆爻当位，或变之正，或刚柔相易。经惟既济一卦，六爻正而得位，故云「刚柔正而位当」。乾用九，坤用六，成既济定。中庸所谓「致中和，天地位焉，万物育焉」，是也。此圣人作易之事也。初九，潜龙勿用。注：易，逆数也。气从下生，以下爻为始。乾为龙，阳藏在下，故曰「潜龙」。其初难知，故称「勿用」。大衍之数，虚一不用，谓此爻也。
九二，见龙在田，利见大人。注：坤为田，大人谓天子。二升坤五，下体离，离为见，故曰「见龙在田」。群阴应之，故曰「利见大人」。
九三，君子终日乾乾，夕惕若夤，厉无咎。注：三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。惕，惧；夤，敬；厉，危也。离为日，坤为夕，以乾接乾，故曰「乾乾」。四变坎为惕，乾为敬，故「夕惕若夤」。三多凶，故「厉」。因时而惕，故「无咎」。俗本脱「夤」，今从古。九四，或跃在渊，无咎。注：跃，上也。渊谓初。四失位，故上跃。居五者，欲下居坤初，求阳之正，故无咎。
九五，飞龙在天，利见大人，注：五体离，离为飞，五在天，故曰「飞龙在天」。二变应之，故「利见大人」。虞氏谓：文王书经，繋庖牺于乾五，造作八卦，备物致用，以利天下。「天下之所利见」是也。「上九，慷龙有悔」，注：穷高曰慷。阳极于上，当下之坤三，失位无应，穷不知变，故「有悔」。用九，注：九六者，爻之变。坤为用，发挥于刚柔而生爻，立地之道，故称「用」也。「见群龙无首，吉。」注：群龙，六龙也。时乘六龙以御天，故曰「见群龙」。乾为首，坤下承之，故「无首吉」。象曰：「天德不可为首也。」疏：「易逆至爻也」。说卦云：「易，逆数也。」注云：「易气从下生，故云逆数。」繋上曰：「错综其数。」虞翻彼注云：「逆上曰错，卦从下升，故曰错综其数。」乾凿度曰：「易气从下生。」郑玄注云：「易本无形，自微及著，故气从下生，以下爻为始是也。」「乾为龙」，九家说卦文。乾之所以取象于龙者，管子曰：「伏暗能存而能亡者，蓍龟与龙是也。龟生于水，发之于火，于是为万物先，为祸福正。龙生于水，被五色而游，故神。欲小则化如蚕躅，欲大则藏于天下，欲尚则陵于云气，欲下则入于深泉。变化无日，上下无时，谓之神龟与龙，伏暗能存而能亡者也。」若然，乾之取象于龙，以其能变化也。荀子曰：「变化代兴谓之天德。」天德，元也。天之元兼五色，故龙被五色。文言曰：潜龙勿用，下也。又曰：阳气潜藏，故曰潜龙。其初难知，下繋文。初尚微，故难知。荀爽注「大衍之数五十」云：乾初九潜龙勿用，故用四十九。初九，元也，即太极也。太极函三为一，故大衍之数虚一不用耳。若然，用九之义，六龙皆御，而初独不用者，但易有六位，乾称六龙，六位之成，六龙之御，皆有其时。初当潜隐，故称「勿用」。然万物所资始，王位在德元，以一持万，以元用九，吾道之贯，天下之治，皆是物也。坤为至大人。此荀爽义也。与坤旁通，坤土称田。释言曰：土，田也。太玄曰：触地而田之。故曰「坤为田也」。许慎五经异义曰：「易孟、京说有君人五号：帝，天称也；王，美称也；天子，爵号，三也；大君者，与上行异，四也；大人者，圣明德备，五也。」其说本乾凿度。是大人与天子同在五号之中，故云大人谓天子。王肃谓：圣人在位之目，义亦同也。九二阳不正，故当升坤五。五降二体离。说卦曰：相见乎离，故离为见。二升坤田，故「见龙在田」。坤群阴应之，故「利见大人」也。三于至之象。此郑玄义也。五爻皆有龙象，三独称君子者，以易有三才，三于三才为人道。文言曰：「君子行此四德者。故曰：乾，元亨利贞。」是君子为有乾德而在人道者。经凡言「君子」，皆谓九三也。惕惧至从古。惕，惧。郑义也。说文曰：「夤，敬惕也。」文言曰：「虽危无咎。」故知「厉」为危也。离为日，坤为夕，虞翻义也。虞以阳息至三，二变成离，离为日。系上曰：刚柔者，昼夜之道也。荀彼注云：「乾为昼，坤为夜。」说文：「夜从夕。」襄十三年春秋传曰：「窀夕之事。」杜预注云：「夕，夜也。」是夕与夜同义，故知「坤为夕」也。三与外体接，以乾接乾，故曰「乾乾」。荀氏谓承乾、行乾，义亦同也。坎为惕，乾为敬，亦虞义也。说卦曰：「坎为加忧。」故为「惕」。乾为天。周语曰：「言敬必及天。」又曰：「象天能敬。」韦昭注云：「象天之敬，乾乾不息。」故知乾为敬也。寅本训敬，今从夕。敬不衰于夕，夕惕之象。俗本皆脱「夤」字。说文夕部引易曰：「夕惕若夤。」案，许慎叙曰：「其称易，孟氏古文也。」是古文易有「夤」字。虞翻传：其家五世孟氏之学，以乾有夤敬之义，故其注易以乾为敬。俗本脱「夤」，今从古增入也。「跃上」至「无咎」。此荀义也。「跃上」，广雅文。荀以地下称渊，故谓「渊」为「初」。四本阴位，故非上跃。居五者，即欲下居坤初，五与初皆阳之正位，故文言曰：「上下无常，非为邪也。」荀氏易例：「乾在二者，当上升坤五，在四者，当下居坤初；在上者，居坤三；坤在五者，当下居乾二；在三者，居乾上，在初者居乾四。」如是则爻皆得位，乾四当居初。今以「或跃」为居五者，案，干宝注此经云：初九「复」也；九二「临」也；九三「泰」也；九四「大壮」也；九五「夬」也；上九「乾」也；坤初六，「遘」也；六二「𨔵」也；六三「否」也；六四「观」也；六五「剥」也；上六「坤」也。消息十二卦，实乾坤十二爻。九四体「大壮」，经云：「藩决不羸，壮于大𬛼之腹。谓居五也。是四亦有居五之义矣。五体至是也。说文释龙曰：春分而登天，秋分而潜渊。」阳息至五体夬，夬三月卦，龙已登天，故有是象。四变五体离。说卦曰：「离为雉。」郭璞洞林曰：「离为朱雀。」是离有飞鸟之象，故曰「飞」。五于三才为天道，又天位也，故「飞龙在天」。此上虞义也。二已变正应五，故「利见大人」。乾凿度曰：三画已下为地，四画已上为天，物感以动，类相应也。动于地之中则应于天之中，动于地之上则应于天之上。初以四，二以五，三以上，此之谓应。是言六爻相应之义也。易重当位，其次为应，故彖传言应者十有七卦。六十四卦之中，有当位而应者，有当位而不应者，有不当位而应者。若皆阴皆阳，谓之敌应。艮彖传所谓「上下敌应，不相与也」。今乾二五敌应，而称「利见大人」者，乾用九，坤用六，乾二升五而应坤，坤五降二而应乾，故皆云「利见大人」。例诸他卦，或两爻敌应，亦得变而相应也。虞氏以卦辞、爻辞皆文王所作，庖牺德合乾五，故繋于九五。冠礼记曰：「天下无生而贵者。」天问曰：「登立为帝，孰道尚之？」王逸注云：「言伏羲始作八卦，修行道德，万民登以为帝，谁开道而尚之？」是伏羲亦自下升也。象曰：「大人造也。」文言曰：「圣人作而万物睹。」圣人作是造作八卦也，万物睹是利见大人也。穷高至有悔。「穷高曰慷」，王肃义也。慷，高也，极也。故曰「穷高」。阳极于上，当下之坤三，此九家义也。荀氏例亦如此。九居上为失位，应在三，三阳爻，故无应。繋下曰：「易穷则变。」穷不知变，犹言知进而不知退也，故「有悔」。京房见积算曰：「静为悔，发为贞。」是有悔为不变之义也。九六至用也。乾凿度曰：「阳动而进，变七之九；阴动而退，变八之六。」是九六者，爻之变也。坤阴消之卦，起遘终乾，万物成熟，成熟则给用，故坤为用。六画称爻，庖牺分天象为三才，以地两之为六画。爻有刚柔，故发挥于刚柔而生爻。立地之道曰柔与刚，刚柔地道，故称用也。「群龙」至「首也」。乾六爻皆龙，故曰「群龙」。是群龙即六龙也。荀注「九二见龙」云：「见者，居其位。」是见群龙亦谓六龙皆居天位也。但龙之潜、见、惕、跃、飞、慷，各有其时，是以彖传文言皆云：「时乘六龙以御天。」六龙乘时御天，即用「九见群龙」之义也。「乾为首」，说卦文。乾位天德，坤下承之，故「无首吉」。汉书张竦曰：「德无首者，褒不检。」义与此同。引象传者，明坤不可为天德之首也。乐出于易，易之乾坤十二爻，即乐之十二律也。周语伶州鸠论六律六吕之义曰：「为之六间，以扬沈伏，而黜散越也。元间大吕，助宣物也。」韦昭注云：「六间，六吕在阳律之间。吕，阴律，所以似间阳律成其功，十二月大吕，坤六四也。元，一也。阴系于阳，以黄钟为主，故曰元间。以阳为首，不名其初，臣归功于上之义也。」是言阴无首，以阳为首，与用九之义同也。䷁
八纯卦，象地，消息十月。坤。元亨。注：乾流坤形，坤凝乾元，终亥出子，「品物咸亨」，故「元亨」。利牝马之贞，君子有攸往，注：坤为牝，乾为马，阴顺于阳，故「利牝马之贞」。乾来据坤，故「君子有攸往」。先迷，后得主，句。利。注：坤为迷，消剥，艮为迷复，故「先迷」。震为主，反剥为复，体震，故「后得主，利」。西南得朋，东北丧朋，安贞吉，注：爻辰初在未，未西南阴位，故「得朋」。四在丑，丑东北阳位，故「丧朋」。地辟于丑，位在未，未冲丑为地正，承天之义也，故「安贞吉」。虞氏说此经以纳甲云：此易道阴阳消息大要也。谓阳月三日变而成震，出庚，至月八日成兑见丁，庚西丁南，故「西南得朋」。谓二阳为朋，故「兑」。君子以朋友讲习。彖曰：乃与类行。二十九日消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故「东北丧朋」。谓之以坤灭乾，坤为丧也。疏：「乾流」至「元亨」。此虞义也。坤为形，乾之坤成坎，坎水流坤，是乾流坤形也。坤消乾自初，初为元。坤初六传曰：「阴始凝也」。是坤凝乾元也。坤终于亥，出乾初子，阴阳气通，「品物咸亨」，故「元亨」，「坤为」「至攸往」。「坤为牝」，九家说卦文。「乾为马」，说卦文。坤，顺也，故「为牝」。乾，健也，故为马。以阴顺阳。传曰柔顺利贞，故利牝马之贞也。凡卦辞、爻辞言「利」者，繋下云：「变动以利言。」故乾坤变动皆言「利」也。君子谓阳，阴顺于阳，阳来据坤初、三、五之位，故「君子有攸往」也。「坤为」至「主利」。「坤为迷」，九家说卦文。剥上体艮，消剥为坤。剥上九曰：「小人剥庐。」虞注云：「上变灭艮，坤阴迷乱，故小人剥庐。」是消利为迷，复「先迷」之象也。序卦曰：「主器者莫若长子，故受之以震。」是震为主也。剥穷上反下为复，故反剥。复初体震，震为主，故「后得主乃利」也。爻辰至「故也」。此刘歆义。歆说详三统历也。爻辰者，谓乾坤十二爻所值之辰。乾贞于十一月子，间时而治六辰；坤贞于六月未，亦间时而治六辰。乾左行，坤右行。「十一月子」，乾初九也；「十二月丑」，坤六四也；「正月寅」，乾九二也；「二月卯」，坤六五也；「三月辰」，乾九三也；「四月巳」，坤上六也；「五月午」，乾九四也；「六月未」，坤初六也；「七月申」，乾九五也；「八月酉」，坤六二也；「九月戌」，乾上九也；「十月亥」，坤六三也。二卦十二爻而期一岁。郑氏说易，专用爻辰十二律，取法于此焉。坤初六在未，未值西南，又坤之位，故「得朋」。六四在丑，丑值东北阳位，故「丧朋」。汉书天文志曰：东北地事天位是也。子为天正，丑为地正。初在未，四在丑，地正适其始。冲气相通也。冲，犹对也。淮南天文曰：「其对为冲」。天开于子，地辟于丑，承天之义。汉杨震疏曰：「臣闻师言：坤者阴精，当安静承阳。彖传注谓安于承天之正是也。」注释得丧，正以坤之卦爻皆有承天之义，则此得朋、丧朋当指坤之一卦而言，故用刘氏之说，独以爻辰释之。后世王弼、崔憬之徒，舍坤象之卦爻，广求之于方位，寻其归趣，虽强附于得丧，未见承天之象。今既刊落俗说，唯是易含万象，所托多涂。虞氏说经，独见其大，故兼采之，以广其义。虞以易道在天，八卦三爻已括大要，故以「得朋」、「丧朋」为阴阳消息之义。谓月三日之暮，震象出于庚方，至月八日，二阳成兑，见于丁方，生明于庚，上弦于丁，庚西丁南，故「西南得朋」。谓兑二阳同类为朋。又两口对，有朋友讲习之象。传曰「乃与类行」是也。十五日乾体盈甲，十六曰旦，消乾成巽，在辛，二十三日成艮在丙，二十九日消乙入坤，灭藏于癸。乙东癸北，故「东北丧朋」。坤消乾，丧于乙，故坤为丧也。
初六，履霜，坚冰至。注：初为履。霜者，乾之命也。初当之乾四，履乾命令而成坚冰也。六二，直方大，不习，无不利。注：乾为直，坤为方，故曰「直方」。阳动直而大生焉，故曰「大」。习，重也，与袭通。春秋传曰：「卜不袭吉。」三动坎为习，坤善六二，故「不习无不利」。六三，含章可贞，或从王事，无成有终。注：贞，正也。以阴包阳，故「含章」。三失位，发得正，故「可贞」。乾为王，坤为事，三之上，终乾事，故「或从王事，无成有终」。文言曰：地道无成，而代有终也。六四，括囊，无咎无誉。注：括，结也。谓泰反成否，坤为囊，艮为手，巽为绳，故「括囊」。在外多咎，得位承五，系于包桑，故「无咎」。阴在二多誉，今在四，故「无誉」。六五，黄裳，元吉。注：坤为裳。黄，中之色。裳，下之饰。五当之乾二而居下中，故曰「黄裳」。降二承乾，阴阳位正，故「元吉」。上六，龙战于野，其血玄黄。注：消息坤在亥，亥乾之位，为其兼于阳也，故称龙。战者，接也。说卦曰：「战乎乾」。乾西北之卦称野，阴阳相薄，故有是象。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。用六，利永贞。注：永，长也。阴利居正，承阳则永，故「用六，利永贞」。京氏谓「六偶承奇」是也。疏「初为」至「冰也」。爻例初为足、为趾、为拇。履，践也。足所以践，故「初为履」。「霜者，乾之命也」已下，九家义也。乾居西北之地，为寒、为冰，是霜与冰皆是乾气加坤而成者，故曰：「霜者，乾之命也」。刘向鸿范五行传曰：「九月阴至五，通于天位，其卦为剥，剥落万物，始大杀矣。明阴从阳命，臣受君令而后杀也。」若然，坤之消乾，皆顺乾命而成者。故文言曰：「盖言顺也」。君子疾其末则正其本。易系此爻，正以示戒。「乾为」至「不利」。与乾旁通，乾为直，「坤为方」，九家说卦文。繋上曰：「乾其动也直。」故「乾为直」。文言曰：「坤至静而德方。」虞氏云：「阴开为方。」故「坤为方」。阳动直而大生，阴动辟而广生。「方」有广义，故云「直方大」。「习」者重袭，故与「袭」通。春秋传者，哀十年传文。礼表记曰：「卜筮不相袭。」郑注大司徒云：「故书袭为习。」是「习」为古文「袭」。「习吉」犹重吉也。士丧礼曰：「筮者三人。」公羊传曰：「求吉之道三。」故经有「初筮」、「原筮」之文。不习者，言不烦再筮也。「坎为习」，虞义也。三「可贞」，动体坎，故「坎为习」。乾坤二卦唯九五、六二为天地之中，阴阳之正，故云：「坤善六二不习，无不利」也。「贞正」至「终也」。此虞义也。贞，正也。释见上。荀氏云：「六三阳位，下有伏阳，故以阴包阳」。以六居三为失位。象曰「以时发」，故云「发得正也」。荀氏例：坤三当之乾上。盖六三、九四不中不正，故彖象二传言不当位者，独详于此二爻。三凡十四卦，四凡八卦也。说卦曰：乾为君。又曰：「乾以君之。」故「乾为王」。坤致役，故「为事」。荀子曰：「主道知人，臣道知事。」坤臣道，故「坤为事」。京房曰：阴为事也。三为三公，得从王事。乾立于巳，爻辰上六亦在巳，故云：「三之上，终乾事。」又引文言为证也。「括结」至「无誉」。此虞义也。括，结。广雅文。说文曰：「括，絜也。」絜与结古文通，故郑注大学曰：「絜犹结也。」礼
经解曰：「絜静精微，易教也。」絜者，括絜。絜静，坤也；精微，乾也。坤元絜静，乾元精微，故云「易教也」。「坤为囊」，九家说卦文。坤文言曰：「天地闭，贤人隐。」虞彼注云：谓四。泰反成否，故贤人隐。否艮为手，巽为绳，直，故「为绳」。以手持绳括絜囊口，故曰「括囊」。四近五，故「多咎」。五「休否」，「繋于包桑」，四居阴得位，上承九五，存不忘亡，故「无咎」也。繋下云：「二与四同功」，「二多誉」，「四多惧」。今在四，故「无誉」也。坤为至元吉。九家说卦曰：「乾为衣，坤为裳。黄，巾之色；裳，下之饰。」昭十二年春秋传文。九家说卦曰：「坤为黄。」文言曰：「天玄而地黄。」案，坤为土，月令曰：「中央土」，郊特牲曰：「黄者，中也。」故云：「黄，中之色。」经凡言黄者，皆谓阴爻居中也。毛苌诗传曰：「上曰衣，下曰裳。」故云：「裳，下之饰。」五居下中，故取象于黄裳也。降二承乾，阴阳位正，故「元吉」，谓承阳之吉也。消息至居也。坤，消卦也。上六在亥，故曰「消息在亥」。乾凿度曰：「阳始于亥，形于丑。」乾位在西北，阳祖微据始，是以乾位在亥。文言曰：「为其兼于阳也」。乾为龙，故称「龙」。说文曰：「壬位北方，阴极阳生」。易曰：「龙战于野。」战者，接也。上六行至亥，与乾接。说卦「战乎乾」，谓阴阳相薄也。卦无伤象，王弼谓与阳战而相伤，失之。毛苌诗传曰：「郊外曰野。」乾位西北，故为野。「血以喻阴」已下，九家义也。文言曰：「犹未离其类也，故称血焉。」知血以喻阴也。乾凿度曰：「乾坤气合戌亥。」故曰「合居」。永长至是也。「永，长」。释诂文。文言曰：「坤道其顺乎，承天而时行。」是坤之六爻皆当居阴位而承乾也。阴承阳则可长，故「用六，利永贞」。京氏者，京房律术文。案，律术一卷，虞翻为之注。其言曰：阳以圆为形，其性动；阴以方为节，其性静。动者数三，静者数二，皆参天两地，圆盖方覆，六偶承奇之道是也。礼易生人曰：「偶以承奇」。易家用九用六，即律家合辰合声之法也。䷂
坎宫二世卦，消息内卦十一月，外卦十二月。屯：元亨利贞。注：坎二之初，六二乘刚，五为上弇，故名屯。三动之正，成既济定，故「元亨利贞」。勿用有攸往，利建侯。注：震，一夫之行也。动而遇坎，小事不济，故「勿用有攸往」。震为侯，建侯应四，「往吉，无不利」矣。古诸侯不世，贤则建之。二之初，故云「建」。疏：「坎二」至利贞。卦自坎来，故云坎二之初。之卦之说，本诸彖传，详见于荀氏、虞氏、姚信、范长生、卢氏等注，而虞氏尤备。乾坤者，诸卦之祖。乾二五之坤，成震、坎、艮。坤二五之乾，成巽、离、兑。则六子皆自乾坤来也。复、临、泰、大壮、夬，乾息之卦。遘、𨔵、否、观、剥，坤消之卦。而临、观，二阳四阴。大壮、𨔵，四阳二阴。泰、否，三阳三阴。又以例诸卦，自临来者四卦，明夷、解、升、震也。自𨔵来者五卦，讼、无妄、家人、革、巽也。自泰来者九卦，蛊、贲、恒、损、井、归妹、丰、节、既济也。自否来者九卦，随、噬嗑、咸、益、困、渐、旅、涣、未济也。自大壮来者五卦，需、大畜、暌、鼎、兑也。自观来者四卦，晋、寋、萃、艮也。自乾坤来而再见者，从爻例也。卦无剥、复、夬、遘之例，故师、同人、大有、衔从六子例，亦自乾坤来。小畜，需上变也。履，讼初变也。豫自复来，乃两象易，非乾坤往来也。颐、小过，晋四之初、上之二也。大过、中孚，讼上之三、四之初也。此四卦与乾、坤、坎、离反复不衰，故不从临、观之例。师二升五成比；噬嗑上之三，折狱成丰，贲初之四，进退无恒而成旅，皆据传为说，故亦从两象易之例。因系辞、彖传而复出者二，暌自无妄来，寋自升来，皆二之五。此卦坎二之初，虞义也。案：当从四阴二阳临、观之例，而云坎二之初者，因彖传「刚柔始交」，乃乾始交坤成坎，故知自坎来也。屯，难也，规固不相通之义。卦二五得正而名屯者，以二乘初刚，五弇于上，不能相应，故二有屯如之难，五有屯膏之凶，名之曰「屯」也。三变则六爻皆正，阴阳气通，成「既济」之世，故云「元亨利贞」。卦具四德者七：「乾」、「坤」、「屯」、「随」、「临」、「无妄」、革，皆以「既济」言也。震一至云「建」。卦内震外「坎」，震为夫，故曰「一夫」，言微也。动而遇「坎」，坎险在前，一夫举事，必不能成，故曰「小事不济」也。晋语司空季子说此卦云：「小事不济，壅也。故曰：勿用有攸往，一夫之行也。」此注所据矣。震为侯，虞义也。后汉司徒丁恭曰：「古帝王封诸侯不过百里，故利以建侯，取法于雷。」逸礼王度记曰：「诸侯封不过百里，象雷震百里。」故「震为侯」。初正应四，建侯则贵，得正得民，故「往吉，无不利」矣，谓初往也。礼运孔子曰：「大道之行也，天下为公，选贤与能。」「天下为公」，如二升五之类也；「选贤与能」，如「利建侯」之类也。是说古侯不世，贤则建之之义也。昭八年春秋传曰：「嗣吉何建？」建非嗣也。今二之初，故云「建」。韩非子曰：「树禾有曼根，有直根。」根者，书之所谓柢也。柢也者，木之所以建生也。初在下，故云「建」，是其义也。
初九，般桓，利居贞，利建侯。注：应在艮，艮为石，震为阪，故「般桓」。艮为居，二动居初，故「利居贞」。震为诸侯，居正应四，故「利建侯」。六二，屯如袒如，乘马𫘰如，匪寇昏冓。女子贞不字，十年乃字。注：乘马，乘初也。二乘刚，故「屯如袒如」。马重难行，故「𫘰如」。匪，非也。五体坎，坎为寇，二应五，故「匪寇」。阴阳得正，故「昏冓」。字，许嫁也。二乘初马，初非正应，故「贞不字」。坤数十，三动反正，阴阳气通，故「十年乃字」。象曰：「反常也」。六三，即鹿无虞，惟入于林中。注：即，就也。虞，山虞也。艮为山，山足曰鹿。鹿，林也。三变体坎，坎为丛木，山下故称「林中」。坤为兕虎，震为麋鹿，艮为狐狼。三应上，上乘五马，故「无虞」。三变，禽入于林中，故「即鹿无虞，惟入于林中」矣。君子机不如舍，往吝。注：君子谓阳已正。机，虞机。舍，舍拔。上不应三，张机舍拔，言无所获，往必吝也。六四，乘马班如，求昏冓，往吉，无不利。注：乘初也。班，别也。求，初求四也。之外称往，四正应初，初建侯，故「往吉，无不利」。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。注：屯者，固也。坎雨称膏，二五贞也，而皆屯。二之屯，女子之贞也，故「小贞吉」。五，阳也，阳主施，五之屯膏泽不下于民，故「大贞凶」。上六，乘马班如，泣血㦁如。注：乘五也。上于五非昏，因之正，初虽乘马，终必泣血。三变体离，离为目，坎为血，艮为手，弇目流血，泣之象也。疏：「应在」至「建侯」。般桓，马融以为旋也。应在艮，四体艮，艮为石。说卦曰：「震为阪生」。阪，陵阪也。故「震为阪」。古文尚书禹贡曰：「织皮西倾，因桓是来。」郑玄彼注云：「桓是陇阪名，其道盘旋曲而上，故名曰桓。」此经「般桓」亦谓陵阪旋曲，故云「般桓」也。二失位，动居初得正，故利居贞。震诸侯象，得正应四，以贵下贱，大得民，故「利建侯」也。荀氏以为：般桓者，动而退也。谓阳从二动而退居初。义亦通也。乘马至常也。阴阳相求，有昏冓之道。二四上阴爻，故皆言乘马。虞氏亦谓：二乘初，故曰乘马也。郑箴膏肓曰：天子以至大夫皆有留车反马之礼。又云：士昏礼云：主人爵弁𫄸裳缁衣，乘车从车二乘，妇车亦如之。此妇车出于夫家，则士妻始嫁，乘夫家之车也。注以乘马为乘初者，亦是乘初之车。但二与初非昏因之正，故云：「屯如袒如，乘马𫘰如。」马氏云：「袒如，不进之貌。」说文曰：「𫘰者，马重难行。」震为马馵足，故「𫘰如」也。坎为寇，虞义也。说卦云：「坎为盗，故为寇。匪，非。」虞义也。「匪」与「非」古今字。应在坎，故「匪寇」。阴阳得正，故「昏冓」。虞氏又谓：字，妊娠。案，妊娠为已嫁，虞氏非也。曲礼曰：「女子许嫁，笄而字。」是字为许嫁，故易虞义也。二不许初，故「贞不字」。繋上曰：天九地十，故云「坤数十」。三动成既济，故「阴阳气通」。虞氏曰：「三动反正，故十年乃字。」谓成既济定是也。即，就至中矣。此虞义也。论语曰：「亦可以即戎矣。」包咸注云：「即，就也。」仪礼乡饮酒礼曰：「众宾序升即席」，王制：「必即天伦」，郑氏皆训为「就」。故云：「即，就也。」周礼地官有「山虞，掌山林之政令，及弊田，植虞旗于中，致禽而珥焉」。虞氏谓：虞，虞人，掌禽兽者，即山虞也。鹿，王肃本作「麓」，故云「山足曰鹿」。鹿、麓古今字。山足有林，故云：「鹿，林也。」三变下体成坎。九家说卦曰：「坎为丛棘，故曰丛木。」木在山足，故称「林中。兕，野牛也。坤为牛、为虎，故为兕虎」。麇，鹿善惊震者，震惊，故为麋鹿。京房易传曰：「震遂泥，厥咎国多麇。」九家说卦曰：「艮为狐。」狐狼皆黔喙之属，故为狐狼也。三体震互坤艮，艮为山，三变体坎，坎为丛木，艮象不见，故曰「林中」。又无震坤，禽皆走入于林中矣。君子至吝也。乾凿度：「九三为君子。三变之正，故曰君子。」此虞义也。机一作几。郑本作「机」，云：弩也。故曰：「机，虞机」。荀氏曰：「震为动，故为机。」缁衣引逸书太甲曰：「若虞机张，往省括于厥度，则释。」郑彼注云：「虞人之射禽，弩已张，从机间视括，与所射参相得，乃后释。」释古文作「舍」，故云：「舍，舍拔。」诗驷铁曰：「舍拔则获。」毛传云：「拔，矢末也。」上乘五马，故不应三。凡爻相应而相得者，称获、称得。今君子张机不能获禽，不如舍者，舍拔而已，言无所获。无获而往，必困穷矣。故云：「往吝」也。乘初至不利。四与初应，故「乘初」，谓乘初车也。马将行，其群分，乃长鸣。故襄十八年春秋传曰：「有班马之声。」班犹分别也。昏礼男先于女，初以贵下贱，故云：「求，初求四也。」之外称往，虞义也。许慎五经异义曰：春秋公羊说云：自天子至庶人娶皆亲迎，所以重昏礼也。礼戴记：天子亲迎，初求四行亲迎之礼，故往吉，无不利也。屯者至贞凶。闵元年春秋传曰：「初，毕万筮仕于晋，遇屯之比。辛廖占之曰：屯固比入，吉孰大焉。」「固」者，规固。曲礼曰：「毋固获。」郑注云「欲专之曰固」是也。卦之所以名「屯」者，以二五，二贞不字，五屯其膏，皆有规固之义，故云：「屯者，固也。」坎雨称「膏」，虞义也。又虞引诗曰：「阴雨膏之。」膏者，膏润。雨以润之，故称「膏」也。二五得正，故云「贞」；而皆固，故云「屯」。阴称小，二乘初守贞不字，女子之贞，故「小贞吉」。阳称大，天施地生，故阳主施。孟康释此爻曰：「大贞，君也。遭屯难饥荒，君当开仓廪振百姓，而反吝则凶。膏泽不下于民，屯膏之象也。」乘五至象也。上乘五马，故云「乘五」。上体坎，说卦震、坎皆有马象，故皆云「乘马」也。上不应三，而乘五马，故云「非昏因之正」。桓宽盐铁论曰：「小人先合而后忤，初虽乘马，后必泣血。」是其义也。说文曰：「㦁，泣下也。」「离为目」以下，九家义也。虞氏曰：「三变时，离为目，坎为血，震为出，血流出目，故泣血㦁如。」义略同也。䷃
离宫四世卦，消息正月。蒙。亨。注：艮三之二。六五为「童蒙」，体艮，故云「蒙」。蒙，物之稚也。五应二，刚柔接，故「亨」。匪我求童蒙，童蒙求我。注：我谓二，艮为求，五应二，故「匪我求童蒙，童蒙求我」。礼：有来学，无往教。虞氏以二体师象，坎为经，谓二为经师也。初筮告，再三渎，渎则不告。注：初筮谓初，再三谓三。四。二之正，故「不告」。利贞。注：二五失位，利变之正，故「利贞」。疏：艮三至故亨。卦自艮来，九三之二，此虞义也。此亦当从四阴二阳临观之例，而云「艮三之二」者，以六五「童蒙」，二以亨行时中，故知自艮来也。名蒙者，以六五童蒙体艮，艮为少男。郑氏云：蒙，幼小之貌，故名蒙。「蒙，物之稚也」者，序卦文。郑氏谓「孩稚也」。卦之所以「亨」者，有两义焉：当其为师，则二刚五柔以志相应；当其为妇，则五刚二柔以礼相接。皆有亨道，故云「亨」。传曰「以亨行时中」，兼两义也。「我」谓至师也。二五相应，五求二，故我谓二。艮兑同气相求，故艮为求。以取女言，则阳求阴，咸彖传「男下女」是也。以发蒙言，则阴求阳，此经「匪我求童蒙，童蒙求我」是也。礼「有来学，无往教」，虞氏据曲礼释经也。二至五有师象，故二体师。乾凿度曰：坎离为经，震兑为纬。故「坎为经」。虞谓二为经师。经者，六经，师者师长。六经取义于经纬，故周书谥法曰「经纬天地曰文」是也。周礼小司徒云：「五旅为师。与易师卦同义。太宰九两：一曰牧，以地得民；二曰长，以贵得民；三曰师，以贤得民」。「师」与牧、「长」同称，教人以道，可为民长，亦犹师之「丈人」。丈有长义，故「经师」之「师」亦得是称。汉时通经有家法，故五经皆有「师」，谓之「经师」。虞氏以二为经师，借汉法为况也。「初筮」至「不告」。三之二据初，初发成兑，兑为讲习，故「告」。再三谓三四，苟义也。五应二，有求之之道，故「童蒙吉」。二据初，有告之之义，故「初筮告」。三四非应非据，故「渎」。渎，古文「黩」也。二之正，除师学之礼，故「不告」。详彖传疏也。二五至利贞。此虞义也，说见上。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝，注：发蒙之正，体兑，兑为刑人，坤为用，故曰「利用刑人」。坎为桎梏，初发成兑，坎象毁坏，故曰「用说桎梏」。之应历险，故「以往吝」。九二，包蒙，纳妇吉，子克家，注：九居二，据初应五，故「包蒙」。伏巽为妇，二本阴位，变之正，故「纳妇吉」。五体艮，艮为子，二称家，故「子克家」也。六三，勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。注：诫上也。初发成兑，故三称「女」。兑为见，阳称金，震为夫，坤身称躬，五变坤体坏，故「见金夫，不有躬」。失位多凶，故「无攸利」。六四，困蒙，吝，注：远于阳，故「困」。困而不学，民斯为下，故「吝」。「六五，童蒙，吉」，注：蒙以养正，故「吉」。上九，击蒙，不利为寇，利御寇，注：击，三也。体艮为手，故「击」。谓五已变，上动成坎称寇，而逆乘阳，故「不利为寇」。御，止也。上应三，三体坎，行不顺，故「利御寇」。明堂月令曰：「兵戎不起，不可从我始。」疏「发蒙」至「往吝」。此虞义也。初，蒙也。文言曰：「六爻发挥」。说卦曰：「发挥于刚柔。」虞注云：「发，动也。」动之正，故曰「初发成兑，二阳为兑」也。兑正秋。周书小开武曰：「秋以纪杀，故为刑人。」「坎为桎梏」，九家说卦文。虞氏谓：「震足艮手，互与坎连，故称桎梏。」兑成则坎毁，故云：「坎象毁坏，用说桎梏之义也。」坎为险，初应四，四「困蒙」，故之应历险则吝也。九居至家也。九居二，有师道。据初，故初「发蒙」；应五，故五「童蒙吉」，包蒙之象也。巽伏震下，故「伏巽为妇」也。彖曰「利贞」，以二五失位，变之正则五刚二柔，故「纳妇吉，子克家」。妇谓二，子谓五也。文言称阴为妻道也，臣道也。盖言妻臣一例也。高诱注吕览曰：「师道与天子遭时见尊，不可常也。」师道无常，故有臣而为师者，亦有师而为臣者。学记曰：「君之所不臣于其臣者二，当其为师则弗臣也。」是臣而为师也。孟子曰：「汤之于伊尹，学焉而后臣之。」是师而为臣也。二五之正，则蒙反为圣，师反为臣。妻臣一例，故五始求师，而继纳妇也。五体艮，艮少男，故称「童」，又称「子」，子与童皆未成君之称。二称「家」，虞义也。乾凿度曰：「二为大夫。」郑注礼记曰：「大夫称家。」又在内，杂卦曰：「家人，内也。」故二称家。五应二，故「子克家」也。「诫上」至「攸利」。三应上，三不正，故「诫上」。兑为少女，故称「女」。杂卦曰：「兑见。」虞注云：「兑阳息二，故兑为见。」阳称金者，兑之阳爻称金也。坤为身，荀子引逸诗云：「妨其躬身。」躬、身同物，故又为「躬」。此皆虞义也。三体坤，五之正，坤体坏，故「见金夫不有躬」。三多凶，六居三为失位，故云：「失位多凶，无攸利」也。远于阳至故「吝」。阳谓二，二包蒙，四独远之，故「困」。二之正，再三渎，故「吝」。「困而不学，民斯为下」，论语文。「蒙以」至故「吉」。二之正，五变应之，「蒙以养正，优入圣域」，故「吉」也。变应者，由不正而之正也。二五失位，二之正，五变应之，则各得其正。荀子不苟篇曰：「诗曰：左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。此言君子能以义诎信变应故也。」是变应之义矣，易之例也。击三至我始。上应三，三行不顺，故「击三」也。「艮为手」，说卦文。坎为寇，三体坎，五上变亦为坎，故爻辞有二「寇」，一谓上，一谓三也。五变，上动乘之，是「乘阳」也。乘阳为逆，故曰「逆乘阳」。韦注鲁语曰：「御，止也。」释诂曰，御，禁也。禁有止义。此上皆虞义也。御，御三也。上应三，三行不顺，是寇也，非昏冓也，故「利御之」。引月令者，蒙于消息为正月卦。月令孟春令曰：「兵戎不起，不可从我始。」是不利为寇，利御寇之事也。䷄
坤宫游魂卦，消息内卦正月，外卦二月。需，有孚，光，句。亨，贞吉。利涉大川。注：大壮四之五，与比旁通。需，须也。乾阳在下，坎险在前，乾知险，故须。四之五。坎为孚，离为光，故「有孚，光」。坎为云，云须时欲降，乾须时当升。三阳既上，二位天位，故「亨，贞吉」。「坎为大川」。疏：卦自大壮来，从四阳二阴之例也。案：大壮九四：「贞吉，悔亡。壮于大𬛼之腹。」虞注云：「失位，悔也。」之五得中，故「贞吉」而悔亡矣。震四上处五，则藩毁坏，故决不嬴。坤为大𬛼，为輹，四之五折坤，故「壮于大𬛼之輹」。是其事也。「需，须也」，彖传文。京房易传曰：「需者，待也。」须亦待也。「乾知险」，下繋文。乾下坎上，乾当上升以知险，故需而不遽进。彖传所谓「刚健而不陷」是也。卦气需当惊蛰，太玄准为䎡。范望注云：「是时阴尚在上，万物滋生，犹以为难。」是需之义也。大壮四之五，体坎互离，坎信故有孚，离日故称光。坎在上为云，在下为雨，上下无常，是以荀注乾彖传曰：「乾升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施。」是坎有升降之理。故此卦之义，坎当降，乾当升，升降有时，因名为需。需，须也。云出自穴则入于穴，是须时欲降也。须道已终，阳当上升，是须时当升也。以亨贞吉为二居五者，因彖、爻辞皆有贞吉之文而知之。五为天位，故彖传曰：「位乎天位，以正中也。」彖之正中，象之中正，皆谓二居五矣。说卦曰：「坎为沟渎」。考工记匠人为沟洫，专达于川。故「坎为大川」。宣十二年春秋传曰：「川壅为泽。」杜预注云：「坎为川」是也。乾升涉坎，故「利涉大川」。此兼用荀、虞义也。寻用九、用六之法，无两体升降之例。荀于需、泰、升三卦皆然。案泰、升二卦，九二升五，不当言一体俱升。唯需之外卦为坎，取象于云之出入，坎当下降，乾当上升。上六不速之客三人，谓乾三爻也。乾升坎降，而一卦五爻皆失位，然乾升在上，君位以定。坎降在下，当循臣职，合于天尊地卑之义。故传曰：「虽不当位，未大失也。」是需卦独取义于两体升降。至泰、升二卦，荀义虽然，今不用也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。注：乾为郊，初变体恒，故曰「利用恒」。需极上升，得位承五，故「无咎」。九二，需于□，小有言，终吉。注：□谓坎五，水中之刚，故曰「□」。二当升五，故「需于□」。四体兑，兑为口、为小，故「小有言」。二终居五，故「终吉」。九三：需于泥，致寇至。注：亲与坎接，故称「泥」。须止不进，不取于四，不致寇害。六四：需于血，出自穴。注：坎为血，故「需于血」。云从地出，上升于天，自地出者，莫不由穴，故「出自穴」。九五，需于酒食，贞吉。注：五互离坎，水在火上，酒食之象。需者，饮食之道，故坎在需家为酒食也。五以酒食需二，举坎以降，二上居正，故曰「贞吉」。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。注：需道已终，云当入穴。三人谓下三阳也。不速犹不戒。须时当升，非有召者，故曰「不速之客」。乾往居上，故称「客」。坎为主人，故称「来」。乾升在上，君位以定，坎降在下，当循臣职，故「敬之，终吉」。乾为敬也。疏：「乾为」至「无咎」。乾位西北之地，故称「郊」。「需于郊」，则不犯坎难。虞注九二曰：四之五，震象半见，故初变体恒，需时当升，初居四，得位承五，故「无咎」。繋下云：「爻象动乎内，吉凶见乎外。」虞彼注云：「内，初；外，上也。阳象动内，则吉见外。阴爻动内，则凶见外。」初之「无咎」，二之「终吉」，皆据需道已成言之，是吉凶见外之例也。「□」谓至「终吉」。「□」，古文「沙」。说文：□，沙或字。谭长说：「沙」或从。当据古文易也。坎之中爻乃水中之刚者，故曰「□□谓五」。二当升五，故「需于□」。隔于六四，故「小有言」。知「小有言」为四者，京房易传曰：「三阳务上，而隔于六四，路之险也。」盖四方出穴，故云「路之险」。兑为小，虞义也。上六入穴，三阳上升，二当居五，上为终，故「终吉」。此皆荀义。荀惟以「小有言」谓三，与注异也。亲与至寇害。此荀义也。坎为水，泥水旁之地。三以乾接坎，故云「亲与坎接」。三知险，故须止不进。三当上升，故不取于四，虽有寇至，不为害也。「坎为」至「自穴」。说卦曰：「坎为血卦」，故为血。「云从地出」以下，九家义也。坎为坎窞，故「为穴」。坤为地，乾二五之坤为坎，上坎为云，故云：「云从地出，上升于天。」公羊传曰：「触石而出，肤寸而合。」故云：「自地出者，莫不由穴」也。五互至「贞吉」。此荀义也。昭二十年春秋传曰：「水火醯醢盐梅以烹鱼肉，𬊤之以薪，宰夫和之。」故知「水在火上，酒食之象」。「需者，饮食之道」，序卦文。荀彼注曰：「坎在乾上，中有离象，水火交和，故为饮食之道。」以需有饮食之道，故知坎在需家为酒食也。需，须也。酒食者，享食之礼也。礼速客之辞曰：「主人须矣。」故知「需于酒食」为五需二也。五为坎主，举坎以降，三阳上升，二正居五，故曰「贞吉」也。「需道」至「敬也」。此荀义也。爻终上六，故曰「需道已终」。云升极当降，故曰「云当入穴」。乾为人，故「三人」谓三阳也。仪礼乡饮酒曰：「主人戒宾。」士冠礼曰：「乃宿宾。」宿宾之法，前期二日。亦作「肃」，故礼记祭统曰：「先期旬有一日，宫宰宿夫人。」郑注读「宿」为「肃」，云：「肃犹戒也。」泰六四曰：「不戒以孚。」故知「不速」犹「不戒」也。「速」与「肃」通。五爻皆有需象，上不言「需」，称「不速之客」。北音读「速」为「须」，声之转也。易例内为主，外为客；内为来，外为往。今乾在内卦称「客」、称「来」者，以乾往居上，故称「客」。客对主言，坎为主人，据主召客，故称「来」也。乾升在上，二位天位，故「君位以定」。坎降在下，二变体坤应五，坤为臣道，故「当循臣职」。乾为敬，虞义也。䷅
离宫游魂卦，消息三月。讼。有孚，句。窒惕，句。中吉，终凶，注𨔵三之二，孚谓二。窒，塞止也。惕，惧也。坎为悔、为惕，二失位，故「不言贞」。𨔵将成「否」，三来之二得中，故「中吉」。六爻不亲，故「终凶」。利见大人，不利涉大川，注大人谓五，二与四讼，利见于五，故「利见大人」。坎为大川，五爻失位，不变则入于渊，故「不利涉大川」，疏「𨔵三」至「终凶」。此虞义也。卦自𨔵来，亦四阳二阴之例。九三来之二，体坎，坎为孚。虞注夬卦曰：「阳在二五称孚。」坎阳在二五，故「孚谓二」。说文曰：窒，塞也。塞有止义，故云：「塞，止也」。坎心为悔，又为加忧，故为「惕」。九二阳不正，故「不言贞」。𨔵阴消二及三，故「将成否」。三来之二得中，「有孚窒惕」，故「中吉」。卦惟九五中正，余皆失位，六爻不亲，故「讼」。初「不永所事」，三四易位，则「终吉」。若终止不变，是谓终讼，故「凶」。传曰：「讼不可成也」。「大人」至「大川」。此苟义也。五为天子，故「大人谓五」。二四争三，故二与四讼。五阳中正，故「利见于五」。「坎为大川」以下，虞义也。卦中五爻失位，初为渊，不变自初始，陷于坎险，故「入于渊」也。
初六，不永所事，小有言，终吉，注：永，长也。坤为事，初失位而为讼始，变之正，故「不永所事」。体兑，故「小有言」。二动应五，三食旧德，故「终吉」。九二，不克讼，归而逋其邑，句。人三百户，无眚，注：二与四讼，失位，故「不克讼」。坎为隐伏，故「归而逋其邑」。三百户，下大夫之禄。二本大夫，守至薄之禄，不与上讼，故「无灾眚」。六三，食旧德，贞厉，终吉，注：乾为旧德，三动得位，四变食乾，故「食旧德」。体坎，故「贞厉」。得位，故「终吉」。或从王事，无成。注：乾为王，坤为事，故「或从王事」。讼不可成，故「无成」也。九四，不克讼，复即命。渝，安贞吉。注：二以恶德受服，九五中正，夺二与四，故「不克讼，复即命」。渝，变也。四变体巽为命，得位承五，故「渝安贞吉」。坤为安。九五，讼元吉。注：听讼得其中正，故元吉。上九，或锡之盘□，终朝三拖之，注：二四争三，三本下体，取之有缘，以三锡二，于义疑矣。争竞之世，分理未明，故或以锡之。终朝者，君道明。三者，阳功成也。拖，夺也。君明道盛，则夺二与四，故曰「终朝三拖之」也。盘□，宗庙之服。拖二服者，五也。上为宗庙，故发其义于此爻耳。疏「永长」至「终吉」。「永，长也」。释诂文。坤为事，谓𨔵坤也。𨔵，阴消之卦，初六为讼始，利变之正，故云「不永所事」。此上虞义也。兑为小、为口，故「小有言」。二动应五，三食旧德，兑象毁坏，故「终吉」也。「二与」至「灾眚」。此荀、郑义也。爻例二为大夫，三为三公，四为诸侯。二失位，与四争三公之服，是无德而争，故不克讼，义弗克也。「坎为隐伏」，说卦文。九五中正，夺二服，故「归而逋其邑」。郑注云：下大夫采地方一成，其定税三百家，故三百户。一成九百夫，宫室、涂巷、山泽三分去一，余六百夫。地有不易、一易、再易，通率一家受二夫之地，故一成定税三百家，是下大夫之禄也。苟自藏隐，不与上争，故无灾眚。所以取象三百户者，虞注云：「乾为百，坤为户，三爻，故三百户。」坎化为坤，故无眚。坎化为坤者，变之正也。「乾为至终吉」。乾为久、为德，故「为旧德」。四变食乾，读如「日月有食之」之食。四变乾体坏，如有食之者，故云：食乾。此皆虞义也。许慎五经异义曰：爻位三为三公，曰食旧德，食父故禄也。乾为父，三失位，动而承乾，有「食旧德」之象。二四之正，三变体坎，虞氏谓正危贞厉是也。三为下卦之终，得位，故终吉，与初同占也。此亦虞义。「乾为王」至「无成也」。乾为王，坤为事，虞义也。讼不可成，变之正，不克讼，是「无成」之义也。「二以」至为安。缁衣曰：「兑命曰爵，无及恶德。」郑彼注云：「言君祭祀赐诸臣，无与恶德之人。古者赐爵服必于太庙。」二失位，上九「或锡之盘□」。注谓：「锡二。」是二以恶德受服也。五中正，故「不克讼」。夺二与四，故复即命，谓受盘□之命服也。渝，变也。释言文。巽彖传曰：「重巽以申命。」故「巽为命」。四变得位，安于承乾之正，故「渝安贞吉」。坤为安，虞义也。「听讼」至「元吉」。卦惟九五一爻中正，是听讼得其中正者，故「元吉」。二四至爻耳。此荀义也。二与四争，争三公之服，故云二四争三。三与二比，故取之有缘。以三公之服而锡二之大夫，故云于义疑矣。在讼家，故云：争竞之世，以大夫而受三公之服，非其分，故云分理未明。或以锡之。或之者，疑之也。尚书大传曰：「岁之朝，月之朝，日之朝，则后王受之。」郑彼注云：自正月尽四月为岁之朝，上旬为月之朝，平旦至食时为日之朝。故终朝为君道明。春秋元命包曰：阳成于三，故云：「三者，阳功成」也。拖，夺。郑义也。四为诸侯，诸侯入为三公，宜服三公之服，故君明道盛，刚夺二与四，阳道方长，故三拖之也。盘□大□，服以祭者，故曰宗庙之服。五拖二服，不发于二、五爻者，以上兴三，应三体巽，巽为要□，上为宗庙，故发义于宗庙。爻三变，巽体坏，有拖之象。拖，俗作禠，今从古。周易述卷一。