钦定四库全书
周易述卷四元和惠栋撰
周易上经
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乾宫五世卦，消息九月。剥。不利有攸往。注：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长。上往成坤，迷复，故「不利有攸往」。疏：剥本乾也，阴消至五成剥，故云阴消乾也。夬阳决阴，剥阴剥阳，故与夬旁通。「柔变刚」，彖传文。「小人道长」，否彖传文。此传亦云小人长也。阴消之卦，大往小来。不利有攸往，谓上也。剥上反初为复，复刚长，故「利有攸往」。坤为迷，上往成坤为迷复，小人道长，故「不利有攸往」也。此兼虞义。
初六，剥床以足，蔑贞凶。注：动成巽，巽木为床，初为足，坤消初，故「剥床以足」。蔑，无。贞，正也。失位无应，故「蔑贞凶」。六二：剥床以辨，蔑贞凶。注：指间称辨。剥二成艮，艮为指，二在指间，故「剥床以辨」。无应在剥，故「蔑贞凶」也。六三，剥无咎。注：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，故「无咎」。六四，剥床以肤，凶。注：辨上称肤，艮为肤，以阴变阳，至四乾毁，故「剥床以肤，凶」。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。注：剥消观五，巽为鱼、为绳。艮手持绳贯巽，故「贯鱼」也。艮为宫室，人谓乾五，以阴代阳，五贯乾为宠人，阴得丽之，故「以宫人宠」。动得正成观，故「无不利」。上九，硕果不食，注：艮为硕果，阳道不绝，故「不食」。君子德车，小人剥庐，注：夬乾为君子、为德，坤为车，乾在坤上，故以德为车。小人谓坤，艮为庐，上变灭艮，坤阴迷乱，故「小人剥庐」也。疏「动成」至「贞凶」。说文曰：「床，安身之坐者也。」卦本乾也，初动成巽，巽为木，坤西南卦，设木于西南之奥，乾人藉之，床之象也。初在下，故为足。坤消乾自初始，故剥床以足。剥亦取象人身，初足，二辨四肤，故参同契日「剥烂肢体，消灭其形」是也。诗大雅板曰：「丧乱蔑资。」毛传云：「蔑，无也。」初阳在下为「贞」，为坤所灭，无应于上，故「蔑贞凶」也。此兼虞义。「指间」至凶也。此虞义也。「辨」本作「釆」。说文曰：「象兽指爪分别也。读若辨。古文作。」古文尚书辨章、「辨秩」字皆作。魏晋以后乱之，读为平也。□在指间，分别之象，故读为「辨」。辨亦别也。「剥二成艮，艮为指」，说卦文。二体艮在指间，故「剥床以辨」。郑氏谓：足上称「辨」。近取诸身，初为足，二在足上，义亦通也。阴消至五，故「无应」。在剥五阳为正消五，故「蔑贞凶」也。众皆至无咎。此荀义也。周语曰：人三为众。自三以上皆曰「众」也。卦有五阴，故「众皆剥阳」。三虽不正，独与上应，故云「三独应上」。阴阳相应则和，故无剥害意，而言剥无咎也。辨上至肤凶。此虞义也。辨在指间，不可言「肤」，四在上体，故云「辨上称肤」。阴消之卦，自遁至观体巽，故「巽为床」。至剥皆体艮，故「艮为肤」。消至四而乾之上体坏，故云：「以阴变阳，至四乾毁」也。乾为人。王肃曰：剥床尽以及人身，为败滋深。故曰：「剥床以肤，凶」也。剥消至不利。此虞义也。消观五为剥，故云：「剥消观五」。巽谓观巽也。郭璞洞林曰：「鱼者，震之废气也。」巽王则震废，故「巽为鱼」。又巽多白眼，故「为鱼」也。「巽为绳」，说卦文。艮为手，消巽成艮，故云「艮手持绳贯巽，为贯鱼也」。艮为门阙，门阙宫象，故「为宫室」。乾为人，故「人谓乾五」。观巽为床，床第不逾阈，宫人之象，故取义于宫人。阴消之卦，故「以阴代阳」。阴至于五，通于天位，故云「五贯乾为宠」。人承君之宠，阴得丽之，故「以宫人宠」。乾凿度所谓「阴贯鱼而欲承君子」是也。五失位，动得正成观，故「无不利」也。艮为至不食。硕与石同。艮为石、为果蓏，故「为硕果」。此虞义也。白虎通曰：「阳道不绝，阴道有绝。十月纯坤，谓之阳月。」文言释坤上六曰：「为其兼于阳。」此阳道不绝之义也。卦本乾也，虞氏谓：「三已复位，有颐象，颐中无物，故不食。」此解食义也。「乾为木果」，谓上九也。艮之「硕果」亦指上也。剥之上即复之初，穷上反下，故在上为木果，在下为萌牙。乾凿度曰：「剥当九月之时，阳气哀消，而阴终不能尽阳，小人不能决君子，此硕果所以不食也。」夬乾至「庐也」。此虞义也。夬乾谓旁通也，应在三，君子谓乾三。乾为德，故「夬乾为君子」，为德。坤为大𬛼，故「为车」。本或作「𬛼」也。礼运曰：「天子以德为车。」乾在坤上，乾德坤车，故「以德为车」。坤消乾，小人长，故「小人」谓「坤」。艮为舍，乾为野，舍在野外，庐之象。上变则艮灭为纯坤，坤为迷、为乱，「小人剥庐」之象也。䷗
坤宫一世卦，消息十一月。复。亨。注：阳息坤，与姤旁通。刚反交初，故「亨」。出入无疾，注：谓出震成乾，入巽成坤。坎为疾，十二消息不见坎象，故「出入无疾」。崩来无咎，反复其道，注：自上下者为崩。剥艮反初得正，故「无咎」。「反复其道」，有崩道也。虞氏作「朋来」，云：「兑为朋，在内称来。」五阴从初，初阳正，息而成兑，故「朋来无咎」。乾成坤，反于震，阳为道，故「复其道」。「七日来复」，注：阳称日，消乾六爻为六日，至初为七日，故「七日来复」。郑氏谓：建亥之月纯阴用事，至建子之月阳气始生，隔此纯阴一卦，卦主六日七分，举其成数言之，而云七日也。「利有攸往」，注：阳息临成乾，君子道长，故「利有攸往」。荀氏谓：利往居五也。疏「阳息」至「故亨」。此虞义也。复，阳息之卦，而自坤来，故云「阳息坤」。与姤为旁通，一阳自上而反，而交于坤初，乾坤气通，故「亨」。谓「出至无疾」。此虞义也。阳出于震，至巳而乾体就，故出震成乾，至午入巽，至亥成坤。出震，震也。息至二体兑，至三成乾。入巽，巽也。消至二体艮，至三成坤。十二消息谓乾坤十二画，有震、有兑，有乾有巽，有艮、有坤，独无坎离。故纳甲之法，坎戊离己居中央，王四方。参同契曰：坎离者，乾坤之二用。二用无爻位，周流行六虚。又云：故推消息，坎离灭亡。是其义也。坎为疾，十二消息不见坎象，故「出入无疾」也。自上至其道。自上下者为崩，京房义也。京剥传曰：「小人剥庐，厥妖山崩。」复传曰：「崩来无咎。」自上下者为崩，厥应大山之石颠而下。阳极于艮，艮为石、为山。剥之上九消艮入坤，山崩之象。春秋僖十四年：「沙鹿崩。」谷梁传曰：「高曰崩。」故知崩自上而下也。「自上而下」者，非爻自上反初，乃消艮入坤出震耳。故虞于彖传注云：「阳不从上来反初。」故不言刚自外来。知非爻自上反初也。若然，序卦言剥「穷上反下」，亦云「消艮入坤出震」也。正阳在下为圣人，故云：「剥艮反初得正。」谷梁传曰：「沙鹿崩，无崩道而崩，故志之。」复卦「乾息坤」，乾为道，故云：「反复其道，有崩道也。」虞氏作「朋来」，兑二阳同类，故为「朋」。在外曰「往」，在内曰「来」。初为卦主，故五阴从初。初得正，阳息在二成兑，故云：「初阳息正而成兑，朋来无咎也。」乾成于上，坤消自初，故云：「乾成坤灭藏于坤，从下反出体震，故反出于震。」乾为道，阳即乾也，出震成乾，故「复于道」。虞以「朋来」为阳息兑，今知不然者，下云「七日来复」，则方及初阳，何得先言「息二成兑」，至「利有攸往」乃可云「息临成乾」。虞氏非是，当从京氏作「崩来」也。阳称至日也。七日，七月也。阳称日，阴称月。诗七月云：「一之日觱发，二之日栗烈。」又云：「三之日于耜，四之日举趾。」毛传曰：「一之日，周正月也；二之日，殷正月；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。」此皆阳息之月，故谓之日。又曰：「四月秀葽」，「五月鸣蜩」。五月已下，阴消之月，故称月。四月亦称月者，以夏四月建巳，阴生于巳故也。消乾自午至亥为六月，故云消乾六爻为六日。至初建子，首尾七月，故云「七日来复」也。郑氏据六日七分，谓：建亥之月纯阴用事，乃坤卦也；至建子之月阳气始生，谓复卦也；隔此纯阴一卦，谓中孚也。是以
易稽览图曰：「甲子卦气起中孚，六日八十分日之七。」郑彼注云：「六以候也，八十分为一日，日之七者，一卦六日七分也。」又易是类谋曰：「冬至日在坎，春分日在震，夏至日在离，秋分日在兑。四正之卦，卦有六爻，爻主一气。余六十卦，卦主六日七分，八十分日之七。岁有十二月，三百六十五日四分日之一，六十而一周。」寻易纬之义，坎、离震、兑各主一方，爻主一气，二十四爻主二十四气。其余六十卦，卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日。余有五日四分日之一者，以八十分为日法，五日分为四百分，四分日之一又分为二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦六日七分也。中孚至复六日七分，已在七日之限，故云举其成数言之，而云七日也。易之剥太元准之以割，其辞曰：「阴气割物，阳形县杀，七日几绝。」七日谓中孚一卦，是子云亦用卦气六日七分之说。阳息至攸往。此虞义也。阳息二成临，至泰成乾。泰「小往大来」，故「君子道长」。谓往成乾，故「利有攸往」也。苟氏至五也。利往居五，亦谓阳息至五，得位得中，则君子道长，小人道消，非谓初居五也。阳息至五成夬。杂卦曰：「夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也。」知义与虞同也。
初九，不远复，无祗悔，元吉。注：有不善未尝不知，知之未尝复行，故「不远复」。祗，辞也。震无咎者存乎悔，故「无祗悔」。得位应四，故「元吉」。六二，休复，吉。注：休，美也。乾为美，比初为休复，得中下仁，故「吉」。六三，频复，厉，无咎。注：频，𫖹也。三失位，故「频复厉」。动而之正，故「无咎」。一曰：频，比也。六四，中行独复，注：中谓初，震为行，初一阳爻，故称「独」。四得位应初，故曰：「中行独复，以从道也」。俗说以四位在五阴之中，而独应复，非也。四在外体，又非内象，不在二五，何得称「中行」？「六五，敦复，无悔」，注：过应于初，故曰「敦复」。五失位，变之正，故「无悔」。「上六，迷复，凶，有灾眚」，注：坤为迷，高而无应，故「凶」。五变正时，坎为灾，故「有灾眚」。「用行师，终有大败，以其国君凶」，注：三复位体师，故「用行师」。上行师而距于初，阳息上升，必消群阴，故「终有大败」。国君谓初也。受命复道，当从下升。今上六行师，王诛必加，故「以其国君凶」也。「至于十年不克征」，注：坤为至，为十年。坤反君道，故「不克征」。疏「有不」至「元吉」。「有不善未尝不知，知之未尝复行」，下繋文。「震无咎者存乎悔」，上繋文。虞彼注云：「震，动也。」初动得正，故「无祗悔」。正应在四，「中行独复」，故「元吉」。休美至故吉。「休，美」。释诂文。乾以美利利天下，故乾为美。初阳在下为圣人，二无应于上，而比于初，故为「休复」。以柔居中，故曰「得中」。象曰：「休复」之吉，以下仁也，得中下仁，故「吉」也。频𫖹至无咎。此虞义也。「频」古作「频」。说文曰：频，水厓，人所宾附。频𫖹，不前而止。从页从涉。三以阴居阳，故「失位」。无应于上，频𫖹而复，故「厉」。动正成乾，故「无咎」。郑作「颦」，义亦同也。一曰：频，比也。「频」字古有两义，一见上。广雅曰：「频，比也。」三与初二相比而复，失位，故「厉」；之正，故「无咎」。义亦得通，故曰：「频，比也。」载一说者，所以广字义，明二义之外皆俗训也。「中」谓至中行。此虞义也。二五一卦之中也。姤复，天地之中也。故彖传曰：「复其见天地之心。」董子以二至为「天地之中」，云：「中者，天地之太极。」
三统历曰：「太极元气，函三为一。」一，元也；极，中也，即复之初也。元为仁，故二云「以下仁也」。极为中，故四云「中行独复」，皆指初也。圣人以复之初九喻颜子，颜子「择乎中庸，得一善则拳拳服膺」。「一善」即复初也。初不远复，择乎中庸之谓也。故谓「中为初」。初体震，故「震为行」。初微谓之「独」，初即一也，一犹独也，故云初一阳爻称「独」。四得位应初，故曰「中行独复」。象曰：「以从道也。」谓从初。俗说已下，郑氏义也。郑氏谓：爻处五阴之中，度中而行，四独应初，故云四位在五阳之中，而独应复「复」当作「初」。也。虞氏以其说非是而駮之曰：四在外体，外体中者五，又非内象，内象中者二。卦唯二五称中行，既不在二五，何得称中行？明易无是例也。寻郑氏注释五经，为东汉诸儒之冠，而于易独疏者，案，郑自序曰：党锢事解，注古文尚书、毛诗、论语，为袁谭所逼，来至元城，乃注周易。在军旅之中，匆匆结撰，故其注易独疏于诸经，时使之也。「过应」至「无悔」。初为卦主，五在复家而非其应，故曰「过应」。敦厚于阳，故曰「敦复」。与临艮上九同义也。五以阴居阳，故曰「失位」。变之正，故「无悔」也。「坤为」至「灾眚」。此虞义也。「坤为迷」，九家说卦文。虞氏谓：坤冥为迷也。剥消艮入坤为先迷，故为「迷」。五爻皆复，上往不反。
襄二十八年春秋传曰「复归无所，是为迷复」是也。居上，故曰「高」。三上皆阴，故「无应」。五之正，上体坎，坎为灾，故有「灾眚」也。三复至凶也。三复位，互体师，坤为用，震为行，故「用行师」。此虞义也。上行师已下，荀义也。荀以坤为众，
故「用行师」。行师自上而为初所距，故「距于初」。初乾息坤，故阳息上升。阳长则阴消，故必消群阴。上为终，故「终有大败也」。震为诸侯，国君之象，故「国君谓初」。虞氏本作「邦君」，君谓姤乾，与荀异也。震受乾命，而复自道，易气从下生，自下升上，故云：「受命复道，当从下升。」今上六专君命而擅用师，王诛之所必加。春秋五十凡曰：「凡师能左右之曰以。」臣擅君命，是以其国君凶也。坤为至克征。说文曰：「至，从高下至地。」从一，一犹地也。坤彖传曰：「至哉坤元。」故坤为至也。繋上曰：「天九地十。」故为十年。此上虞义也。行师当奉君命，上反君道，故十年不克征。不克者，义弗克也。䷘
巽宫四世卦，消息九月。无妄，无亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。注：𨔵上之初。妄读为望，言无所望也。四已之正成益。利用大作。三上易位成既济，云行雨施，品物流形，故曰「元亨利贞」。其谓三，三失位，故「匪正」。上动成坎，故「有眚」。体屯难，故「不利有攸往」。灾及邑人，天命不右，卦之所以为无望也。杂卦曰：无妄，灾也。疏：卦自𨔵来，𨔵上九一爻来反于初，与后世卦变之例不同，此虞义也。妄读为望，马、郑义也。九四可贞，故云四已之正。四之正成益，益初九「利用为大作」，虞彼注云：大作，谓耕播耒耨之利。盖取诸此。三上易位成既济，乾升为云行，坤降为雨施，品物流形，群生畅遂，此神农既济之时也，故曰「元亨利贞」。卦有既济之道，而名「无妄」者，以三、上二爻耳。「其」谓三。三以阴居阳，失位不正，故云「其匪正」。四之正，上动成「坎」，「坎」为多眚，故「有眚」。体屯，说文曰：「屯，难也。象草木之生，屯然而难。」易曰：
「屯，刚柔始交而难生。」故曰「体屯难」。「不利有攸往。」「屯」，卦辞。「屯」指初，此指「上」也。灾成于三，穷于上。三曰「邑人之灾」，上曰「行有眚」。彖传云：「天命不右，行矣哉！」故云「灾及邑人」。「天命不右」，卦之取义于无妄者，此也。引杂卦者，证无妄为灾之义也。王充论衡曰：「易无妄之应，水旱之至，自有期节。」充云易无妄者，谓易之无妄传也。刘逵吴都赋注引易无妄曰：「灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。」汉书律历志云：「易九戹曰：初入元，百六阳九。」孟康注云：「易传也。所谓阳九之戹，百六之会。」寻九戹当作「无妄」，即易无妄。故孟康以为易传。篆无妄与九戹相似，故误从之。易无妄传疑七十子之门人所撰，如魏文侯之孝经传也。律历志又云：「经岁四千五百六十，灾岁五十七。」故一元之中，四千六百一十七岁，所谓易无妄之应也。初九，无妄，往吉。注：谓应四也。四变得位，承五应初，故「往吉」。在外称「往」。六二，不耕获，不菑畬，凶，则利有攸往。注：有益耕象，遭无妄之世，故「不耕获，不菑畬，凶」。应五则利，故「则利有攸往」。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。注：应在上，上动体坎，故称「灾」。坤为牛，乾为行人，坤为邑人。牛所以资耕菑也。繋而弗用，为行人所得，故「灾」。天子所居曰邑，邑人灾，天下皆灾矣。九四，可贞，无咎。注：动则正，故「可贞」。承五应初，故「无咎」。九五，无妄之疾，勿药有喜。注：坎为疾，君以民为体，邑人灾，君之疾也，故曰「无妄之疾」。巽为木，艮为石，故称「药」。得位得正，故「勿药有喜」。阳称喜也。上九，无妄，行有眚，无攸利，注：动成坎，故「行有眚」。乘刚逆命，故「无攸利」。天命不右，行矣哉。疏「谓应」至称往。此虞义也。初正应四，两阳敌应，四变之正，故「得位」。上承五，下应初，初往则吉，故「往吉」。四在外，故云「在外称往」。在外曰往，在内曰来，易之例也。有益至「攸往」。有益，耕象，虞义也。谓四之正体益，故云：「有益，耕象。」义见上也。释地曰：「一岁曰菑，二岁曰新田，三岁曰畬。」孙炎注云：「菑，始灾杀其草木也。新田，新成柔田也。畬，和也，田舒缓也。」凶，凶年也。遭「无妄」之世，
天下雷行，物与无妄，不能耕而获，不能菑而畬，故「凶」也。旧脱「凶」字，故卦义不明。礼记坊记有之，盖七十子所传，当得其实也。二正应五，故应五则利。在外曰往，故则利有攸往，谓往五也。应在至灾矣。三与上应，故应在上。上动体坎，坎为灾，故称「灾」。坤为牛，说卦文。乾为人，故「为行人。坤为邑，故为邑人」。已上皆虞义也。海内经曰：「后稷是播百谷，稷之孙叔均是始作牛耕。」郭璞注云：「始用牛犁。」故云牛所以资耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。新书邹穆公曰：「百姓饱牛而耕。」则牛耕始于三代矣。无妄之世，故繋而弗用，为行人所得不耕不菑，故灾也。夏、商天子之居名邑。诗殷武曰：「商邑翼翼，四方之极。」毛传曰：「商邑，京师也。」是以白虎通曰：「夏曰夏邑，殷曰商邑，周曰京师。」尚书曰「率割夏邑」，谓桀也；在商邑，谓殷也。文王演易，据夏、商之礼，故以天子所居为邑。举邑以槩天下，故云：「邑人灾，天下皆灾矣。」动则至无咎。此虞义也。坎为至喜也。坎折坤体，故为「疾」。汉书武帝纪曰：「君者，心也。民犹支体，支体伤则心憯怛。」故云「君以民为体」。邑人灾则支体伤，故云「君之疾」也。巽为木，艮为石，故称「药」，虞义也。说卦曰：「巽为木，艮为小石。」草木所以治病。春秋襄二十三年传曰：「美疢不如恶石。」服虔注云：「砭石也。」故知木石为药。九居五，故「得位得正」。五乾为先王，以茂对时育万物，故「勿药有喜」。阳称「喜」，亦虞义也。「动成」至矣哉。此虞义也。四已正，故上动成坎。坎为多眚，故「行有眚」。上柔乘刚，逆巽之命，故「无攸利」。彖传：「天命不右，行矣哉」，正谓上也。故引以释「行有眚」，而「无妄」之义亦可见矣。䷙
艮宫二世卦，消息八月。大畜。利贞，注：大壮初之上，与萃旁通。阳称「大」，谓艮上也。以艮畜乾，故曰「大畜」。二五失位，故「利贞」。不家食吉，注：二称家，体颐养居外，是不家食，吉而养贤。利涉大川，注：二变体坎，故「利涉大川」。疏「大壮」至「利贞」。卦自大壮来，初九之上，传谓其德刚上也，与萃为旁通。此上虞义也。卦有小畜、大畜，阴称「小」，阳称「大」。小畜谓四，四阴故「小」。「大畜」谓上，上阳故「大」。上体艮，艮为止，畜者敛聚，有止义。以艮畜乾，谓之「大畜」也。又有畜养之义，故取义于畜德养贤。二五失位，故「利贞」，亦虞义也。二称至「养贤」。二称「家」，虞义也。义见蒙卦体「颐养」已下，郑义也。三至上体颐，颐者，养也，而在外卦，是不家食吉而养贤。言人君有大畜积，不唯与家人食之而已，当与贤者共之，故得「吉」也。二变至大川。此京义也。二变有坎象，坎为大川，涉坎居五，故「利涉大川」。
初九，有厉，利已，注：厉，危。已，止也。二变四体坎，故「有厉」。应在艮，艮为止，故「利巳」。九二，𬛼说腹，注：萃坤为𬛼、为腹，坤消乾成，故「𬛼说腹」。「腹」或作「輹」也。九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。注：乾为良马。逐，进也。二已变，三在坎中，故「利艰贞」。「曰」读为「日」。离为日，坎为闲习，坎为车舆，乾人在上，震为惊卫，讲武闲兵，故「日闲舆卫」也。往，往应上。六四，童牛之告，元吉，注：艮为童，萃坤为牛。告谓以木辐其角。大畜，畜物之家，恶其触害。巽为木，施木于牛角，故曰「童牛之告」。得位承五，故「元吉」。六五，豮豕之牙，吉。注：豕子曰豮。二变坎为豕。牙，杙也。以𣏾繋豕，故「豮豕之牙」。动而得位，故「吉」。上九，何天之衢，亨。注：乾为首，首肩之间荷物处。乾为天，艮为径路，天衢象，故「何天之衢，亨」。上变坎为亨也。疏「厉危」至「利已」。厉危义见乾卦。赵岐注孟子曰：「已，止也。」应在四，二变，故「四体坎」。坎为疾、为灾，故「厉」。四体艮，故「应在艮」。说卦曰：「艮，止也。」故「艮为止」。以艮畜乾，而又在初，故「利已」，「乾为利」也。萃坤至輹也。此虞义也。旁通萃，故萃坤为𬛼、为腹。变从旁通，故坤消乾成为𬛼。说腹与小畜同义也。腹读为輹。腹古文，輹今文，故云「腹或为輹」也。「乾为」至「应上」。「乾为良马」，说卦文。乾善故良，又为马，故「为良马」。此虞义也。逐，进。京义也。应在上，上尚贤，故三进良马，逐之象也。二已变以下，虞义也。二变三体坎，坎为艰，三得正，故「利艰贞」。曰读为日，虞、郑读也。「离为日」，说卦文。马、郑皆云：闲，习也。坎称习坎，故为闲习。尚书大传曰：「战斗不可不习，故于搜狩以闲之」是也。坤为大𬛼，故「为车舆」。二居五，故「乾人在上」。震惊百里，故「为惊卫」。晋语曰：车有震武。震为讲论，故「讲武闲兵」。郑氏谓「日习车徒」是也。三正应上，故云「往往应上」。艮为至元吉。此虞义也。蒙六五体艮为童蒙，故知「艮为童」。旁通萃，故「萃坤为牛」。说文曰：「告，从口以牛。牛触人，角著横木所以告。」故云：「告谓以木楅其角也」。周礼封人曰：「凡祭祀饰其牛牲，设其楅衡。」郑彼注云：「楅设于角。」诗𮤲宫曰：「夏而楅衡。」毛传云：「楅衡，设牛角以楅之。」所谓木楅其角也。「告」俗作「牿」，今从古。大畜之家取象牛豕，义取畜养。豕交兽畜亦有畜义，故云「畜物之家」。牛触觝人，故「恶其触害」。「巽为木」，郑义也。五之正，四体巽，故「施木于牛角，防其触害」也。四得位，上承九五，故「元吉」。初利已，故不言应初也。豕子至故吉。释兽曰：「豕、子、猪、䝐、豮、么、幼。」郭璞云：「俗呼小豮猪为䝐子，最后生者为幺豚。」故云「豕子为豮」。豮豕犹童牛也。「坎为豕」，虞义也。牙者，畜豕之杙，故云：「牙，杙也」。东齐海岱之间以杙繋豕，防其唐突，与「童牛之告」同义也。动而得位，故吉，虞义也。五失正，动得位，故「吉」。「乾为」至「亨也」。此郑、虞义也。「乾为首」，说卦文。「何」读为「荷」。首之下，肩之上，荷物之处。六爻初为足，上为首，故取象于何也。「乾为天」，「艮为径路」，皆说卦文。衢者，九交之道，天有九道，天衢之象，故云：「何天之衢」也。坎为通，唯心亨，上变体坎，故「坎为亨」。象曰：「道大行也。」䷚
巽宫游魂卦，消息十一月。颐。「贞吉」，注：晋四之初，与大过旁通，卦互两坤，万物致养，故名「颐」。三之正，五上易位，故
「颐，贞吉」。养正则吉也。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义，故不从临、观四阴二阳之例，或以临二之上。「观颐，自求口实」，注：离为目，故「观颐」，观其所养。或以卦自观来，故「观颐」。大过兑为口，或以临兑为口，口实，颐中物，谓其自养。疏「晋四」至「之上」。知「晋四之初」者，初九「舍尔灵龟」，虞彼注云：晋离为龟，四之初，故「舍尔灵龟」。是知卦自晋来，与大过旁通也。此上虞义也。卦自二至五有二坤，京氏谓「地之气，萃在其中」是也。说卦曰：坤也者，地也，万物皆致养焉。颐者，养也，故名「颐」。此郑义也。六爻三五上失正，三之正，五上易位，则六爻皆正，故曰：「颐贞吉」。传曰：「养正则吉也」。须养乃正，故不言「元亨利贞」，而六爻之象亦不皆以正言也。卦有反复，如泰反为否，否反为泰，故杂卦曰：「否、泰反其类也。」反复不衰，谓反复皆此卦也。故繋上曰：「古之聪明睿知神武而不杀者夫。」「杀」读为「衰」。虞彼注云：在坎则聪，在离则明。神武谓乾，睿知谓坤。乾坤坎离反复不衰，故「而不杀者夫」。四卦之外，又有颐、大过、小过、中孚，故云「反复不衰」，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。颐与七卦同义，故不从临观四阴二阳之例，临、观二卦皆四阴二阳也。又载或说曰：「若从是例，则自临二之上成颐也。」此上皆虞义也。「离为」至「自养」。离为目，晋，离也。「观颐，观其所养」，彖传文。此上虞义也。颐而言观，故或以卦自观来，亦从四阴二阳之例也。大过兑为口已下亦虞义也。颐与大过旁通，大过体兑，故「兑为口」。临兑亦为口，故并著或说也。口中之实，如「颐中有物」，故云：「口实，颐中物。」传曰：「自求口实，观其自养也。」义详彖传。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。注：晋离为龟，四之初，故「舍尔灵龟」。「我」谓上。颐下垂为朵，上由颐，故「观我朵颐」。求养于上，失所养也，故「凶」。或说颐本末皆刚，象物外骨，故云「龟」。六二颠颐，句拂经于丘，句颐征凶。注：颠谓上，拂，违也。坎为经，邱谓五，二宜应五，过五而养于上，故曰颠颐。违常于五，故「拂经于邱」。往上则凶，故「颐征凶」。六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。注：三失位体剥，故「拂颐」。不正相应，弑父弑君，故「贞凶」。坤为十年，动无所应，故「十年勿用，无攸利」也。六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲浟浟，无咎。注：四得位而养于上，故「颠颐，吉」。坤为虎，离目为视，坎为欲。虎眂，眂上也。眈眈，视之专也。浟浟，求而遂也。上施而得其欲，故「无咎」。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川，注：失位无应，故「拂经」。艮为居，与上易位，故「居贞吉」。坎为大川，养道成于上，故「不可涉大川」。上九，由颐，厉吉，利涉大川，注：由，自也。上为卦主，众阴顺承，故「由颐」。失位，故「厉」。变之正，故「吉」。之应历五，故「利涉大川」。疏「晋离」至「云龟」。卦自晋来，故曰「晋离」。离为龟，说卦文。四体离，离为龟，四之初，故「舍尔灵龟」。龟称灵者，蓍神为阳，龟灵为阴，故褚先生据传曰：上有捣蓍，下有神龟。管子曰：伏暗能存能亡者，蓍龟与龙是也。龟生于水，发之于火，于是为万物先，为祸福正，故谓之灵龟也。此上虞义也。上为卦主，故「我谓上」。朵，下垂貌。震为动，「观我朵颐」，动于欲也。「龟养于内」者，初舍之而求养于上，失自养之义，故「凶」。「或说」以下，广异义也。说卦：「离为龟，取外刚内柔。」颐初上两阳而包四阴，故云「本末皆刚」。考工记：「外骨，龟属。」故取象于龟。损二至上，益初至五，皆有颐象，故损之六五、益之六二皆言龟，义或然也。然汉学无有及此者。颠谓至征凶。释言曰：「颠，顶也。」郭璞注云：「头上。」广雅曰：「颠，末也。」上为顶、为末，故「颠谓上」。拂，违。王肃义也。字本作「咈」，与拂通。坎为经，虞义也。虞注贲六五曰：「五体艮，艮为山，五半山，故称邱。」王肃亦以「邱」为六五也。二正应五，今过五而求养于上，故曰「颠颐」。经，常也。过应于上，则违常于五，故云「拂经于邱」矣。征，行也。震为行，求养而往则凶，故「颐，征凶」也。三失至利也。此虞义也。三阴不正，故「失位」。二至上体剥，违于养道，故「拂颐」。三既失正，上亦不正，故「不正相应」。阴消至二，艮子弑父；至三成否，坤臣弑君，故「贞凶」。易凡言「贞吉」者，皆得位，或变之正，故「吉」。其言「贞凶」者，皆谓不正而凶。故荀注巽上九「贞凶」云：「正如其故则凶。」亦谓上失正不变而凶也。俗说虽正亦凶，失其义矣。坤数十，故为十年。动而与上敌应，故「动无所应」。坤为用，故「十年勿用，无攸利」也。四得至无咎。四得位而养于上，故「颠颐，吉」。不言违常于初者，五为天位，以阴居之，故「拂经」。与上易位，则养道之成，成于上，实成于五，二正应五，而养于上，故亦曰「拂经」。初亦求养于上，故四不以不应初为违常也。至养道既成，六爻皆正，各得其应矣。故彖传云：养正则吉。象传云：「大有庆也」。坤为虎，离目为眂，坎为欲，皆虞义也。京房易传曰：「坤为虎刑。」高诱注淮南曰：「虎，土物也。」坤为土，故「为虎」。虎眂，眂上者，初远于上，故曰「观」。四近于上，故曰「眂浟浟」。虞喜曰：「浟当为逐。」是「浟」为古文「逐」也。虎，养于外者。眈眈，眂之专。言求，养之专。浟浟，求而遂言，得所欲也。四养于上，上施之而得其欲，故「无咎」。象曰：「上施光也」。失位至「大川」。五失位，与二无应，故「拂经」。艮为宫室，故为「居」。此上虞义也。五上易位，谓养正也，故「居贞吉」。五之正体坎，坎为大川，上由颐，故养道成于上。四阴皆养于上，五虽之正，养道未成，故「不可涉大川」。「由自」至「大川」。此虞义也。由，自也。释诂文，与豫九四同义。众阴，四阴也。四阴互两坤，有致养之义，而主之者，上也，故为卦主。坤为顺，众阴承上，故「由颐」也。上失位，故「厉」。与五易位，变之正，故「吉」。三五已正，五正应二，上正应三，故「利涉大川」。盖养道至是而始成也。䷛
震宫游魂卦，消息十月。大过。栋桡，注：大壮五之初，或兑三之初，与颐旁通。大谓阳，「大过」，阳爻过也。「栋桡」谓三，巽为长木称「栋」，初上阴柔，本末弱，巽桡万物，故「栋桡」。利有攸往，亨。注：谓二也。刚过而中，失位无应，利变应五，之外称「往」，故利有攸往，乃「亨」。疏：「大壮」至「栋桡」。卦自大壮来，六五之初，又与乾、坤、坎、离同义，反复不衰，不从四阳二阴之例，故云「或兑三之初，旁通颐也」。此上虞义也。阳大阴小，故「大谓阳」。「大过」，阳爻过，郑义也。谓二取初，五取上，三「栋桡」，四「有它吝」，四阳爻皆失之过，故名「大过」。虞氏谓：「大」谓二，二失位，故大者过。与郑异也。栋桡谓三已下，虞义也。九三「栋桡」，故知「栋桡谓三」。巽为长、为木，故「为长木」。栋，屋檃，以长木为之，故「巽为长木称栋」。初上阴柔，初为本，上为末，故「本末弱」。说卦曰：「桡万物者，莫疾乎风。」是巽桡万物者，故云「栋桡」。桡，曲折也。谓二至乃亨。此虞义也。二失位，故「利有攸往」，谓二。「刚过而中」，彖传文。二失位而与五敌应，故「失位无应」。变与五应则利，故「利变应五」。之外曰往，在内曰来，二之五是之外，故「利有攸往，乃亨」。初六，藉用白茅，无咎，注：位在下称「藉」，巽柔白为茅，故「藉用白茅」。失位，咎也。与四易位，故「无咎」。九二，枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利，注：「梯」谓初发孚也。巽为杨，乾为老，老杨故「枯」。二体乾老，称「老夫」。巽长女生梯为女妻。老夫得其女妻，得初也。过以相与，故「无不利」。虞氏以兑上为女，谓二过五应上。九三，栋桡，凶。注：应在上，末弱。过应初，本弱，故「栋桡，凶」。九四，栋隆，吉，有它，吝。注：巽高为隆，故「栋隆」。初四易位，故「吉」。应上非正，故「有它吝」。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。注：兑反巽为枯杨。柔在上，故「生华」。巽为妇，乾为老，故称「老妇」。「士夫」谓五。大壮震为夫，兑为少，故为「士夫」。「老妇得其士夫」，谓上得五也。五得位，故「无咎」。阴在二多誉，今在上，故「无誉」。虞氏以巽初为老妇，谓五过二应初。上六，过涉灭顶，凶，无咎。注：一为过，再为涉，三而弗改，故「灭顶，凶」。上为顶也。乘刚，咎也。得位，故「无咎」。疏「位在」至「无咎」。周礼乡师云：「大祭祀共茅藉。」郑兴注云：祭前藉，藉在下，故云「位在下称藉」，以象初也。巽之柔爻为草，又为白，故云「巽柔白为茅」。此上虞义也。初失位，当有咎也。与四易位得正，故「无咎」也。梯谓至「应上」。「梯」，郑氏作「荑」，云：「木更生。」梯、荑古文通。而在下，故「梯谓初」。夏小正曰：「梯，发孚也。」「巽为杨」，九家说卦文。兑为泽，巽之刚爻为木，泽，木杨也。四月乾已老，故「乾为老」。方言曰：「乾，老也」。义出易。郭璞音干，失之。虞氏谓：「阳在二，临十二月时。周之二月，兑为雨泽，枯杨得泽，复生梯也。二体乾，故老夫谓二」。巽为长女而生梯，故为「女妻」。二与初比而得初，故云「老夫得其女妻」，谓得初也。大过之家，过以相与，女妻有子，继世承祀，故「无不利」。虞氏谓：大过之爻得过其应，以兑上为少女，故曰「女妻」。二过五应上，而取上之女妻，义亦通也。「应在」至「桡凶」。三应在上，上柔爻，故「末弱」。过上应初，初亦柔爻，故「本弱」。传曰「本末弱」，正指三所应之爻。所应皆弱，故「凶」也。「巽高」至「它吝」。隆，高也。巽为高，故云「巽高为隆，栋隆之象」。初四二爻皆失位，易位则吉，故「栋隆，吉」。过应上则桡，故「有它吝」，非应称「它」也。「兑反」至「应初」。虞注观六二曰：「临兑为女，兑女反成巽。」是兑为反巽也。故荀注中孚云：「两巽对合大过者，中孚两象易亦得有两巽也。」二五体巽乾，故皆取象于枯杨。柔在初为本，故称「梯」；柔在上为末，故称「华」。巽为「妇」。已下皆虞义。虞唯「初为老妇」为异也。二五两爻之义，马氏、荀氏与虞不同。马取一卦之义，以初为「女妻」，上为「老妇」。荀以初阴失正当变，数六为「女妻」；二阳失正，数九为「老夫」；以五阳得正位不变，数七为「士夫」；上阴得正，数八为「老妇」。寻六为老阴而称「女妻」，八为少阴而称「老妇」，荀氏之说于理有乖，故虞氏同之。俗说虞以上为「梯」，初为「华」，于卦义亦不足。今兼取三家之说而折中焉。一为至「无咎」。风俗通曰：涉始于足，足率长十寸，十寸则尺，一跃三尺，法天地人。再跃则涉，所谓一为过，再为涉，三而弗改，谓至上也。案，涉从水从步，步长六尺，以长为深，则涉深六尺，过涉则水益深，故「灭顶凶」。兑泽称「灭」者，周语太子晋曰：「泽，水之钟也」。象传曰：「泽灭木。」木尚可灭，则有灭顶之义也。此上汉赵、温义也。顶，首也。释言曰：「颠，顶也。」故知上为「顶」。上乘四刚，故「有咎」。以阴居阴得位，故「无咎」。此上虞义也。虞注「过涉灭顶」云：大壮震为足，兑为水，泽震足没水，故「过涉」也。乾为顶，顶没兑水中，故「灭顶，凶」。虞以五乾为顶，而没上兑水中，故「灭顶」。不以上为顶，于卦义稍阙也。䷜
八纯卦，象水消息冬至。习坎，有孚，注：乾二五之坤，与离旁通。于爻，观上之二。习，重也。孚，信，谓二五。维心亨。注：坎为心，乾二、五旁行流坤，阴阳会合，故「亨」。行有尚，注：行谓二，尚谓五。二体震为行，动得正，故「行有尚，往有功也」。疏：乾二至二五。此虞义也。坎离自乾坤来，乾二五之坤成坎，与离旁通。若从四阴二阳之例，则观之上爻之二，故云「于爻观上之二」，习坎重险，故云：「习，重也」。虞谓习为常，于象义不协，故易之也。「孚，信」。释诂文。二五刚中，故孚信谓二五。虞氏谓：水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天，故「习坎，有孚」也。坎为至故「亨」。此虞义也。说卦：「坎为极心」，故「为心」。乾二五之坤成坎，坎水流坤，故「旁行流坤」。乾交于坤，阴阳会合，故「亨」也。行谓至功也。此虞义也。行谓二，尚与上通，二上与五，故「尚谓五」。二体震为行，谓互震也。二失位，动得正应五，「行有尚，往有功也」。彖传文。
初六，习坎，入于坎窞，凶，注：在重坎之家，故曰「习坎」。坎为入，坎中小穴称窞。初以阴居下，故「入于坎窞，凶」。九二，坎有险，求小得。注：阳陷阴中，故「有险」。阴称小，二据初阴，故「求小得」。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用，注：在内曰来，往来皆坎，故「来之坎坎」。枕，止也。艮为止，三失位，乘二则险，承五隔四，故「险且枕」。居上坎之下，故「入于坎窞」。勿用者，诫上也。六四，尊酒簋贰，用缶，内约自牖，终无咎。注：震主祭器，故有「尊簋」。坎为酒。贰，副也。礼有副尊。坤为缶，故「贰用缶」。内，入也。坎信为约，艮为牖，荐信于鬼神，奠于牖下，故「内约自牖」。得位承五，故「无咎」。九五，坎不盈，禔既平，无咎。注：盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。坎为平，艮止坤安，故「禔既平」。得位正中，故「无咎」。上六，繋用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。注：繋，拘也。巽为绳，坤为黑，故为「徽𬙊」。置，示也。坎为丛棘，艮为门阙，门阙之内有丛木，是天子外朝左右九棘之象也。应在三，三体比匪人，故「缚以徽𬙊，示于丛棘」，而使公卿以下议之。害人者加明刑，任之以事，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。不得者，谓不能改而不得出狱。艮止坎狱，乾为岁，历三爻，故「三岁不得，凶」。疏：「在重至窞凶」，卦名习坎，故云「在重坎之家」。坎为入，坎中小穴称窞，皆虞义也。字林曰：「窞，坎中小坎也。」初本阴爻而又在下，阴称小，入于坎窞之象，失位无应，故「凶」也。阳陷至小得。此虞义也。说卦曰：坎，陷也。乾二之坤二，是阳陷阴中，故「有险」。阳大阴小，故「阴称小」。初，阴也。二据初阴，故「求小得」，谓得初。在内至上也。在外曰往，在内曰来，易例也。言内则有外之辞，往来皆坎，故「来之坎」。坎人卧以枕荐首则止，故云：「枕，止也」。互艮，艮为止。三以阴居阳，故「失位」。二坎有险，故「乘二则险」。陆绩云：「枕，有阂碍之貌。」三上承五，隔于六四，故「险且枕」。此上虞义也。以坎接坎，三居上坎之下，故「入于坎窞」。乾凿度：坤三不正为小人，小人勿用。应在上，故诫上「勿用」也。「震主」至「无咎」。此虞义也。序卦曰：「主器者莫若长子。」谓主祭器，故「震主祭器」。尊、簋、缶皆祭器也。祭尚玄水，坎水为酒。贰，副也。注「酒于尊中曰副」。周礼酒正云：「大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰。」郑彼注云：「贰，副益之也。」弟子职曰：「周旋而贰。」故云「礼有副尊」。坤器为缶，义见比卦。坎为入，入内同物，故云：「内，入也」。坎为信。约者，约信也。故坎信为约。虞以四阴小，故约非其义，故易之也。隐三年春秋传曰：「苟有明信，涧溪沼沚之芼，苹蘩蕰藻之菜，可荐于鬼神。」是荐信于鬼神之事。坤为鬼，乾为神也。诗采苹曰：「于以奠之，宗室牖下。」毛传云：「奠于牖下。」是内约自牖之义也。四得位，上承九五，故有是象而无咎也。「盈溢」至「无咎」。此虞义也。水泛溢为盈，故云：盈，溢也。体坎互艮，坎流艮止，故「流而不盈」。水性平，故「坎为平」。京房、许慎皆云：「禔，安也。」坤卦辞云：「安贞吉。」故「艮止坤安，既安且平，水之德也」。五得位得中，故其象虽不盈，而有安平之德，为无咎也。「繋拘」至「得凶」。此郑、虞、九家义也。随上六曰：「拘繋之。」故云：「繋，拘也。」巽为绳，观，巽也。「坤为黑」，说卦文。虞云：「徽𬙊，黑索也。」巽绳坤黑，故云「徽𬙊」。「示，置也」者，诗鹿鸣曰：「示我周行。」郑笺云：「示当为置。」礼记中庸曰：「治国其如示诸掌乎。」郑注云：「示读如置之河之干之置。」是示、置、置三字同物，故刘表、张璠或作「示」，或作「置」也。「坎为丛棘」，九家说卦文。「艮为门阙」，说卦文。周礼秋官：「朝士：掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉；右九棘，公侯伯子男位焉。」外朝在皋门之内，故云「门阙之内有丛木」，是天子外朝左右九棘之象也。朝士又云：「左嘉石，平罢民焉；右肺石，达穷民焉。」郑氏谓：罢民，邪恶之民也。上应在三，二动三体比匪人，有邪恶之罪，故缚以徽𬙊，示于丛棘。郑氏谓：「外朝者，所以询事之处，故使公卿以下议之。」刘表亦云：「众议于九棘之下也。」「害人者加明刑」已下至「下罪一年而舍」，皆秋官司圜文也。郑彼注云：「明刑，书其罪恶于大方版，著其背，任之以事，若今时罚作。舍，释之也。」司圜又云：「其不能改而出圜土者，杀。」「故不得」者，谓不能改而不得出狱。「艮止坎狱」，言止于狱也。乾为天，天数十二，岁有十二月，故「乾为岁」。二之上历三爻为三岁，三岁不改，则不得出狱，出狱则杀，故「凶」也。䷝
八纯卦，象火，消息夏至。离。利贞，亨。畜牝牛，吉。注：坤二五之乾，与坎旁通。于爻，遁初之五，四五上失正，利出离为坎，故「利贞亨」。畜，养也。坤为牝牛，乾二五之坤成坎，体颐养，故「畜牝牛吉」。疏：此虞、荀义也。离自坤来，坤二五之乾成离，与坎旁通。若从四阳二阴之例，则遁初爻之五，故云「于爻，遁初之五」。离外三爻失位，利变之正，与坎旁通，出离为坎，则成既济，故「利贞亨」。「坤为牝」，九家说卦文。又说卦「坤为子母牛」，故「为牝牛」。与坎旁通，乾二五之坤成坎，二至上体颐养象，故「畜牝牛」。出离为坎，重明以丽乎正，乃化成天下，故「吉」也。
初九，履错然，敬之无咎。注：初为履。履，礼也。错，置也。初得正，故「履错然」。乾为敬，与四敌应，四旒如，故「敬之无咎」。六二，黄离，元吉。注：二在下中，故曰「黄离」。五动应二，故「元吉」。与坤五同义。九三，日昊之离，不击缶而歌，则大耋之差。注：三不中，故曰「日昊」。艮手为击，坤为缶，震为音声，兑为口，故「不击缶而歌」。乾老为耋，体大过，故「大耋之差」。九四，旒如其来如，焚如死如弃如。注：旒，不顺忽出也。四震爻失正，故「旒如」。与初敌应，故「来如」。离焰宣扬，故「焚如」。体大过死象，故「死如」。火息灰损，故「弃如」。不孝之罪，五刑莫大烧杀，弃之不入于兆也。六五，出涕沱戚，差吉。注：五失位，出离为坎。震为出，离为目，坎涕出目，故「出涕沱」。坎忧为戚，震为声，兑为口，故「戚差」。动得正，尊丽阳，故「吉」也。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。注：五已正，乾为王，坤众为师，震为出，故「王用出征」。乾上为首，兑为折，上变体兑，折乾，应在三，故「有嘉折首」。丑，类也。获，获四也。以上获四，故「匪其丑」。爻皆得正，故「无咎」。疏「初为」至「无咎」。郑礼记序曰：「礼者，体也，履也。统之于心曰体，践而行之曰履。」初为足，故为履。此经「错」字，马氏音七路反。序卦曰：「履者，礼也。」又曰：「有上下，然后礼义有所错。」故云：「错，置也」。离为火，火行礼，初得正，履有所错，故「履错然」。「乾为敬」，义见乾卦。坤二五之乾，初，本乾也，故「乾为敬」。初四皆阳，故「敌应四」。「旒如其来如」，与初相犯，故「敬之无咎」。礼以敬为主也。「二在」至「同义」。九家说卦曰：「坤为黄。」黄者，中之色，而在二为下中，故曰「黄」。离应在五，五失位，动应二，故「元吉」。坤「黄裳元吉」，亦是降乾二而上承五，与离二同义也。三不至之差。荀云：「初为日出，二为日中，三为日吴。」三不中，故云「昊」，谓过中也。艮，坎艮也。艮为手，故「艮手为击」。坤器为缶。震，坎，震也。震善鸣，故「为音声」。兑上开似口，故「不击缶而歌」。乾为老。释言曰：「耋，老也。」僖九年春秋传曰：「以伯舅耋老。」故知乾老为耋。二至五体大过，大过死象，故云「大耋之差」。差古文「嗟」。释诂云：「□也。」三为下体之终，又艮爻，艮终万物，故有是象。俗本「差」下有「凶」字者，衍文也。不至兆也。此郑苟、许慎、如淳义也。说文曰：「云：不顺忽出也。从倒子。或从。」即古文易突字。突犹冲也。太玄曰：「冲冲，儿遇不肖子也。」四震爻，郑氏谓：「震为长子。」爻失正，譬之倒子，故云旒。又云：「四为巽，巽为进退，不知其如，故如也。」自内曰来，与初敌应，故「来如」。离为火，离焰宣扬，故「焚如」。体大过死象，故「死如」。火息则灰损，当弃之，故「弃如」。孝经曰：「五刑之属三千，而罪莫大于不孝。」故云：「不孝之罪，五刑莫大焉。」如淳曰：「焚如、死如、弃如者，谓不孝子也。不畜于父母，不容于朋友，故烧杀弃之。」周礼秋官掌戮曰：「凡杀其亲者焚之。」故郑氏谓：焚如，杀其亲之刑。刑人之丧，不居兆域，不序昭穆，故烧杀弃之，不入于兆地。说文曰：「弃，捐也，从逆子也。」此仓颉制字之义也。四所以取义于子者，火有养母之法。白虎通曰：「子养父母何法？法夏养长木。」是以荀爽对策曰：「离在地为火，在天为日。在天者用其精，在地者用其形。夏则火王，其精在天，温暖之气，养生百木，是其孝也。冬时则废，其形在地，酷烈之气，焚烧山林，是其不孝也。」盖其义矣。五失至「吉也」。此荀、虞义也。彖传曰：「柔丽乎中正，故亨。」虞彼注云：「柔谓五阴中正为五伏阳，出在坤中，故出离为坎，谓离化为坎也。帝出乎震，故震为出。」郑氏云：「自目曰涕。」坎水为涕，坎从离出，故坎涕出。目，古文若。若，词也。郑注尚书金縢云：「戚，忧也。」坎为加忧，故为「戚」。震声兑口，戚差之象。五失位，动得正，柔丽乎中，正尊丽阳，故「吉」也。五已至无咎。五已出离坎，五本乾，故云「五已正」。乾为王，坤为众，说卦文。师，众也。故「坤众为师」。震为出，故「王用出征」。爻例上为首，五正上体乾，故云「乾上为首」。兑为毁折，故为「折」。上变体兑，正应在三为嘉，以兑折乾，故「有嘉折首」。学记曰：「比物丑类。」周语曰：「况尔小丑。」韦昭云：「丑，类也。四不顺，故云获，获四也。」爻相应者曰类，上非四应，故获非其丑。出离为坎，爻皆得正，故「无咎」也。周易述卷四，