钦定四库全书
周易述卷十六元和惠栋撰
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大衍之数五十，其用四十有九。注：衍，演也。合天地之数，演而用之，故曰「大衍」。书曰：占用二衍貣。衍数所以立卦。天地之数五十有五，五行也，而五为虚，故大衍之数五十，三才也。太极元气，函三为一，故一不用，其用四十有九，三才五行备焉。分而为二以象两，注：太极生两仪，故分而为二以象两。挂一以象三，注：易有三才，故挂一以象三。揲之以四以象四时，注：易说文王推爻，四乃术数，故揲之以四。播五行于四时，故以象四时。归奇于扐以象闰，注：奇，所挂一策；扐，所揲之余。不一则二，不三则四也。取奇以归扐，则以闰月定四时成岁，故归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。注：一挂、两揲、两扐，为五岁再闰。再扐之后，然后别起一挂，故再阞而后挂。疏衍演至备焉。此章言圣人创大衍四象以作八卦之事。太元曰：夫作者，贵其有循而体自然。圣人幽赞于神明而生蓍，因创为大衍四象之法，以作八卦。循四象以立卦，皆体自然而不虚造也。衍，演，郑义也。周语伯阳父曰：「夫水土演而民用也。」韦昭注云：「水土气通为演，演则生物，民得用之。」彼据传文而云「水土气通」，其阴阳二气之通，亦得为演。衍、演同物，故云：「衍，演也。」天地之数五十有五，演而用之，故曰「大衍」。「书曰：占用二衍貣」者，尚书鸿范文。郑彼注云：「卦象多变，故言衍貣。」下传云：「十有八变而成卦，故衍数所以立卦。」系下云：
「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」说卦曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。故卦有三才。」「大衍之数」即天地之数。天地之数五十有五，而「大衍之数五十」者，明堂月令曰：「春其数八；夏其数七；秋其数九；冬其数六；中央土，其数五。一水，二火，三木，四金，五土。」水、火、木、金得土而成，故一二三四，得五为六七八九。土生数五，成数五，五五为十，故有地十。故太元曰：「一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五五为土。」天地之数五十有五，而五在地十之中，故大衍之数五十。五为虚也，五五为十，而五为虚，故伏羲衍易，数止五十。五五为十，而十为虚，故箕子陈范，数止于九。易乾凿度曰：「大衍之数五十，日十、辰十二、星二十八，凡五十。」京氏于此传之注亦云：「五十者，谓十日、十二辰、二十八宿。」据乾凿度，先师之法也。星主斗，三统历曰：「日合于天统，月合于地统，斗合于人统。故大衍之数五十，三才也。」三统历又曰：「太极元气，函三为一。一，太极也。」京氏云：「其一不用者，天之主气，将欲以虚来实，故用四十九。」天之主气，谓北辰也。故马氏云：「北辰居位不动，其余四十九转运而用。」但天地之数虚五而数可演，大衍之数虚一而蓍可用。虚者，道之舍也。故三统历曰：「道据其一。」必知数备三才五行者，天有三才，地有五行。下传云：「分而为二以象两，挂一以象三。」是备有三才也。「揲之以四以象四时」，是备有五行也。衍数所以立卦，故云三才五行备焉。若然，大衍合三才五行，则兼有合义。故干宝注云：「衍，合也。太极至象两。」此马义也。两仪，天地。以四十九策分置左右两手，左象天，右象地，是「象两」也。易有至象三。三才，天地人。挂犹县也。就两仪之间，于天数之中分挂其一，而配两仪，以象三才。虞氏谓：挂左手之小指。若然，则于右手之中挂其一于左手小指也。「易说」至「四时」。「易说」者，乾凿度文。天有四时，地有四方，人有四德，无非四也。推爻之法，亦以四求之，故揲之以四。「播五行于四时」，礼运文。大衍五行之数，播散水火木金土之气于春夏秋冬之四时。故「播五行于四时」，谓分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时也。「奇所」至「象闰」。此虞义也。奇与扐为二事。奇，所挂之一也。故云「所挂一策」。扐，左右手四揲之余也。王制曰：「祭用数之扐。」又曰：「丧用三年之仂。」皆谓数之余也。故云「所揲之余」。既数两手之策，则其四四之后必有零数，或一、或二、或三、或四，故云「不一则二，不三则四」也。取所挂之一而归之两手所揲之余，故云「取奇以归扐」。「以闰月定四时成岁」，尧典文。素问曰：日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕，故以闰月定四时成岁，积余分而成闰月，故归奇于扐以象闰也。一挂至后挂，凡前后闰相去大较三十二月，在五岁之中，此挂一、揲四、归奇之法，亦一变之间，凡一挂、两揲、两扐合为五者，故五岁再闰。五者之中，凡有再仂以象再闰。然后置前挂扐之策，复以见存之策分二挂一，而为第二变矣。虞注「参五以变」曰「五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变」，盖参其五而后成一爻也。天数五，地数五，五位相得而各有合。注：天数五谓一、三、五、七、九，「地数五」，谓二、四、六、八、十。五位，五行之位，相得，谓一得五为六，二得五为七，三得五为八，四得五为九，五得五为十。有合谓一与二合，丁壬也，三与十合，甲己也，五与六合戊癸也，七与四合丙辛也，九与八合乙庚也。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。注：一、三、五、七、九，故「二十有五」也。二、四、六、八、十，故「三十」也。天二十有五，地三十，故「五十有五」也。五五为十，故有地十。而大衍之数五十，故所以成变化而行鬼神也。疏「天数」至「庚也」。下传云：
「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」一、三、五、七、九，奇也，故「天数五」。二、四、六、八、十，偶也，故「地数五」。郑氏曰：「天地之气，各有五行，故五位谓五行之位。」此上虞义也。昭八年春秋传曰：「妃以五成。」皇侃以为金、木、水、火得土而成。太元曰：「一、六为水，二、七为火，三、八为木，四、九为金，五、五为土。」又云：「一与六共宗，二与七共朋，三与八成友，四与九同道，五与五相守。」天地之数止有天五，而云五与五相守者，五，五，十也。故五得五为十也。春秋传又曰：「火，水妃也。」妃即合也。阴阳书有五行妃合之说。甲、乙，木也。丙、丁，火也。戊、己，土也。庚、辛，金也。壬、癸，水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。火畏水，以丁为壬妃，故一与二合丁壬也。土畏木，以己为甲妃，故三与十合甲己也。水畏土，以癸为戊妃，故五与六合戊癸也。金畏火，以辛为丙妃，故七与四合丙辛也。木畏金，以乙为庚妃，故九与八合乙庚也。其一与二、三与十、五与六、七与四、九与八相合之义，则昭十七年春秋传曰：「水，火之牡也。」刘歆说云：「水以天一为火二牡，木以天三为土十牡，土以天五为水六牡，火以天七为金四牡，金以天九为木八牡。阳奇为牡，阴偶为妃。故曰：水，火之牡也。」又曰：「火，水妃也。」是以郑注鸿范「星有好风，星有好雨」云：中央土气为风，东方木气为雨，箕属东方木，木克土，是土十为木三妃，尚妃之所好，故箕星好风也。西方金气为阴，克东方木，木八为金九妃，毕属西方，尚妃之所好，故好雨。推此而往，南宫好旸，北宫好燠，中宫四季好寒，是由已所克而得其妃，从其妃之所好，是天地五行相合之义也。一三至神也。一、三、五、七、九，奇数之积二十有五；二、四、六、八、十，偶数之积三十也。合天地之数，故五十有五也。此上虞
义也。太元曰：五五为上。五，五十也，故有地十。而五为虚，故大衍之数五十。蓍数卦爻皆于此衍焉，故所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，注：阳爻之策三十有六，乾六爻皆阳，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。阴爻之策二十有四，坤六爻皆阴，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。阳爻九，合四时，四九三十六；阴爻六，合二十四气，四六二十四。是其义也。凡三百有六十，当期之日。注：易说二卦十二爻而期一岁，故云当期之日。又云：历以三百六十五日四分度之一为一岁，易以三百六十析当期之日，此律历数也。五岁再闰，故再扐而后挂，以应律历之数。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。注：二篇上下经共六十四卦，三百八十四爻，阴阳各半。阳爻一百九十二，一爻三十六策，合六千九百一十二策。阴爻一百九十二，一爻二十四策，合四千六百八策。故二篇之策万一千五百二十。易以类万物之情，故当万物之数也。疏：「阳爻」至「义也」。此苟义也，盖据乾坤九六之策云尔，其七八之数亦然。四七二十八，六爻一百六十有八。四八三十二，六爻一百九十有二。三十六合二十四，六十也。二十八合三十二，亦六十也。二百一十有六、百四十有四，凡三百有六十，当期之日。百六十有八、百九十有二。凡三百有六十，亦当期之日。二篇之策，万一千五百二十，七八之数，四七二十有八，凡一百九十二爻，为五千三百七十六策；四八三十有二，凡一百九十二爻，为六千一百四十四策。二篇之策合之亦万有一千五百二十，当万物之数。言九六而七八举矣。「易说」至「之数」。皆乾凿度文。二卦十二爻而期一岁，即上乾坤之策也。其消息之月，亦十二爻而期一岁，历以三百六十五日四分度之一为一岁。易以三百六十析当期之日，举大数而言。而揲蓍之法有扐数以象闰，故五岁再闰，故再扐而后挂也。消息则以七分为闰余矣。二篇至数也。乾凿度：孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分而为上下。阳道纯而奇，故上篇三十；阴道不纯而偶，故下篇三十四。乾坤者，阴阳之本始，故为上篇之始。坎离终始万物，故为上篇之终也。咸恒者，男女之始，故为下篇之始。既济未济为最终。是上下二篇文王所定，故知二篇为上下经也。系下云：庖牺始作八卦，以类万物之情。九家注云：六十四卦，凡有万一千五百二十策，策类一物，故曰类万物之情。说苑：孔子曰：察变之动，莫著于五星。天之五星，运气于五行，其初犹发于阴阳，而化极于万一千五百二十。盖万物之精，上为列星，故天有万一千五百二十星，地有万一千五百二十物。圣人仰观俯察，幽赞于神明而生蓍，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，故卦爻之策，亦万有一千五百二十。乾元万物资始，坤元万物资生。乾为天，坤为地，艮为人。艮主星，星主斗，斗合于人，统三才之义。天之五星，运气于五行，而化极于万一千五百二十。大衍之数五十，三才五行之合，得有此数也。是故四营而成易。注：四营谓分二、挂一、揲四、归奇也。易变而为一，故四营而成易，谓成一变也。言易者，象气变。十有八变而成卦，八卦而小成。注：一变而为七，七变而为九。九者，气变之究，乃复变而为一，则三揲蓍而成一爻也。六爻三变，十有八变，具而成卦，八卦而小成，则观变于阴阳而立卦也。引而信之，触类而长之，注：引，谓庖牺引信三才，兼而两之为六画。触，动也。谓六画以成六十四卦，故引而信之，触类而长之，则发挥于刚柔而生爻也。天下之能事毕矣。注：触长爻策，至万一千五百二十，圣人成能，故天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与右神矣。注：道，大极也。分为两仪，故显道。德行，人也。列为三才，故神德行。酬酢，往来也。变而为四时，故可与酬酢。神，谓天神，大一也。助天神变化，故可与右神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？注：在阳称变，乾二之坤。在阴称化，坤五之乾。阴阳不测之谓神。知变化之道者，故知神之所为。诸儒皆上「子曰」为章首，而荀、马又从之，甚非者矣。疏「四营」至「气变」。陆绩曰：「分而为二以象两」，一营也；「挂一以象三」，二营也；「揲之以四以象四时」，三营也；「归奇于扐以象闰」，四营也。「易变而为一」，乾凿度文。易有太易，有太初、有太始、有太素。易变而为一，当太初时，易无形畔。太易者，未见气；太初者，气之始，寒温始生，故云「易」也。三变成爻。四营者，止一变耳，而云「易」者，易本乎气，故不言「变」而言易，象天地之始，故云「象气变」也。若郑氏之义，以文王推爻，四乃术数，则以四营为七、八、九、六，单则七也，拆则八也，重则九也，交则六也。四营而成，由是而生四七、四八、四九、四六之数，如是备为一爻。七、八、九、六皆三变而成，故十有八变而成卦，八卦而小成也。「一变」至「卦也。一变而为七，七变而为九，九者气变之究，乃复变而为一」者，皆乾凿度文。物有始、有壮、有究。一，始也；七，壮也；九，究也。一、七、九三气相承，太极元气函三为一，故乃复变而为一，则三揲蓍而成一爻也。「六爻三变」已下，虞义也。乾凿度曰：「三画而成乾，乾坤相并俱生。」郑彼注云：「夫阳则言乾成，阴则言坤成。」可知谓乾坤各三爻，故云「六爻」。三六十八，故「十有八变而成卦」。乾坤与六子俱名八卦。「而小成」，谓天三爻，故云「小成」也。阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故云「观变于阴阳而立卦」也。「引」谓至爻也。此虞义也。上云「十有八变而成卦」，八卦而小成，止据三才。庖牺引信三才，谓兼三才而两之。乾坤各三爻而成六画之数，是重卦之义。触，动。谓六爻变动，以成六十四卦，故「引而信之，触类而长之」也。发动挥变，变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六，是「发挥于刚柔而生爻」也。「触长」至「毕矣」。此陆绩义也。陆氏谓：引信八卦重为六十四，则有三百八十四爻，故云「触长爻策至万一千五百二十」。「天地设位，圣人成能，故天下之能事毕矣」。言易义已备也。「道大」至「神矣」。太极，一也。道据其一，故道谓太极也。一尚微，太极生两仪，剖判分离，故显也。虞注引下传云：「默而成，不言而信，存乎德行。」易简之善配至德，故云：「德行，人也。」「挂一以象三，列为三才」，神而明之，存乎其人，故「神德行」也。九家曰：阳往曰酬，阴来曰「酢」。故曰：酬酢往来也。此申易四象之义。不言闰者，从可知也。神谓天神。太一者，天之主气，即其一不用者是也。右，助也。言易四象之作，能右太一之神而助其变化，故可与右神矣。右，荀作「侑」，谓如祭祀而侑神也。在阳至者矣。此虞义也。「子曰」已下，孔子叹美大衍四象之作也。阳变之坤五，故云「在阳称变」，乾二之坤。阴化降乾二，故云在阴称化，坤五之乾。一阴一阳，变化无穷，故「不测」。
说卦曰：「神也者，妙万物而为言者也。」又曰：「然后能变化，既成万物也。」变化，神也。故云：「知变化之道者，其知神之所为乎。」先儒以此为下章之首，荀、马皆然，故虞氏駮之。案，虞别传云：「仲翔奏上易注曰：经之大者，莫过于易。自汉初以来，其读易者，解之率少。至孝灵之际，颍川荀谞号为知易，臣得其注，有愈俗儒。至所谓西南得朋，东北丧朋，颠倒反复，了不可知。孔子叹易曰：知变化之道，其知神之所为乎？以美大衍四象之作，而上为章首，尤可怪笑。又南郡太守马融，名有俊才，其所解复不及谞。孔子曰：可与共学，未可与适道。岂不其然？是其事矣。」爽一名谞。易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，注：圣人之情见乎辞，系辞焉以尽言也。动者尚其变，注：谓爻之变，仪之而后动，故尚其变。制器者尚其象，注：十二盖取之类是。卜筮者尚其占。注：乾蓍称筮，动离为龟，龟称卜。动则玩其占，故尚其占。是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言。注：有为，谓建侯。有行，谓行师。凡应九筮之法则筮之，谓问于蓍龟，以言其吉凶。爻象动内，吉凶见外。蓍德圆神，卦德方知，故史拟神知以断吉凶也。其受命也如向。注：不言善应，故受命如向。无有远近幽深，遂知来物。注：远谓天，近谓地。幽谓阴。深谓阳。神以知来，故遂知来物，谓幽赞神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能与于此？注：至精，谓乾纯粹精也。参五以变，错综其数。注：逆上曰错。综，理也。谓五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变，而倚六画之数。卦从下升，故错综其数，则参天两地而倚数也。通其变，遂成天地之文；注：变而通之，观变阴阳，始立卦。乾坤相亲，故成天地之文。物相杂，故曰文。极其数，遂定天下之象。注：数，谓六画之数。六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至变，其孰能与于此？注：谓参五以变，故能成六爻之义。六爻之义，易以工也。易无思也，无为也，注：天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑。故无所为，谓其静也专，寂然不动，注：谓隐藏坤初，机息矣。专，故不动者也。感而遂通天下之故。注：感，动也。以阳变阴，通天下之故，谓发挥刚柔而生爻者也。非天下之至神，其孰能与于此？注：至神，谓易隐初入微，知几其神乎。夫易，圣人之所以极深而研机也。注：极深，谓幽赞神明。「机」当为几。几，微也。研几，谓参五以成一爻之变也。唯深也，故能通天下之志；注：无有远近幽深，遂知来物，故通天下之志，谓蓍也。唯机也，故能成天下之务。注：务，事也。谓易研几开物，故成天下之务，谓卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。注神谓易也。谓日月斗在天，日行一度，月行十三度，从天西转，故「不疾而速」。星寂然不动，随天右周，感而遂通，故「不行而至」者也。子曰：
易有圣人之道四焉者，此之谓也。疏「圣人」至言也。此虞义也。太元曰：辞以睹乎情。故圣人之情见乎辞。系辞谓彖象九六之辞。书不尽言，故「系辞焉以尽其言」。疑之而后言，故尚其辞也。谓爻至其变。此陆绩义也。动谓爻也。爻者，言乎变者，故变谓爻之变。以易为度，先于此仪之而后举事，则动无不中，是仪之而后动，故「尚其变」也。「十二」至「类是」。荀氏谓：「结绳为罔罟，盖取诸离」，乃指十二盖取为言，是「尚其象」也。「乾蓍」至「其占」。此虞义也。白虎通引礼杂记曰：「蓍，阳之老也。」蓍数百，乾为百蓍，所以筮者，故乾蓍为筮。乾五动体离，离
为龟，龟所以卜，故龟称卜。「占事知来」，动则玩其占，故「尚其占」也。「有为」至「凶也」。此虞义也。屯、豫诸卦皆云「利建侯」，故「有为」谓「建侯」。卦有师、衔、豫诸卦皆有行师之象，故「有行」谓行师。周礼春官：「筮人掌三易，以辨九筮之名：一曰筮更，二曰筮咸，三曰筮式，四曰筮目，五曰筮易，六曰筮比，七曰筮祠，八曰筮参，九曰筮环。」故云：「凡应九筮之法则筮之。」谓应此九筮则加之筮也。上云「卜筮」，故谓问于蓍龟。言谓吉凶之辞，故云「以言其吉凶」。「内」谓初，「外」谓上。阳象动内则吉见外，阴爻动内则凶见外，故云：「爻象动内，吉凶见外」。蓍德圆神，卦德方知。此节专言蓍而兼及卦者，以卦由蓍而成也。史谓筮史，筮史疑蓍卦之神知，以断吉凶也。「不言」至「如向」。此虞义也。命谓命蓍、命龟之辞。蓍龟不言而示诸占兆，故云「不言善应」。虞氏谓：不疾而速，不行而至，故「受命如向」也。「远」谓至蓍也。此虞义也。「乾」为远，故「远谓天」。「坤」为近，故「近谓地」。「幽」谓坤，「深」谓「乾」。释言曰：「幽，深也。」幽、深同训，以属坤者为幽，属乾者为深，故「幽」谓「阴」，「深」谓阳也。不言乾坤而言天地阴阳者，谓幽赞神明而生蓍之时，未有乾坤之象也。「物」谓乾，乾神知来，故「遂知来物」。此为下「蓍之德」张本，故云「幽赞神明而生蓍也」。至精，至精也。此虞义也。系下云：「定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟。」太元曰：「抽天下之蔓蔓，散天下之混混者，非至精其孰能之。」故云：「非天下之至精，其孰能与于此」。乾为蓍，乾伏坤初，精微而无形，故云：「至精谓乾纯粹精也」。逆上至数也。此虞义也。上下为顺，下上为逆，故曰「逆上称错」。易以顺性命之理，八卦而小成，即有阴阳、刚柔、仁义之分，故曰：「综，理也。」「参」读为三。一挂两揲、两扐为五岁再闰，再扐而后挂，凡三变而成一爻，言三其五以成一爻之变也。分天象为三才，以地两之，故云「而倚六画之数」。易气从下生，以下爻为始，故云「卦从下升」。乾凿度曰：易始于一，分于二，通于三，缺于四，盛于五，终于上。是从下升，故「错综其数」，错为六画，综为三才，六画数之所倚，故云「则参天两地而倚数者也」。缺于四、于上阙，或作「壮于四」。变而至曰文。此虞义也。「化而裁之谓之变，推而行之谓之通」，通其变谓变而之通也。卦谓八卦，阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故观变阴阳，始立卦也。纯乾纯坤之时，未有文章，乾坤相亲，故「成天地之文」。阴阳错居称杂，阳物入坤，阴物入乾，更相杂成六十四卦，乃有文章，故曰「文」也。数谓至象也。此虞义也。数即参两所倚之数，故云「六画之数」。六爻兼三才而两之者，故云「三极之道」。八卦定吉凶，故定天下吉凶之象也。谓参至工也。此虞义也。六画称爻，爻从变始，参其五以成一爻之变，参重三才，故能成六爻之义。引而信之，触类而长之，则变之至者也。六爻之义易以工，工读为功，义见下也。天下至也专。此虞义也。「天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑」者，皆下系文。何思何虑，谓乾伏坤初时。涂虽殊，其归则同，故曰「同归而殊涂」。虑虽百，其致则一，故「一致而百虑」。荀子天论篇曰：「大巧在所不为，大智在所不虑。」故无思也，「无为」也。乾伏坤初，藏神无内，故「其静也专」。谓隐至者也。此虞义也。乾隐藏坤初，佼易立节，寂然无为之时，故其机息矣。其静也专，故「不动者也」。感动至者也。此虞义也。乾凿度曰：「虚无感动。」郑氏谓：惟虚无也，故能感天下之动。乾出坤初，以阳变阴，清净炤哲，故能通天下之故。发，动也。挥，变也。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六，则「发挥刚柔而生爻」者也。至神至神乎。此虞义也。易隐初入微，谓无思无为时也。乾初称几，几者动之微。君子知微，故知几其神也。极深至变也。极深谓幽赞神明，虞义也。系下云：「精义入神。」姚信注云：阴阳在初，深不可测，故谓之神。阴阳在初，故曰
「深」。幽赞神明，极深之义也。「机」当为「几」，郑义也。古文作「机」，郑读为「几」。几谓初爻，初爻尚微，故曰：「几，征也。」圣人参五以成一爻之变，是「研几」之义也。无有至蓍也。此虞义也。圣人幽赞于神明而生蓍，蓍之德圆而神，神以知来，故无有远近幽深，遂知来物。此承上至变，以起下蓍之德也。务事至者也。务事谓事业。以阳辟坤，是「研几开物」；以阴翕乾，故能成天下之务。卦之德方以知，故云谓卦者也。神谓至者也。此虞义也。
乾凿度曰：「易者，以言其德也。」藏神无内，天下之至神，即无思无为之易也。故云「神谓易也」。易有天道焉，有地道焉，有人道焉。日合于天统，月合于地统，斗合于人统。六爻之动，三极之道，故日月斗以言神之用也。贾逵论历曰：「五纪论日月循黄道，南至牵牛，北至东井，率日日行一度，月行十三度十九分度七也。」周书武顺曰：「天道尚左，日月西移，故从天西转。」续汉书律历志曰：「天之动也，一画一夜而运过周，日之所行与运周，日月相推，日舒月速。」案汉法，天一日一夜过周一度，日亦一日一夜起度端，终度端，月又速于日，故不疾而速也。星寂然不动，谓斗也。太元曰：「斗振天而进。」范望注云，振，动也。斗冲随天左回，故言进。又曰：斗之南，左行而右还，故随天右周也。汉书天文志曰：「斗为帝车，运于中央，临制四海。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。故感而遂通，不行而至也。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」注：一二三四得五为六。七八九十者，二五也。五为虚，故大衍之数五十。圣人用蓍之数以作八卦。蓍为七，卦为八，爻为九六。九六与七八相应，二者合三十，而天地之数毕矣。子曰：夫易何为者也？注：问易何为取天地之数也。开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。注：以阳辟阴，谓之开物。以阴胁乾，谓之「成务」。冒，触也。触类而长之如此也。是故圣人以通天下之志，注：圣人谓庖牺。开物，故以通天下之志。以定天下之业，注：成务，故以定天下之业。以断天下之疑。注：三百八十四爻，冒天下之道，触类而长之，故以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，注：蓍数七，七七四十九。乾为蓍，为圆、为神，故蓍之德圆而神。所以通天下之志也。卦之德方以知，注：卦数八，八八六十四。坤为方、为知，故卦之德方以知。所以定天下之业也。六爻之义，易以工。注：六爻九六相变。工读为「功」。功业见乎变，故六爻之义易以工。所以断天下之疑也。圣人以此先心，退藏于密，吉凶与民同患。注：以蓍神知来，故先心。阳动入巽，巽为退伏，坤为闭户，故藏密。谓齐于巽，以神明其德。阳吉阴凶，坤为民，故吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。注：乾神知来，坤知藏往。来谓先心，往谓藏密也。其孰能与此哉？注：谓谁能为此哉？谓古之聪明睿知之君也。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。注：谓大人也。庖牺在乾五，动而之坤，与天地合聪明。在坎为聪，在离为明。神武谓乾，睿知谓坤。乾坤坎离，反复不衰，故「而不杀者夫」。是以明于天之道，而察于民之故，注：乾五之坤，以离日照天，故明天之道。以坎月照坤，故「察民之故」。是兴神物以前民用。注：震为兴，乾为神物，坤为民用。神物谓蓍龟，为万物先，故「前民用」。圣人以此齐戒，以神明其德夫。注：巽为齐，乾为神明、为德。圣人幽赞于神明而生蓍，故「以此齐戒，以神明其德夫」。是故盍户谓之坤，辟户谓之乾，注：盍，闭翕也。谓从巽之坤。坤柔象夜，故以闭户。辟，开也，谓震之乾。乾刚象昼，故以开户。一盍一辟谓之变，注：阳变盍阴，阴变辟阳，刚柔相推而生变化也。往来不穷谓之通。注：十二消息，阴阳往来无穷己，推而行之，故谓之通也。见乃谓之象，形乃谓之器。注：在天成象，天垂象，见吉凶，故「见乃谓之象」。在地成形，形而下者谓之器，故形乃谓之器。制而用之谓之法。注：阳道制命，阴道致用，故「致而用之」。爻法之谓坤，故「谓之法」。利用出入，民咸用之谓之神。注：乾为利，坤为用，出乾入坤，故「利用出入」。坤为民，乾为神。乾伏坤中，息震消巽，鼓之舞之，故「谓之神」也。疏：「一二」至「毕矣」。水火木金得土而成，故一二三四；得五为六七八九。土生数五，成数五，二五为十，故有地十。十者，二五也。天地之数五十有五，而天五为虚，故大衍之数止有五十，五十又虚一，圣人用以作八卦，七七四十九，故蓍为七。八八六十四，故卦为八。六十四卦有三百八十四爻，九六相变，故爻为九六。九六者，十五也。七与八亦合于十五，故九六与七八相应。合二者为三十，五六三十，三统历所云「十一而天地之数毕」是也。天地之数尽于七、八、九、六，易之所取以此，故先陈此数，下传乃发问也。问易至数也。此虞义也。上陈天地之数，盖欲明七、八、九、六取法于天地，而先发问以起义，故云问易何为取天地之数也。以阳至此也。此虞义也。乾为物，其动也辟，以阳辟阴，故谓之「开物」。务，事也。坤为事，其静也翕，以阴翕乾，故谓之「成务」。周语曰：「宜触冒人。」故云：「冒，触也」。触，动也。「触类而长之」，以成六十四卦，天下之能事毕矣，故如斯而已者也。「圣人」至「之疑」。此言庖牺创立用蓍之法，以立卦生爻，故知圣人谓庖牺。上云「通天下之志」，注云：「谓蓍也。」「成天下之务」，注云：「谓卦者也。」「圣人幽赞于神明而生蓍」，是「开物」之义，故云：「开物谓通天下之志也。」「八卦定吉凶，吉凶生大业」，故「成务」谓「定天下之业」。三百八十四爻皆触类而成，「冒」与「触」同义。「触类而长之」，发挥于刚柔而生爻，故「以断天下之疑」也。「蓍数」至「志也」。
「大衍之数五十，其用四十有九」，故蓍数七，七七四十九也。乾为百，蓍数百，故为蓍。天道曰圆，故曰圆。下云「神以知来」，故蓍之德圆而神也。郑氏谓：「蓍形圆，可以主变化之数，故谓之神也。」卦数至业也。「四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成」，故卦数八，八八六十四也。阳三阴四，阴开为方，故坤为方。下云「知以藏往」，故「卦之德方以知」。鬼谷子曰：「未见形，圆以道之，既形方以事之。」是圆与方之义也。「六爻」至「疑也」。蓍七卦八，爻者，言乎变者也，故云「六爻」。九六相变，谓阳变七之九，阴变八之六，阴阳相易，故相变也。周礼肆师云：「凡师不功，则助牵主车。」郑彼注云：「故书功为工。郑司农云：工读为功。古者工与功同字。」阴阳相变，功业乃成，故六爻之义易以工也。韩伯俗本作「贡」。以蓍至「同患」。此虞义也。此圣人亦谓庖牺。祭义曰：「昔者圣人建阴阳天地之情，立以为易。易抱龟南面，天子卷冕北面，虽有明知之心，必进断其志焉，示不敢专，以尊天也。」是圣人以此先心之义。下云「神以知来」，故云「以蓍神知来」也。先，王肃、韩伯读为「洗」，谓「洗濯万物之心」。寻古「洗濯」字皆作「洒」，无作「洗」者。蔡邕石经及京、荀、虞、董遇、张璠、蜀才并作「先心」，当从之。阳动入巽，谓乾初入阴。杂卦曰：「兑见而巽伏」。巽象退辛，故为退伏。盍户之谓坤，故坤为闭户。伏闭者，藏密之象也。巽为齐，巽阳藏室，神明在内，故「齐于巽」，以神明其德也。乾阳为吉，坤阴为凶，圣人先知吉凶，兴利远害，故「与民同患」也。乾神至密也。此虞义也。蓍之德圆而神，故乾神知来。卦之德方以知，故「坤知藏往」。圣人取此七、八、九、六天地之数，知来而藏往，以此先心，故来谓先心；退藏于密，故往谓藏密。易之例以未来者属乾，已往者属坤也。谓谁至君也。此虞义也。孰，谁也。谓「大至者夫」。此虞义也。大人谓九五之大人也。文王书经系庖牺于九五，故庖牺在乾五。圣人心通乎造化，故「动而之神」。乾为天，坤为地，故「与天地合聪明」也。乾动之坤成大有，大有坎为聪，大有通比，比离为明，乾为神，乾阳刚武，故「神武谓乾」。说文曰：「睿，深明也。」古文作「睿」。阳伏坤下，深不可测。乾凿度以中央为知，故「睿知谓坤」。「杀」读为衰。士冠礼曰：「以官爵人，德之杀也。」郑彼注云：「杀犹衰也。」卦有反复，如泰反为否，否反为泰，故杂卦云：「否泰反，其类也。」乾坤坎离反复不衰，谓反复，皆此卦也。荀子王制篇曰：「以类行杂，以一行万，始则终，终则始，若环之无端也，舍是而天下以衰矣。」又成相篇曰：「精神相反，一而不二，为圣人。」皆反复不衰之义也。故「而不杀者夫」。陆绩、韩伯读杀如字，失其义矣。先儒马、郑、王肃、干宝皆读「所戒反」也。乾五至之故。此虞义也。乾为天道，乾五之坤成坎，坤五之乾成离，以离日照天，故「明天之道」。坤为民，以坎月照坤，故「察民之故」。系下曰：「又明于忧患与故。」虞彼注云：「知以藏往，故知事故。」是其义也。「震为」至「民用」。兴，起也。震起，故为兴。乾为神、为物，故「为神物」。坤为民、为用，故「为民用」。下传云「天生神物」，亦谓蓍龟，故「神物谓蓍龟」。管子曰：「能存能亡者，蓍龟与龙也。」为万物先，为祸福正。为万物先，故「前民用」也。「巽为」至「德夫」。说卦曰「齐乎巽」，故「巽为齐」。「乾为神、为大明」，故「为神明」。圣人兴神物以前民用，创卜筮之法，以通神明之德，是幽赞于神明之事也。「盍闭」至「开户」。此虞义也。此下至「往来不穷谓之通」，皆据消息言也。月令孟冬之月闭塞而成冬。「坤其静也翕」，故云：「盍，闭翕也」。从巽之坤，谓从午至亥也。刚柔者昼夜之道，故坤柔象夜，闭户之义也。「坤其动也辟」，故云：「辟，开也」。从震之乾，谓从子至巳也。乾刚为昼，故象昼，开户之义也。「阳变」至「化也」。此虞义也。阳变为阴，故「盍阴」；阴变为阳，故「辟阳」。刚推柔生变，柔推刚生化，故「刚柔相推而生变化」也。「十二」至「通也」。此虞义也。复、临、泰、大壮、夬、乾阳息之卦，遘、𨔵、否、观、剥、坤阴消之卦，是为十二消息，即乾坤十二画也。否大往小来，泰「小往大来」，故阴阳往来无穷已。一往一来，推而行之，故谓之通也。在天至之器。天有八卦之象，故「在天成象」。天垂象见吉凶，故见乃谓之象。地有八卦之形，故「在地成形」。地形而下者，坤为器，故形乃谓之器也。阳道至之法。「阳道制命」，董子繁露文。阳刚故「制命」。坤为用，故「阴道致用」。制而用之，爻法之，谓坤效三才为六画，法象莫大乎天地，故谓之法也。乾为至神也。乾以美利利天下，故为利。出乾为复时，入坤为遘时也。民咸用之者，坤也。乾伏坤中，神在中也。阳息震为鼓，阴消巽为舞，鼓之舞之，不见其事，而见其功，故谓之「神」也。是故易有大极，是生两仪，注：大极，大一也。分为天地，故「生两仪」。仪，匹也。阴阳气交，人生其中，三才具焉。两仪生四象，注：四象谓分二、挂一、揲四、归奇也。两仪为四象之一，而云生四象者，四象由分二而生也。言四象，故不言挂一、归奇也。一说四象，七、八、九、六也。郑氏谓布六于北方以象水，布七于南方以象火，布八于东方以象木，布九于西方以象金。四营而成，由是而生四六、四七、四八、四九之数。大衍之数五十，三才五行之合也。举两仪而三才在其中，举四象而土在其中。「四象生八卦」，注：四营而成易，十有八变而成卦，是生八卦而小成也。「八卦定吉凶」，注：引信三才，通为六十四卦，触类而长之，阳生则吉，阴杀则凶，定之以吉凶，所以断也。「吉凶生大业」，注：一消一息，万物丰殖，富有之谓大业。唐虞秩宗、周代大宗伯，掌天神、人鬼、地示之礼，吉为先，凶次之，宾、军、嘉诸礼，次第布之，谓之大业也。是故法象莫大乎天地，注：法象，乾坤也。仰观象于天，俯观法于地，故法象莫大乎天地也。变通莫大乎四时，注：变通配四时，故莫大乎四时。唐虞三代建官，法天地四时，顺时行令，其政详于明堂月令。县象著明，莫大乎日月。注：谓日月县天，成八卦象。三日暮，震象出庚。八日，兑象见丁。十五日，乾象盈甲。十七日旦，巽象退辛。二十三日，艮象消丙。三十日，坤象灭乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中则离，离象就己。戊己土位，象见于中。日月相推，而明生焉，故县象著明，莫大乎日月。王者向明而治，县六官之象于象魏，重明丽正，化成天下，是其事矣。崇高莫大乎富贵。注：乾正位于五，五贵坤富，以乾通坤，故高大富贵也。中庸说：虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。郑氏谓：作礼乐者，必圣人在天子之位，故富贵称大也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。注：神农、黄帝、尧、舜也。民多否闭，取乾之坤，谓之备物。以坤之乾，谓之致用。乾为物，坤为器用。否四之初，耕稼之利。否五之初，市井之利。否二之四，舟楫之利；否上之初，牛马之利。谓十二盖取以利天下。圣人作而万物睹，故莫大乎圣人也。探啧索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟。注：探，取也。啧，初也。初隐未见，故探啧索隐，则幽赞于神明而生蓍。初深，故曰「钩深」。致远谓乾。乾生知吉，坤杀知凶，故「定天下之吉凶」。娓娓者，阴阳之微，能存能亡。乾为蓍，离为龟，月生震初，故成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟。阴阳之微，乾坤之元，故称善也。是故天生神物，圣人则之；注：神物，谓蓍龟。蓍龟定天下之吉凶，成天下之娓娓者，圣人则之，知存知亡，而不失其正也。天地变化，圣人效之。注：春夏为变，秋冬为化。圣人南面而听天下，顺时布令，是效天地之变化。天垂象，见吉凶，圣人象之。注：天有八卦之象，乾象盈甲，是吉也。坤象丧乙，是凶也。见乃谓之象，故见吉凶。乾为德，坤为刑，圣人在上，象天制作，故云圣人象之也。河出图，洛出书，圣人则之。注：天不爱其道，故河出图。地不爱其宝，故洛出书。圣人则之，体信以达顺，遂致太平也。易有四象，所以示也。注：覆述大衍四象也。四象生八卦，卦者，挂也，挂示万物，故所以示也。系辞焉，所以告也。注：系彖、象之辞，八卦以象告，故所以告也。定之以吉凶，所以断也。注：系辞焉，以断其吉凶。八卦定吉凶，以断天下之疑也。易曰：「自天右之，吉无不利。」子曰：「右者，助也。注：大有兑为口，口助称右。天之所助者，顺也。注：乾为天，比坤为顺。人之所助者，信也。注：乾为人、为信。履信思乎顺，有以尚贤也。注：五履信应二，故思乎顺。贤谓三，乾为贤人，三享于天子，礼行之宗庙，故以尚贤。是以自天右之，吉无不利也。」注：圣人明天道，察民故，获天人之助，故吉无不利也。疏「太极」至「具焉」。「太极，太一」者，马氏云：「易有太极，谓北辰也。」乾凿度曰：「大一取七八九六之数，以行九宫。」郑彼注云：「太一者，北辰之神名也。居其所曰太一，主气之神。」京氏注「大衍之数」云：「其一不用者，天之主气，将欲以虚来实，故用四十九。」礼运曰：「夫礼必本于太一，分而为天地。」吕氏春秋曰：「太一出两仪。」太一者，极大曰太，未分曰一。太极者，极中也。未分曰一，故谓之太一；未发为中，故谓之太极。在人为皇极，其实一也。两仪，天地也。分而为天地，故生两仪。此上虞义也。仪，匹也。释诂文。天地相匹，故称两仪。乾凿度曰：「易始于一，分于二，通于三。」郑氏谓：「阴阳气交，人生其中，故为三才。」太极函三为一，相并俱生，故太极生两仪，三才具焉，即上传所云：「分而为二以象两，挂一以象三。」义具下也。「四象」至「其中」。四象，谓大衍四象：分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，故谓之四象也。两仪为「四象」之一，则在「四象」之中，而云「生四象」者，由分二而生此「四象」，故云「两仪生四象」也。「挂一」、「归奇」在「四象」之中，言「四象」，故不言「挂一」、「归奇」也。一说：「四象七八九六也」者，此先儒之说也。郑氏已下言揲蓍之法，六在北方象水，故布六于北方以象水；七在南方象火，故布七于南方以象火；八在东方象木，故布八于东方以象木；九在西方象金，故布九于西方以象金。文王推爻，四乃术数，故「四营而成」，由是而生四六、四七、四八、四九之数。四六二十四，交也；四七二十八，单也；四八三十二，圻也；四九三十六，重也。郑氏以交、单、坼、重为四象，为少异也。太衍揲蓍之法，中函三才五行，故云「三才五行之合」。义见上也。此言「两仪」而不言三才，言「四象」水、火、木、金而不言上，太极函有三五，故云「举两仪而三才在其中，举四象而土在其中」也。「四营」至「成也」。「分二」、「挂一」、「揲四」、「归奇」为「四象」，经此四者而成一变，故「四营而成易」。三揲蓍而成一爻，六爻三变，十有八变而成卦，乾坤与「六子」俱名八卦而小成，是「四象生八卦」。若郑氏之义，四营为七、八、九、六，四营而成一爻，七八、九、六皆三变而成，故「十有八变而成卦，八卦而小成」也。引信至断也。三才八卦之象，引而信之，故引信三才。八八六十四，故通为六十四卦。触长爻策至三百八十四爻，故「触类而长之」。阳生则趋于吉，阴杀则趋于凶，定之以吉凶，以断天下之疑，故所以断也。一消至业也。乾息为吉，坤消为凶，春夏生物，秋冬成物，故一消一息，万物丰殖。消息盈虚，无所不备，故云「富有之谓大业」。此上虞义也。皋陶谟曰：「有能典朕三礼。」张衡云：「三礼，天地人之礼也。」郑六艺论云：「唐虞有三礼，至周分为五礼。」若然，唐虞止有三礼，无五礼之名。故郑注尧典「修五礼」云：「公、侯、伯、子、男之礼。」其吉、凶、宾、军、嘉之礼则始于周。唐虞三礼秩宗掌之，周之五礼大宗伯掌之。故云：唐虞秩宗、周代大宗伯，掌天神、人鬼、地示之礼。其五礼之次，首吉礼，次凶礼，次宾礼，次军礼，次嘉礼。故云：吉为先，凶次之，宾、军、嘉诸礼次第布之也。安上治民，莫善于礼，故谓之大业。盖八卦定吉凶之后，备有六十四卦三百八十四爻之义。故上传云：
「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其等礼，系辞以断其吉凶，是故谓之爻。」彼文「行等礼」，此言「生大业」，其义一也。法象至地也。成象之谓乾，爻法之谓坤，故云「法象乾坤」也。乾为天，坤为地，天有八卦之象，故仰观象于天；地有八卦之形，故俯观法于地。庖牺作八卦，先观法象，故云「法象莫大乎天地」也。变通至月令。变通趋时，故配四时。荀氏谓：「四时相变，终而复始，故莫大乎四时也。」唐虞建官，羲和掌天地，仲叔已下掌四时。四时之官，分宅四方，谓之四岳，位在稷、契之上。尧舜求禅，命官则咨之。周官六篇亦分天地四时。夏书甘誓：「乃召六卿。」曲礼载殷之官制曰：「天子建天官，先六大，次五官，次六府。」六大司天，五官司地，六府主四时。故知唐虞三代建官，法天地四时也。顺时行令，月令之事行之明堂，故云「其政详于明堂月令」。此承上「吉凶生大业」而言，故历引唐虞三代之法以明之也。谓日至事矣。日月之晦朔弦望有八卦象，故谓「日月县天，成八卦象」。三日震象出庚，八日兑象见丁，十五日乾象盈甲，皆在暮也；十七日巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象灭乙，皆在旦也；二十九日、三十日为晦夕，一日为朔旦，昼为日中，故坎象盈戊，离象就己。戊己中央土，故象见于中。参同契所谓：晦朔之间，合符行中。此天地杂，保太和，日月战，阴阳合德之时也。明两作，日月相推而明生，故「县象著明，莫大乎日月」。此上虞义也。庖牺画八卦以赞化育，其道在明堂月令，说卦言之详矣。离为明堂，故王者向明而治。周礼太宰云：正月之吉始和，布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象，浃日而敛之。六官皆县象，故云「六官之象」。先郑司农云：「象魏，阙也。坎月离日，二五正中，故重明丽正，成既济定，天地位，万物育，故化成天下。」是县象著明取义于日月，故云「是其事矣」。乾正至大也。五，乾也，故「乾正位于五」。五天位，坤为富，故五贵坤富。以五之贵，据坤之富，以乾通坤，故「莫大乎富贵」。此上虞义也。中庸言「虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐」者，乾元为天德，乾五为天位，有天德而居天位，所谓圣人在天子之位，然后可以制礼作乐，成既济定，故富贵称大。中庸言：「大德必得其位，必得其禄」，荀子亦言「仁之所亡无富贵」，是直以富贵属诸圣人，故云「大」也。神农至人也。此虞义也。庖牺始作八卦，神农、黄帝、尧、舜继作，皆有既济之功，故知圣人谓神农已下也。中古之世，未知兴利远害，不行礼义，故民多否闭，谓其象为否，天地不交也。乾为物，取乾之坤，故谓之「备物」。坤为用，以坤之乾，故谓之「致用」。牛马为物，故「乾为物」。耒耨舟楫为器，故「坤为器」。益，否四之而利用大作，故云「耕稼之利」。噬嗑，否五之初，日中为市，故云「市井之利」。风俗通曰：谨案，古者二十亩为一井，因为市交易，故称市，升也。涣，否二之四，挎木为舟，掞木为楫，故云「舟楫之利」。随，否上之初，服牛乘马，故云「牛马之利」。十二盖取，谓自离已下凡十二也。耕稼、市井、舟楫、牛马，皆利天下之事，故云「以利天下」。神农已下，圣人皆有制作，「圣人作而万物睹，天下之所利见」，故莫大乎圣人。中庸所谓：虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐。圣人有其德，故称「大」也。探取至善也。此虞、荀义也。探，取。释诂文。啧，初谓乾初也。索亦取也。初情未动，隐而未见，故「探啧索隐」。则幽赞于神明而生蓍，乾为神明、为蓍，乾伏坤初，故「幽赞于神明而生蓍」。阳在初为潜、为渊，皆深也。初深，故曰钩深。说文曰：钩，曲也。阳曲，初致曲以取之，故曰「钩深」也。乾为远，故致远谓乾。乾阳生物，故乾生知吉；坤阴杀物，故坤杀知凶。是「定天下之吉凶」也。娓从尾，尾、微同物同音。王弼曰：娓娓，微妙之意。故云「阴阳之微」。管子曰：粗浊蹇，能存而不能亡者也；伏暗，能存而能亡者，蓍龟与龙是也。存，故「定天下之吉凶」；亡，故「成天下之娓娓」。乾为蓍者，蓍数百，乾爻三十六，三爻一百八，略其奇五，故乾为百。数与蓍合，故乾为蓍。乾五变之坤，成大有体离，离为龟。月生震初，初尚微，故「成天下之娓娓」者，白虎通曰：圣人独见先睹，必问蓍龟何？或曰：清微无端绪，非圣人所及，圣人亦疑之。尚书曰：女则有疑，谓武王也。是成天下娓娓之事也。上皆言「大」，此独称善者，阴阳之微，即乾坤之元，元者善之长，故「莫善乎蓍龟」也。「娓娓」，郑氏作「亹亹」，云：「犹没没也。凡天下之善恶及没没之众事，皆成定之，言其广大无不色也。」训亹亹为没没者，释诂曰：「亹亹，蝒，没勉也。」郭氏云：「蝒没犹黾勉。」寻「黾勉」古作「密勿」，诗「黾勉从事」，韩诗作「密勿」。密蝒、没勿古今字，亹没同训，故云亹亹犹没没也。神物至正也，上云「莫善乎蓍龟」，故神物谓蓍龟。蓍龟能存能亡，故定吉凶，成娓娓，为祸福正，为万物先。圣人则之，有盛德，有大业，知存知亡，而不失其正也。春夏至变化。春夏为变，秋冬为化。荀义也。乾凿度云：八卦成列，大地之道立，雷风水火山泽之象定。其布散用事也，震生物于东方，巽散之于东南方，离长之于南方，坤养之于西南方，兑取之于西方，乾制之于西北方，坎藏之于北方，艮终始之于东北方。八卦之气终，则四正四维之分明，生长收藏之道备。圣人法之以立明堂，离在南方，故南面而听天下。明堂月令顺时布令，所以效天地之变化，故云圣人效之也。天有至之也。天有八卦之象，谓纳甲也。十五日乾象盈甲，阳息则吉也；三十日坤象丧乙，阴消则凶也。乾为龙德，故为德。坤为虎刑，故为刑。圣人在上，亦用刑德，故皋陶谟曰：「天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉。」是象天制作之事，故云「圣人象之」。论语曰：「为政以德，辟如北辰，居其所而众星共之。」是德象也。尧典曰：「象以典刑。」皋陶谟曰：「方施象刑维明。」周官大司寇：「县刑象之法于象魏。」是刑象也。「天不」至「平也」。「天不爱其道，地不爱其宝」，礼运文。郑氏易注据春秋纬云：「河以通乾出天苞。」是天不爱其道，故「河出图」也。又云：「洛以流坤吐地符。」是地不爱其宝，故「洛出书」也。河图、洛书为帝王受命之符，圣人则象天地以顺人情，故体信以达顺而致太平，为既济定也。「覆述」至「示也」。此覆述「大衍四象」而及吉凶，为下圣人获天人之助张本也。大衍之数象两、象三、象四时、象闰，故谓「大衍四象」。四营而成一变，十有八变而成卦，故「四象生八卦」。卦者，挂也。「挂示万物」者，乾凿度文。县挂物象，以示于人，故云「所以示也」。「四象」，郑氏谓七八九六，义具上也。「繋彖」至「告也」。此虞义也。彖象之辞，文王所作彖辞、象辞也。「八卦以象告」，下系文。虞彼注云：在天成象，乾二五之坤，则八卦象成。兑口震言，故「以象告」也。系辞至疑也。此虞义也。系辞为系九六之辞。辨吉凶者存乎辞，故「系辞焉断其吉凶」。阳吉阴凶，故「八卦定吉凶」。易以断天下之疑，故所以断也。大有至称右。此虞义也。大有上九爻辞。五体兑，兑为口。说文曰：「右，手口相助也。」故曰「口助称右」。乾为至「为顺」。大有体乾，乾为天，二五相应，故「顺谓二」。五阴降二。大有与比旁通，故「比坤为顺」。乾为人、为信，三于三才为人道，故「为人」。二阳升五，故「信谓五」。得正体乾，体信足以长人，故「乾为信」。五履至尚贤。五正位体信，故「履信」。应在二，二为顺，故「思乎顺」。三得正，故「贤谓三」。三体乾，故「乾为贤人」。天子谓五，三为三公，公用享于天子。上宗庙爻，故礼行于宗庙，尚贤之象。宗庙于天子为明堂也。圣人至利也，圣人明于天之道，察于民之故，合天人者也。故「获天人之助」。此结通篇之义。系上下凡三引大有上九爻辞，以见列圣用易，皆获天人之助，致既济之功，是所谓易之道也。
子曰：书不尽言，言不尽意，注：谓书易之动，九六之变，不足以尽易之所言，言之不足以尽庖牺之意也。然则圣人之意，其不可见乎？注：设词而问。子曰：圣人立象以尽意，注：易道在天，三爻足矣，故以尽意。设卦以尽情伪，注：情，阳。伪，阴也。陈设六十四卦，而情伪尽在其中矣。系辞焉以尽其言，注：观象系辞，而明吉凶悔吝，故以尽其言也。变而通之以尽利，注：变三百八十四爻，使相交通，以尽天下之利。鼓之舞之以尽神，注：神，易也。阳息震为鼓，阴消巽为舞，故鼓之舞之以尽神。荀氏云：鼓者，动也。舞者，行也。谓三百八十四爻动行相反，其卦所以尽易之神。「乾坤，其易之缊邪？注：缊，藏也。易丽乾藏坤，故为易之缊。乾坤成列，而易立乎其中矣。注：乾息坤消，六位时成，故成列。坎月离日，居中央，王四方，故易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。注：乾成则坤毁，谓四月也。坤成则乾毁，谓十月也。乾坤毁，则无以见易，谓六日七分也。易不可见，则乾坤或几乎息矣。注：几，近。息，生也。谓中孚至复，咸至遘也。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。」注：易说：易无形畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，气变之究也，乃复变而为一。一者，形变之始。清轻者上为天，故形而上者谓之道。浊重者下为地，故形而下者谓之器也。化而裁之谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民，谓之事业。注：乾六爻二、四、上不正，坤六爻初、三、五不正。故化而裁之谓之变。唯变所适，故推而行之谓之通。通变之谓事，通其变，使民不倦，六爻皆正，成既济定，故举而措之天下之民，谓之事业也。是故夫象，
圣人有以见天下之啧，而疑诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其等礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之啧者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，注：言卦象极天下之深情，爻辞鼓天下之至动，覆述上以见圣人幽赞之功。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，注：易穷则变，变则通，故存乎变，存乎通也。神而明之存乎其人，注：圣人幽赞于神明而生蓍，故神而明之，存乎其人。荀氏谓：苟非其人，道不虚行也。默而成，不言而信，存乎德行。注：坤为默，默而成，独也。震为言，乾为信，「不言而信」，信在「言」前也。「易简之善配至德」，乾为德，震为行，故「存乎德行」。九家谓：默而成，阴阳相处也。「不言而信」，阴阳相应也。德者有实，行者相应也。疏「谓书」至「意也」。此虞义也。下传云「易之为书也」。故知「书」为「书易」。动谓爻也。书易所载六爻之动，九六相变，不足以尽易之所言；即言之，亦不足以尽庖牺为易之意也。设词而问，设疑词而问，欲明立象设卦可以尽圣人之言与意也。「易道」至「尽意」。「易道在天，三爻足矣」，虞义也。谓纳甲之法，五六三十，十一而天地之数毕，故以尽意也。「情阳」至「中矣」。情，阳；伪，阴。虞义也。襄十八年春秋传曰：「左实右伪。」情伪犹虚实也。阳实阴虚，故知情，阳；「伪」，阴也。设，陈也。陈设六十四卦，而易之情伪尽在其中，故以尽情伪也。「观象」至「言也」。立象设卦，皆危牺时事。「系解焉」己下，乃文王也。庖牺立象设卦，文王观六十四卦之象而系之辞，吉凶悔吝无所不有，故尽其言也。「变三」至「之利」。此陆绩义也。六十四卦，卦有六爻，共三百八十四爻，变动使相交通，所谓「六爻发挥，旁通情也」。变通趣时，故尽利也。「神易」至「之神」。上传云：「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。」故谓「神冯易」也。扬子曰：「鼓舞万物者，其雷风乎。」鼓，震也；舞，巽也。故知震为鼓，巽为舞。阳息震为鼓，复时也；阴消巽为舞，遘时也。故「鼓之舞之以尽神」，谓尽易之神也。此上虞义也。荀氏之义，以鼓舞为反卦，三百六十四爻动行相反，其卦如否反泰、观反临之类。王氏略例曰「卦有反对」是也。言卦及反对，始尽易之神。「缊藏」至「之缊」。此虞义也。论语曰：「韫匮而藏诸。」马融云：「韫，藏也。」「韫」与「缊」古今字耳。通作「蕰」。方言曰：「蕰，包也。」包、藏同义。易谓坎、离，离丽乾，坎藏坤，为乾坤二用，故为「易之缊」。「乾息」至「中矣」。复、临、泰、大壮、夬、乾阳息之卦；遘、𨔵、否、观、剥、坤阴消之卦。复已上乾之六位，遘已上坤之六位。「列贵贱者存乎位」，故成列也。消息无坎离，坎为月，晦夕朔旦，坎象流戊；日中则离，离象就己。戊己土位，象见于中，故居中央。参同契：日土王四季，罗络始终。青赤黑白，各居一方。皆禀中宫，戊己之功，故「王四方」也。「乾成」至「分也」。乾坤无毁道，释诂曰：「亏、坏，毁也。」天道亏盈，故言「毁」，谓消息也。阳息阴，故「乾成则坤毁」。乾成于巳，故谓「四月」。阴消阳，故「坤成则乾毁」。坤成干亥，故谓「十月」。坎、离为乾坤二用，四月无坤，十月无乾，乾坤毁，故无以见易。六日七分，谓中孚、咸也。「几近」至「遘也」。「几，近」。释诂文。乾息坤消，而皆谓之「息」者，息，生也；阳生于子，阴生于午，故皆云「生」也。中孚至复则阳生，咸至遘则阴生，故「近乎息」矣。「易说」至「器也」。此承上「乾坤近乎息」而言。易说。易无形畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者气变之究也，乃复变而为一。「一者形变之始」者，皆乾凿度文。「易无形畔」者，谓太易也。「易变而为一」者，谓太初也。「一变而为七」者，七主南方，谓太始也。「七变而为九」者，九主西方，谓太素也。「九者气变之究也」者，郑氏谓：西方阳气所终究之始也。「乃复变而为一」者，郑氏谓：「此一则元气形见而未分者。」「一者形变之始」者，即乾之初也。「清轻者上为天，浊重者下为地」，亦乾凿度文。乾息至二则升坤五，故「清轻者上为天」。乾为道，故「形而上者谓之道」。坤消至五则降乾二，故「浊重者下为地」。坤为器，故「形而下者谓之器」也。「乾六」至「业也」。乾六爻三、四、上不正，坤六爻初、三、五不正。虞义也。变之正，故「化而裁之谓之变」。阳变阴化，变化互言也。「唯变所适」，下系文。适，之也。谓乾之坤，坤之乾也。乾坤气通，故「推而行之谓之通」。事业皆从通变而出，故「通变之谓事」。化裁推行，六爻皆正，君臣、上下、内外各得其位，成既济定，举而措之天下之民，民安物阜，故谓之「事业」也。言卦至之功。啧，情之未动者也。在初为深，故曰「深情」。圣人见其啧而拟诸其形容，象其物宜，而情始见。故咸、恒、萃诸彖传云：「观其所感、所恒、所聚，而天地万物之情可见矣。」大壮传云：「正大而天地之情可见矣。」是卦象极天下之深情也。吉凶悔吝者生乎动。三百八十四爻吉凶悔吝之辞，皆所谓「鼓天下之至动」也。上言「不可亚」、「不可治」，比言「极之」、「鼓之」，是以言尽为易之意也。下传「神而明之」，是圣人幽赞之事，覆述以起下也。易穷至通也。此亦覆述上传，而归功于其人。「易穷则变，变则通」，亦是黄帝、尧、舜通变之事也。圣人至行也。幽赞于神明而生蓍，圣人作易之本也。管子曰：「独则明，明则神。」由明而神，贤人之学，反之者也。神而明之，圣人之德，性之者也。其人谓圣人也。荀氏谓，苟非其人，道不虚行。谓待其人而后行也。坤为至应也。乾伏坤初，故坤为默。不诚则不能独成天下之娓娓者，故云默而成独也。乾初，震也，故震为言。乾为信，而伏坤初，故不言而信。中庸曰：「故君子不动而敬，不言而信。」诗曰：「奏假无言，时靡有争。」信在言前，故不言而人信之。阴阳之微，乾坤之元，即易简也。在人为至德，故易简之善配至德，存乎德行。有至德以凝至道，易之所以重三才也。「九家谓默而成，阴阳相处也」者，谓姤时、复时也。「不言而信，阴阳相应也」者，谓初应四，二应五，三应上也。阴阳相处是德也，阴阳相应是行也。故云：「德者有实，行者相应也。」周易述卷十六，