钦定四库全书
儿易外仪卷九
明倪元璐撰
弥纶之类曰尽利四易见
爻象动乎内，吉凶见乎外。易幽而明于世者，祸福明之也。易见仪上仪曰：易之所贵者，变动之德；所神者，吉凶之占；所切者，趋避之谋；所严者，贞邪之道。然而天下之论，以为此四者相叛以为情，求全而必毁者也。何以言之也？夫易必知动之反系而金柅曰吉，必知壮之繇动而前趾曰凶。存乎乐吉恶凶，则不可与之谋变动矣。三锡、十朋曰吉，而鼠豕则曰小人；剥肤灭顶曰「凶」，而致遂则曰君子。存乎慕贞丑邪，则不可与之占吉凶矣。易教人趋吉，则教之趋小人矣；教人避凶，则教之避君子矣；教人趋君子，则教之趋凶矣；教人避小人，则教之避吉矣。不畔其数，则畔其道；不畔其教，则畔其占。是则人之于易，无往而不得畔也。以是之故，天下之学易者，以为易亦骫委不可持据，弱者远之，强者疑之，是故非圣人不能以学易也。圣人之学易也，有四正焉。易曰：
「爻象动乎内，吉凶见乎外。」动生于爻象，故宜先正爻象。爻象正，则贞邪正；贞邪正，则吉凶正；吉凶正，而趋避之情无不可得而正也。夫爻象也者，易之所以审端而定术也。受质贵贱，不侔其据；居位承乘，不常其御；纬物连倚，不齐其类；制时迁流，不均其会。循际察宜，因材审利。「利静悔憧」，是为决躁；「悔牵利跃」，是为动变。「飞龙在天」，非决躁也；「羝羊触藩」，非变动也。决躁以予小人，变动归于君子。爻象不惑，则动躁分材；一动一躁，贞邪列矣。以贞得祸，虽祸亦吉；以邪得福，虽福亦凶。贞之占「凶」，虽凶亦福；邪之占「吉」，虽吉亦祸。是故贞邪者，易之所以告确也；吉凶者，易之所以示疑也。确故愈神，疑故愈贞。「王臣蹇蹇」者，著忠也；「见金夫」者，著蒙也。忠之为忠，蒙之为蒙，此不可以欺易者也。「蹇蹇」曰「匪躬」者，誉辞也；「见金夫」曰「不有躬」者，惧辞也。「匪」之为言「安」而「吉」，「不有」之为言「厉」而「凶」，此易之不敢以欺天下者也。「死如焚如」，非吉称也。「致命遂志」，非凶谓也。致遂无减于死，死焚亦致其命。然诵离文而变色，绎困象则舒颜，死焚以乘恒人致遂之归健者也。鼠晋益荣，豕涂益利，亦人予之者也。易不咎予，惟凶。「鼠豕十朋用享，三接用锡」，亦我受之者也。易不咎受，惟吉马龟。天助者，吉也。盗伐者，凶也。乾阳昌而无首，则著吉也。比阴笃而无首，则著凶也。坤以纯气战而血玄黄，则以为吉，不著凶也。师以中陷帅师而舆尸，则以为凶，不著吉也。繇此而观，易之所为吉凶者，不以存亡得丧为断也。不以存亡得丧为断者，是明吉必倚贞，凶必倚邪。吉必倚贞，则趋必倚吉；凶必倚邪，则避必倚凶。趋避不疑，则变动为贵。道之与数，教之与占，串于一谋，则无相叛者矣。是故易之情无不一者也。易既已藏身卜筮，知来前民，岂当有两在无归，使人次且兴叹，握粟出卜，自何能谷者乎？易见仪中。
夫吉凶者，则犹非易之所甚贵慎者也。易甚贵无咎而慎悔，悔有二道焉，中疚沮折，一也；内讼惊变，二也。疚攻其中，自作之孽，夫凶可谢，曰非我孽也，是故易不恶凶，恶悔也。讼惕于隐，补过为功，夫吉不可矜，曰我功也，是故易不喜吉，喜悔也。圣人以吉凶予数，以悔予道，以吉凶自远，以悔自蹙。圣人以吉凶权悔，不以悔谋吉凶，以悔正吉凶，不以吉凶乱悔。悔也者，竦身而游吉凶之外者也，其要无咎则已矣。故曰「震无咎者，存乎悔」也。是故亢则龙之咎也，不承凶而承悔；括则囊之悔也，不求有誉，求无咎。以其不可凶，故不可不悔；以其不可誉，故不可有咎。成汤胜桀而悔，孔子学易曰：可幸无过。是故悔者，仁义之卫也，而无咎者，吉祥之止也。易见仪下。
夫尊君而甚爱之，书契以来，未有如易者矣。凡易之爱恶，著于繇占。隆昌之称，是为元大；和茂之兆，则云休亨。嘉美之观，被以利吉；艳羡之情，极于誉喜。安常曰无咎，释憾曰悔亡，极此数端，则总百禄，悉率祥善，曰以燕五六十四五者，建极备福，而罄无不宜，则易之忠也。若乃错举咎休，并陈规颂，可得求者，其惟屯师乎？屯五曰：「屯其膏，小，贞吉。」既吉之矣，而为其已过，患其大也，不得已则归凶焉。师五曰：「田有禽，利执言。」既利之矣，而为其舆师，维弟子之故也，不得已则亦归凶焉。此非易爱不纯，大恭小慢。夫易犹有虑，以为英主无疵，其疵皆生于世乱，世乱皆繇于救之过锐。锐济屯则必抗法，抗法则绌德。锐用师则必急功，急功则瞀才。绌德而绝恩泽，瞀才至任小人，绝泽必怨，任小人必败。此二凶者，易不可以不告。五亦犹易之忠也，然易未尝不许其小贞，贵其长子。易以为五可震而悔也，行法用人，五终明之。易非惟忠五，而亦甚知五也。凡易之称圣人者，皆言夫御天履帝位者尔。易见图之一元吉大吉潜动跃极卦离合右二极取顺、信策各六十四，八卦止取信、策六十四，尽予卦数。
符曰：朱子以诂经为学，其释易乾之「元」曰：「元者，大也。」仲尼以述古为教，其翼易乾之元曰：「元者，长也。」夫圣贤之分即系此矣。必曰「元」之谓大，然则「大哉乾元」宜为「大哉乾大」也。凡六籍之称「元」者，其义皆取诸长，不谓大也。「元后作民父母」，言长民也；「元首明哉」，不谓大首也；「殷王元子」，不谓大子也。故曰「有王虽小，元子哉」，以其小而长之，「不方」谓小而俄又大之也。「厥惟废元命」，谓其废初命，不谓废大命也。「元龟」以其大者前列，以其前列，故「元」之，亦不谓大也。「王之元舅」，非大之也，王之舅已大矣。称「元」则为贵，其序长长也。「元年春王正月」，不谓大年也。「元日祈谷于上帝」，不谓大日也。「大」之与「元」，「诺」之与「唯」也，「之」与「矣」，相去千里。故周公之占爻也，别之为「元吉」、「大吉」。元吉者，以建极而言，此吉人之事，百福之宗，虽不必大，而可尚也。大吉者，以备福而言，此福人之事，群羡所趋，虽非其至，而已盛也。故易之占「元吉」者十有三：坤五「黄裳」，顺而则也；讼五「谋始」，以中正也；「泰帝归妹」，谦降尊也；「履视其旋」，考不失也；「复来不远」，静以修也；「畜牿童牛」，惕致戒也；「离丽黄离」，不过中也；损俭享而敬卜也；益初「毖作」，五孚惠也；「井」，养民也；「涣」，散党也。此皆谨身立德之谋，理踞其胜，故曰「元」也。易之占「大吉」者四：「家人」富家，为富而已；升初允升，为贵而已；「萃」位不当，为荣而已；鼎铉取新，为华而已。此皆受祉履祥之象，势集其丰，故曰「大」也。
易见图之二：贞吉亨利跃极系奇偶为上，杂卦次之。右极取顺、信策各四十九。杂卦止取信，策四十九。依大衍之用
符曰：「贞者之情，致一而握固，其气专凝而与福会。天保定尔，亦孔之固」。固之报固也。宋人五徙业而五败，荆人抱一玉而终封，贞之著吉其正也。然亦有著凶者，圣人以为守业而守屠龙，抱玉而抱燕石，则将终其身穷困以死，何繇得吉哉？吉之为言，博通多获，亨利之兼称也，故又曰「亨贞利贞」也。居贞而或取凶，贞之无定辞乎？子思曰「固聪明圣知。」而孔子曰「疾固也」。
易见图之三：无咎跃以阳卦系奇爻为上，阳卦系偶爻，阴卦系奇爻，及两奇爻次之。右跃卦爻俱阳，取信策二十六。予之少阳揲策之数，余取信策十八，如揲变三六之数。
符曰「召尤承责」，曰「咎也无咎」犹曰「我何责焉」，其词易而义险也。故易有袭其甚吉而卒予之平称曰「无咎」者，如随备乎「元、亨、利、贞」四者之占，而徒曰「无咎」；损、益「元吉」，萃曰「大吉」，而亦俱曰「无咎」。其他之曰「吉」、「无咎」者，尚繁也。易有罣于甚凶而卒予之安辞曰「无咎」者，如噬初二至于「灭趾」、「灭鼻」，而犹曰「无咎」；「过涉灭顶，凶」，是其人承祸已极，而犹亦曰「无咎」。其他之曰凶、「无咎」者，尚繁也。故知无咎者，吉凶之所受正也。吉无咎吉，即得正吉；凶无咎凶，不得正凶。咎之难居甚于凶，无咎之可安甚于吉。夫咎非人之尤，而其神自责之也。周臣盈庭，莫敢执咎，畏人责之，不知其神先起自责。然则逃咎犹逃雨也，何之而不濡乎？
易见图之四悔吝跃以阴卦系偶爻，其次奇偶各一，右惕六策。「惕」者，反策于牍，循阴之数。故六
符曰：悔，刚反也；吝，柔牵也。「涕沱若」、「戚嗟若」者，悔也；「不能遂」、不能退者，吝也；「我心不快」，悔也；「其行次且」，吝也；「归而逋」，悔也；「屯其膏」，吝也。汉高趣刻印销印，悔槩于此矣；项羽印刓不予，吝槩于此矣。繇汉高之道，即知过必得悔，悔必补过；繇项羽之道，予不决予，取不决取。予不决予，则以戏下失其臣；取不决取，则以鸿门失其天下。吝之为道，安往不得祸败者乎？是故悔正则日趋吉，吝正则日趋凶。孔子曰：「出纳之吝，谓之有司。」此言其受命于人，不自制义。告之悔则靳用其心，告之释悔则靳用其力，似夫守财啬屑然。易见图之五凶厉跃。偶爻二。
右击三十六策。击者，亦反策于牍也。治阴以六，六极阴之数，故三十六
符曰。凡圣人所称凶厉之辞皆有三，谓：见形一也，寄义二也，通意三也。诗曰：「日月告凶，不用其行。」此以天行已著，凶莫能掩其凶；今兹之正，胡为厉矣？此以朝政已著，厉莫能讳其厉：皆为形见势成遂辞也。军礼「凿凶门」，此以用兵凶事，而因以凶纪门，使出而知惧；诗「深则厉」，此以涉深厉道，而因以厉名涉，使触而知审：皆为义寄理存深辞也。书曰：「凶人为不善，惟日不足。」此以其人稔恶之必取祸，而即以祸之名名其人曰凶。记曰：「怒心感者，其声粗以厉。」此以其声粗猛之必召危，而即以危之谥谥其声曰「厉」：皆为意通事连兼辞也。此三义者，皆易之所有也。或曰：「凶」字从乂，为爻未具；「厉」文从万，为策之盈。「凵」者，入于坎窞也；「厂」者，丰其蔀屋也。以未具之德，已盈之节，枕窞蒙蔀，何幸之有？
又曰：成德积刚，动罔不臧；偏杂阴鄙，动罔不否。祸福无门，召以其动。动之上者，虎豹「大人」，「鼎革」文变，与时偕作，其占「吉贞」，「蕃马」朋龟，天人所助也。次者，「风雷君子」，迁改利行，不失其常，其占「无咎」，「鞶带束帛」，锡亦以「贲」也。其下者，位德不立，阴阳杂居，肱折趾颠，其占「悔吝」，「道利用惕」，「涣居出逖」，所以远害也。其又下者，柔诡无良，颠倒变乱，栋桡鼎覆，其占「厉凶」，法利用击，黄金钧矢，所以扬号也。易类：
乾为天，天、风始，天、山遁，天、地否，风、地观，山、地剥，火、地晋，火、天「大有」。坎为水，水、泽节，水、雷屯，水、火「既济」，泽、火革，雷、火「丰」，地火明夷，地、水师。
艮
为山，山、火贲，山、天「大畜」，山、泽损，火、泽睽，天、泽「履」，风、泽「中孚」，风、山「渐」。震为雷，雷、地豫，雷、水解，雷、风恒，地风升，水、风井，泽、风大过，泽、雷随。巽为风，风、天小畜，风、火家人，风、雷益，天雷无妄，火、雷噬嗑，山、雷颐，山、风蛊。离为火，火、山旅，火、风鼎，火、水未济，山、水蒙，风、水涣，天水讼，天火同人。坤为地，地、雷复，地泽临，地、天泰，雷、天大壮，泽、天夬，水、天需，水、地比。兑为泽，泽、水困，泽、地萃，泽、山咸，水山蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹，各从其类也。易类仪上。
仪曰：八之摄八，明其系矣；系之延系，察其变矣。变之生变，贵其游矣。游之召游，美其归矣。是故八八共祖，萃则同也；祖分八宗，离则攻也；宗八为支，消则凶也。益一而振，穷则通也；两健共举，号则从也；不尽为盈，进则隆也；不离乎类，始则终也。夫类也者，叛而可求，远而相得者也。是故连之类也；剥之类也；荡而之他，类也；非其类而来归，类也。易类仪中。
是故以乾为鉴，则七者可尽照也。夫乾不保阳，一变而垢，再变而遁，三变而否，四变而观，五变而剥，几于灭没。剥之系乾，鬋乎一发，忽游为晋，骤谋兴复。涣曰匪夷，出于非意者矣。晋离综坤，又益发焉。离又呼离，火乘乎天，乾道乃恢，其兴也勃，散者可得而聚，居者可得而保也。故观乎此者，则有六揆：哀微，一也；幸存，二也；喜来，三也；审繇，四也；宝助，五也；旌义，六也。夫卦德完器，五传垂尽，其微可哀也，譬诸仲尼没而微言绝也。然而其微也可哀，其存也犹幸一发亦存也。仲尼虽没，微言虽绝，而其徒或称述之。虽非其徒，而百家之流有一言之及仁义者，亦其存之也。然而虽或存之，使剥又变，则将无乾。鲁人则喜高子，乾则喜晋，晋何知乾而来也？孟轲后孔子百五十年，何知孔子而愿学之也？然而晋虽不必知乾，而循变乘坤，私淑诸否，是其所繇来者也，亦犹孟轲虽未得为孔子徒，而私淑诸人也。然而虽有繇来，犹赖其得朋有徒，离之扶离，坤之返乾，所为宝助者也，亦犹孟轲与其徒为七篇之言，而道益大明也。然而虽其得朋有徒，晋不自谋而益坤，大有亦不自谋而益离，旌其义之归于复乾而报其宗也。孟轲之与其徒言仁义者，岂为求荣利于梁、齐哉？其义存乎抗孔氏之道而已矣。易类仪下。
繇此观之，维易则亦有声气而无朋党也。当夫八者，秉盛居方，各执其德，济济翼翼，不睽不同。及乘世变，与时偕消，势不得救，闷然已耳。故观乎乾则知七者也。谓姤召徒，姤且日削；谓剥谋复，剥不保凶。苟云是晋，比周阿党，而势已穷剥，从井胡为？或以大有，应募受牵，而义存报乾，扬庭可鉴。人皆集菀，莫或集枯，蹈祸求名，非中贤之所办也。若乃诚通道贯，义激气生，剥号匪扬，晋来不速；吴章把锧而上，王回徒跣以从，孔璋狥所不知，威明耻其不与，凡若此者，又岂桎梏劓刖、蒙困之威可得夺其类者乎？
易类图跃卦属潜本宫，图乾一宫，以例其余。右以姤为第二位，取信策八，以次而减；遁为第三位，取七；否第四，取六；观第五，取五；剥第六，取四；晋第七，取三；至大有第八，增而取九。凡宫八卦，故策始于八。自姤至晋，日削而游，故递损。大有来归，故骤益。余七宫皆仿此。
符曰：「以八卦分帅五十六者，如官设然。六官之长，各帅其属，以正其事，则无侵逃，无侵逃则功能出。卦各以其类从者，如宗庙然，昭从乎昭，穆从乎穆，则分明，分明则人知爱敬。凡五六七皆离其卦。族而亲之者，如名号然。」天子之称州伯，同姓曰伯父，异姓曰伯舅。父舅者亲称也。殊宗通德则均亲之，均亲之则可以化异义，使其下以乾坤夷于六子。分宫而处者，如制禄然。天子统诸侯而分田赋禄，则五等各食其土，天子亦自食其畿内，不相取予，不相取予则静而正礼，与而法序，天下之肥。儿易外仪卷九。