钦定四库全书

周易经传集解同人大有卷七

宋林栗撰

序：卦曰：「物不可以终否，故受之以同人。」「同人」，「否」之变也。自「否」之「同人」，变初六、六三二爻而成卦。「坤」之六二，既已包承乎「乾」矣。「否」之者，其初与三乎？初与三变而为「离」，则「否」之「匪人」，同乎人矣。「匪」之为言，与人异趣也；「同」之为言，与人同欲也。「离」为丽，「乾」为人，丽乎人者，与人同欲矣。「否」之九五，虽有九四、上九之助，可以乘其势而倾之，然上下不交，犹未离乎否也。何者？六二在二阴之中，同乎二阴而不同乎九五也。二阴变而为刚，六二上有正应，同乎九五而不同乎二刚也。同乎二阴，则六二为小人；同乎九五，则六二为君子。人之在「否」，未有不思求通者也。方「否」之时，六二包承，而九五不应者，以其心之未可保也。既已变而为「离」矣，「离」为阳，心之宅也。「离」为火，心之属也。「离」为中虚，心之官也。上下无阴以分其志，独以一柔居五阳之中，九五居尊，是以正应，则六二之心可知矣。火之为物，高明而上达者也。心之官则思，思则得之矣。然则同人之义，其同心之谓乎？同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰同人。

「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。下离上乾，成卦曰「同人」者，初为离，二为巽，自三以往为乾。离为火，巽为木、为风，乾为天。天有形而在上，火无形而在下，虽欲同之不可矣。焚之以火，而鼓之以风，则火之光明上达于天矣。此卦之所为「同人」也。「同人于野，亨」，何谓也？曰：二五相遇也。子曰：「柔得位得中而应乎乾，曰同人。」「同人于野，亨」，乾为郊，郊野者，天地之际也。同于宗则吝，同于野则亨。以其得位得中而应乎乾，所以谓之「同人」，而系以「亨于野」之辞也。旧谓皆连下文以为义，皆失之矣。火虽炎上，而焚于一室之中，未必达于天际。燔于郊野，无所障碍，斯能上达矣。古者祭天于郊，燔柴以告其成，出于此欤？人之群居，饮食言笑，未必其诚同者也。心之所期，志之所向，卒然相遇于郊野之中，一言而相契者，岂非其贞同故欤？古谚曰：「白头如新，倾盖如故。」此信有之矣。「利涉大川」，何谓也？子曰：「利涉大川，乾行也。」谓五应二也。九四有乾兑焉，「兑」为泽，「乾」为大，大川之象也。六二为「巽」，「巽」为木、为风，「利涉」之象也。六二虽有同人之志，而隔于二阳，不能自达，九五以「乾」之健，出于险难之中，斯为利矣，故曰「利贞」。明六二非涉川之才，而九五与之同心故也。「利君子贞」，何谓也？子曰：「文明以健，中正而应，君子正也。」谓二应五也。「离」为文明，「乾」为健，二五中正而相应，二远于五而近于三，三以强暴而乘陵之，二不能贞，则同于宗矣。为其「文明以健，中正而应」，必能贞固守之，以从其配，险难既平，与五相遇，斯为利矣，故曰「君子贞」也。五为大人，六二为君子，离性上行，是以谓之君子也。夫子既已释其文，又从而叹美之曰：「惟君子为能通天下之志。」君子也者，民之望也。君子之所归，民之所归也。「同人」之时，六二上应九五，岂其一身而已哉？盖天下视之以为通塞也。自「否」以来，天下之志未尝不欲通于五也。三四为难，二不能贞，则自陷于邪，亦无自而通矣。惟君子能正其心，天下之志所由通也。「离」为心，而在「乾」之下，故其象为天下之志，岂不然哉？武王曰：「受有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心。」武王之臣，不啻三千矣。又曰：「受有亿兆夷人，离心离德；予有乱臣十人，同心同德。」至于伊尹，则曰：「惟尹躬暨汤，咸有一德而已。」呜呼！何其言之不广也，其「二人同心」之义乎？二人同，则何有于十人？十人同，则何有于三千？三千同，则何有于亿万？同于此者至寡，同于彼者至众，非君子其孰居之？

象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。

「天」者，「乾」也。「火」者，「离」也。天道下际，火性上炎，是故与之为同人也。君子体之，以类族而辨物。类其族，则「离」「坤」为「宗」，「乾」「坎」为「类」。辨其物，则「坤」「坎」为「比」，「坤」「离」为明夷，「乾」「坎」为「讼」，而「乾」「离」为同人矣。故曰：「方以类聚，物以群分」，此之谓也。自昔人君未尝不欲远邪而近正，亲君子而疏小人。然而奸佞满朝，忠良去位，至于危亡而不悟者，盖有以正为邪，以邪为正，以小人为君子，以君子为小人者矣。良以不知类其族而辨其物故也。君子小人之异趣，犹水火之不相入也。知炎上之性必同乎「乾」，润下之性必比乎「坤」，则君子小人不能逃其鉴矣。水之在地，血脉流通，故以无所不比为「比」。火之通天一缕耳，故以无所不同为「同」也。说卦「离为乾卦」，亦以其物而辨之与？杂卦曰：「同人，亲也。」

同人为卦，以「乾」「离」合志而成，其在六爻，以二五同心为义。然卦惟二阴五阳，所欲同也。三四介于二五之间，皆欲据二而同之。人之中正，非三四之所能陵也，不得其心而胁之以势，岂得而同之哉？是故上、下两爻皆有「同人」之辞，而三、四两爻乃有「伏莽」「乘墉」之象，以其失「同人」之义故也。何者？「同人」之时，刚柔、上下皆有相亲之意，不患其不同，而患其不正也。二、五之同心，斯可谓中正者矣。初之同二，出于无心也；上之同五，盖有不得已焉者也。

初九：同人于门，无咎。象曰：「出门同人」，又谁咎也？

初九，「离」也。以阳居刚而在下卦之下，上无其应，而近于六二，故曰：「同人于门，无咎。」初之于二，有出门相遇之象。「同人」之时，二、五相应，初九、六三以近而同，宜若有咎矣。然初体乎「离」，二体乎「巽」，无配合之义；初在二下，不隔五路，无乘陵之象。其出门而同人乎？出门而同，孰非「同人」？四海之内，皆兄弟也，夫谁咎之哉？故子曰：「出门同人，又谁咎也？」

六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。

六二，「巽」也，以阴居柔而在下卦之中，应在九五而承于九三，连于九四，故曰：「同人于宗，吝。」异体为配，同体为宗；异类为配，同类为宗。宗也者，其族类也。三四有「离」「兑」之象焉，而九五则纯「乾」也，是故二于五为配，而于三四为宗矣。何者？二三四为同体，「巽」「离」「兑」为同类故也。以其皆体乎「乾」，故有「同人」之意；以其兼乎「离」「兑」，故有宗党之嫌焉。同于宗党，羞吝之道也。或曰：二之所以为「同人」者，中正而应也。乃有同宗之吝，何哉？曰：吉凶无常，惟人所召。六二以「离」之中爻而体乎「巽」，谓其居中守正，有应在五，而其性炎上，故曰：「同人于野，亨。」谓其以阴居柔，体乎卑巽而承于九三，故曰：「同人于宗，吝。」亦其在象也，知其为「离」而未知其为「巽」也，故直言「于野之亨」。及其在爻，「巽」体成矣，故有「于宗」之戒也。然二不体「巽」，亦无以自存于三四之间矣。「同于宗」则「吝」，「同于野」则「亨」。君子之志于斯也，可不自求本心而择其去就也哉？

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？

九三上体为「乾」，下体为「离」，以阳居刚而在下卦之上，上无其应，而乘乎六二之「巽」，故「伏戎于莽，升其高陵」。「离」为戈兵，「巽」为伏，为蕃鲜，故有「伏戎于莽」之象。「巽」为高，三居下卦之上，而乘乎「巽」，故有「升其高陵」之象。「同人」之时，六二、九五同志相应，九三以其道近，欲据而有之，惮五之刚健，故「伏戎于莽」以敌之；惮三之中正，故「升其高陵」以胁之。然五之刚健，非三之所能敌也；二之中正，非三之所能胁也，故曰「三岁不兴」。「离」为丽，而在「巽」「兑」之中，故有「三岁不兴」之象。卦唯一阴，五阳皆欲同之。三与五同功而近于二，其困而不反，宜哉！故子曰：「伏戎于莽」，敌刚也。三岁不兴，安行也。四以阳居柔，远于二而近于五，犹有困而反则之理。三以阳居刚，远于五而近于二，自以为当然，则安而行之矣。或曰：柔得位得中而应乎「乾」，是之谓「同人」。九三亦「乾」也，而无相与之义，何哉？曰：易之为书，唯变所适。三、四者，变化之地也。上无九五，则三四得为「乾」象矣。九五之「乾」，纯而不杂；三、四之「乾」，杂以「离」、「兑」。九五之「乾」，中正而在天位；三四之「乾」，不中不正而在上下之交。是以即其变而言之也。天无二日，民无二王。九五而在上，而九三犹欲为「乾」，不可得矣。此二之所为去就也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义「弗克」也。其吉，则困而反则也。

九四上体为「乾」，下体为「兑」，以阳居柔而在上卦之下，下无其应，而乘乎九三之「离」，连于六二之「巽」，故曰：「乘其墉，弗克攻，吉。」「离」为中虚，「巽」为高。九三升其高陵矣，四又乘之，故有「乘墉」之象。二应在五，三又伏戎，四非其敌，故有「弗克攻」之象。夫同人者，同心之谓也。欲与人同而不得其心，至于乘墉以迫，内外无与，入于二刚之间，宜其「弗克攻」也。乘墉弗克，宜若有咎矣，然而系之吉者，何也？二五之应，三、四难之，三不能得于二，而况四乎？四以居柔，其「弗克攻」，困而能反，愈于九三远矣。「同人」之时，上下亲附，叛则讨之，服则舍之，九四之吉，不亦宜乎？故子曰：「乘其墉，义弗克也。」其吉，则困而反则也。义之言宜也。

九五：同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

九五，「乾」也。以阳居刚而在上卦之中，应在六二而隔于三、四，故曰：「同人，先号啕而后笑，大师克相遇。」九五、六二，彖所谓「同人于野，亨」是也。五为「乾」，「乾」西北也；二为「巽」，「巽」东南也。三为「离」，「离」东方也；四为「兑」，「兑」西方也。「乾」、「巽」之相从也，涉乎「离」、「兑」，然后相遇于「坤」。乾之在坤，故曰「野」。野者，天地之际也。乾、坤之交，必越乎兑。「兑」为口，故有号啕之象。方其未相见也，不免于号啕。及其既克，而相遇于野，宜其油然而笑也。诗不云乎：「未见君子，我心悲伤。亦既见止，亦既觏止，我心则夷。」或曰：六二之义，既取诸巽，则何以明天火同人之义乎？曰：取诸巽者，非同乎巽也。取诸离者，亦非同乎离也。由巽而达乎乾，则离兑之类无不同矣。巽、离、兑皆同，则凡在坤者，无不同矣。六二之象，在卦为离，在爻为巽，其位则二也。地二生火，是故谓之「离」。中虚。其在五行，火出于木，是故卦取诸「离」，爻取诸「巽」，凡以明乾坤之义而已矣。故曰：「物不可以终否，受之以同人。」此之谓也。子曰：「同人之先，以中直也。」二五中正，故有中直之象。其中甚直，而困于强梁，故至于号啕也。大师相遇，言相克也。九五为大，六二为师，二爻同志，故其象得以互称。二五俱克，故以相遇为文也。二五同心，人莫能间，君臣之义，夫妇之道，无易于此矣。故曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰，美之至也。二出而五或处，二默而五或语，出处语嘿虽不同，而心则同也。及其出也，则利可以断金；及其语也，则其臭如兰矣。金者，刚也。「乾」为金，「兑」亦为金。九五为「乾」、「离」，九四为「乾兑」，故有断金之象。「兰」也者，言其臭味同也。兰生深林，去人愈远，而香气愈盛，「离」以他臭，则其香变矣。言君子之不可杂以小人也。六二之君子，其可以比德于兰乎？九五与之同其臭味，都俞赓歌，不谋而同，闻其言者，如入芝兰之室矣。夫子叹美形容之若此，而学者不胜异说，以谓二、五而不能大同。吁！可怪矣！三、四皆欲其阴，非五之所得同也。同乎六二，则天下大同矣。六二守正以疏九五，而责以不能大同，岂不谬哉！使二义当泛应，则一阴而受五阳，焉知其不能大同也？伊川程氏曰：「先隔则号啕，后遇则笑矣，乃私昵之情，非大同之体也。」夫人乖离则悲，遇合则喜，悲则号啕，喜则欢笑，此天下之至情也。今使之乖离勿悲，遇合勿喜，悲勿号，喜勿笑，是率天下为伪而已，岂圣人之意乎？上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。

上九，「乾」也。以阳居柔而在上卦之上，下无其应，而乘乎九五，五亦「乾」也，故曰：「同人于郊，无悔。」「乾」为郊野，九五曰「野」，上九曰「郊」，以远近言之也。

序曰：「与人同者，物必归焉。」「同人」之时，二、五同心，天下莫不同矣。苟非凭陵强暴之徒，皆有「同人」之人也。是故初九在二之下，不为九五之难，自门而出，即同于二，无心而同者也。同于二，则同于五矣。上九在五之上，下为六二之难，自郊而入，即同于五，不得不从者也。同于五，则同于二矣。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。初、上二爻，皆处不争之地，是以不罹于咎悔也。然二五既遇于野，而上九方候于郊，是以未得其志焉矣。故曰：「同人于郊，志未得也。」或曰：初为门，二为宗，三为莽，四为墉，五为郊。野则远之极也。上远于五，而反为郊，何哉？曰：邑外谓之郊，郊外谓之野，则野为远矣。野之外又有郊焉，郊之外又有邑焉，不又远乎哉？此上九之所以为郊也。

序卦曰：与人同者，物必归焉，故受之以大有。

「大有」成卦，同人之反也。「大有」也者，有天下之大也。刚为大而柔有之，「乾」为大而离有之也。「同人、大有，皆一柔而五刚。同人」之柔，在于臣位，其所同者，九五而已，是以谓之「同人」也。「大有」之柔，居于尊位，上下诸阳皆为所有，所以谓之「大有」也。不曰有大而曰「大有」者，柔得尊位，居大而有之，其所有者，盛大而富有，是以谓之「大有」也。夫「同人」之时，二五同心，天下莫不同矣。然而未能有之，何也？为其以九居五，无含弘之义，是以群阳并争而未知所归也。六二、九五既已「相遇于野」矣，然后感应以相与，反而易之，以六居五，则包含容纳，无所不至，五阳虽欲无归，不可得也。孟子曰：「大舜善与人同，舍己从人，乐取诸人以为善。自耕稼陶渔以至为帝，无非取诸人者。」又曰：「所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。」此「大有」之所以次同人也。或曰：「实不能以畜实，虚则能之；刚不能以有刚，柔则能之。」此则大小畜「大有」之义也。然以柔有刚，以小畜大，其义则一而已。既曰「小畜」，而又曰「大畜」，既曰「大畜」，而又曰「大有」，何也？曰：「小畜」者，畜之者小也，六四是也。「大畜」也者，畜之者大也。「大有」者，有之者大也，六五是也。能畜之者，未必能有之也，以有六四之分其应也。是故小、大畜以小、大为差，大畜、大有以「畜有」为辨也。阴为小而谓之大，何也？以其居于天位，是以谓之大也。

大有：元亨。彖曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。

下乾上离成卦曰「大有」者，初为乾，二亦为乾，三为兑，四为离。离，丽也；兑，说也；乾，健也。柔而丽者有之矣，健而丽者未之闻也。然而遂以为大有，何哉？以有兑象存乎其间也。虽天下之志从，而以柔说行之，其丽也宜矣，是故得而有之也。晋卜偃为文公筮，遇大有之暌，曰：「是卦也，天为泽以当日，去暌而复，亦其所也。」大有之暌，则变为兑也，去暌而复，大亦乾、兑、离之象矣。由是言之，春秋以来，卜筮之家未尝不用四象，而魏、晋诸儒取而日陈之，或谓之互体，或谓之卦变，穿凿傅会，无所依据，此四象之所以晦也。「大有，元亨」，何谓也？曰：元亨利贞，在天为四时，在人为四德，在易为四象。四象具则四时成；四时成则四德备。乾坤之四象，皆乾、坤也，万物之所资始而资生也。故系之元亨利贞，以明始终之义也。「大有」之四象，其初二为「乾」，故系之「元亨」者，得「乾」之始而亨也。「同人」之四象，其三四为「乾」，故系之「利贞」者，得「乾」之保合太和也。故子曰：「其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。」「刚健」者，「乾」之「元」也；「文明」者，「乾」之「亨」也。由刚健而文明，故曰「元亨」；由文明以刚健，故曰「利贞」。是之谓「应乎天而时行」者也。卦以一柔为「大有」之主，其配在「乾」，故有「应乎天」之象也。

象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。火者，「离」也；天者，「乾」也。火在天上，为日，为电。惟其高明，下烛群物，斯无所不见矣。君子体之，以旌别淑慝，恶者以遏，善者以扬，所以顺天之休命也。夫君子者，何尝无善善恶恶之志也？盗憎主人，曲士丑正，苟非其时而不在其位，乃抑扬暴白于其间，适足以招咎而已。故曰：「知我者，其惟春秋乎？罪我者，其惟春秋乎？」民之多辟，母自立辟。今也天有休命，黜幽陟明，君子顺之，遏恶扬善，斯其时也。火在天上，柔得尊位而应乎乾，其顺天休命之象乎？杂卦曰：「大有，众也。」

「小畜」以一柔而畜五刚，「大有」以一柔而有五刚。畜之者寡，所畜者众；有之者寡，所有者众，其义一也。「小畜」为寡，「大有」为众，何也？曰：「小畜」，臣也，而五刚为之畜者，以其寡也。「大有」，君也，臣无二君，天之制也。是故不称其寡小，而言其众大也。是故六五在上，九二者，其所交也；九四者，其所挛也；上九者，其所尚也。既丕应之矣，至于九三居高而弗克，初九最远而无交，亦莫敢不应焉，则其所有之众大可知已，是以谓之「大有」也。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九，「乾」也。以刚居阳，而在下卦之下，上无其应，而承于九二，二亦「乾」也，故曰：「无交害，匪咎，艰则无咎。」当「大有」之初，以健在下，而无交于上，斯害也已。害也者，非能为六五之害也，以其无交，则物害之矣。「大有」初九，即「同人」之上九也。「同人」二五既已「相遇于野」，而上九方俟于「郊」，是以当「大有」之初，而有「无交」之害也，然而非其咎也。其在「同人」而未得者，以其微也；其在「大有」而无交者，以其远也。虽非其咎，而以易行之，妄动轻举，未有能免焉者也。惟能艰难其身，因二以从五，斯可以免矣。王者之兴，诸侯四夷有未臣者，或以稽留而弗至，或以阻绝而不通。苟非其罪，而又知其艰，则不惮「越裳重译」之劳，而免于防风后至之戮矣，又谁咎之哉！子曰：「大有初九，无交害也。」「大有」之时，柔得尊位，上下皆应，而有以阳居刚，无交于上者，斯以为害而已矣。

九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。

九二，「乾」也，以阳居柔而在下卦之中，应乎六五之「巽」，故曰：「大车以载，有攸往，无咎。」大车以载，在九四、上九之中，则四、上为刚而五为柔，四、上为实而五为虚矣。九二在于初九、九三之中，则初三为刚而二为柔，初、三为实而二为虚矣。以九二上配六五，则二为刚而五为柔，二为实而五为虚矣。凡易之情，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。千变万化，以极天下万物之情状，斯之谓易矣。可以一端而求之哉？

九三：公用享于天子，小人弗克。象曰：「公用享于天子」，小人害也。

九三下体为「乾」，上体为「兑」，以阳居刚而在下卦之上，上无其应，而连于六五之「巽」，故曰：「公用享于天子，小人弗克。」古本「享」作「亨」。左氏载卜偃之筮辞曰：「三遇公用享于天子之卦，战克而王享，吉孰大焉？」然则今本作「享」，「亨」之误也。三居下卦之上，故有公侯之象。与五同体，「乾」「巽」相遇，故有享于天子之象。曲礼曰：「五官致贡曰享。」阳为富，阴为贫。当「大有」之时，惟初九、九三最为富盛。初以远而无友，不获于上，则夫土地之广，人民之众，财货之丰，贤能之盛，朝贡以时，享于天子者，其惟九三乎？扬雄有言：「未有子富而父贫。」九三之富，甲于天下，此五之所以为「大有」也。然三既体乎「乾」，又体乎「兑」，「乾」为君子，「兑」为小人。小人贵必骄，富必侈，骄侈之心不能自克，则害于家，凶于国，其能以享于天子乎？故子曰：「公用享于天子，小人害也。」吉凶无常，惟人所召，讵不信哉？

九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。

九四下体为「乾」，上体为「离」，阳居柔而在上卦之下，下无其应，乘乎九三之「兑」，承于六五之「巽」，故曰：「匪其彭，无咎。」彭，音旁。程氏曰：「彭，盛貌。」诗曰：「行人彭彭」，「驷𫘪彭彭」，皆盛多之谓也。当「大有」之时，六五为虚而九三为富，六五为弱而九三为强。然五，天子也；二、六，诸侯也，九四介于三、五之间，逼于强臣，宜若有咎矣。以其体乎「乾」、「离」。「乾」者，健也；「离」者，明也。既明且健，与五同志，刚柔相济，虚实相补，知九三之盛不能敌六五之柔，不以其彭而下比焉，斯为「无咎」矣。故子曰：「匪其彭，无咎，明辨晳也。」晳字，按齐辨作「晰」字，章舌反。尚书洪范「明作哲」，曰：「哲时燠若。」并读为哲，丁列反。二音并通。或读为「哲白」之「晳」，非也。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。

六五，「巽」也，以阴居刚而在上卦之中，应乎九二而接九四。四爻皆「乾」，而四又「离」也，故曰：「厥孚交如，威如，吉。」二五中行，乾「巽」相遇，可谓有孚矣。柔上而刚下，感应以相与，可谓「交如」矣。「离」为火，「巽」为风，火以风行，故有「威如」之象也。「离」为火，「巽」为弧矢，为号令。发号施令而天下畏之，则戈兵弧矢之利有所不诫，而威之所暨，无远弗届矣。当「大有」之时，以六居五，宜若弱而无威。然天下之所归，贤智之所辅，以九三之强而不敢抗焉，盖有不怒而威者矣。以刚为强，其强易弱；以柔为强，孰能御之？故老氏有言：「柔胜强。」天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。然则柔得尊位大中，而上下应之，「厥孚交如」，而遂获「威如」之吉，岂不信哉？子曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。有九二之贤，故六五交孚以发其志；有九三之盛，故六五简易以至其威。「易而无备」，所恃者上下之应而已，此所以为「威」也。夫备御之形，生于不足；天下有道，守在四夷，其「大有」之世乎？

上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。

上九，「离」也。以阳居柔，而在上卦之上，下无其应，而乘于六五之「巽」，故曰：「自天祐之，吉，无不利。」爻赞其美而不言其义，象又无所发明，而系辞乃曰：「天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利。」稽之爻象，不得其说，学者可不求其故哉？或曰：「敢求其故？」曰：是三德者，六五之得也；「自天祐之」者，六五之志也。不言于五而言于上也。夫五者，「巽」而交乎「乾」也，柔而应乎刚也，居尊而不自为高也，得中而上下应之也。柔而巽也，所以为顺也；中而应也，所以为信也；居尊而不自为高也，所以为能尚贤也。「巽」为股，是以为「履」；离为心，是以为「思」也。交乎乾，所以为「天祐」也；上下应之，所以为天人之助也。不刚不柔，发而中节，是以「吉无不利」也。然而不言于五而言于上，何也？五以一柔居尊，上下皆应，当此之时，有以刚明之才居于其上者，屹其所尚之贤乎？夫六五虽有信顺之德交乎九二，苟不能享上九之贤，则失其所以为信顺，而亏其上下之应矣。上又卦之终也，六五之吉至于此而无不利也。是故发其端于五，而要其成于上也。系曰：「其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。」方大有之初，六五之德未见也，但言初九「无交害，艰则无咎」而已。至于上九，则曰「自天祐之，吉无不利」，岂非初辞拟之，卒成之终者欤？故子曰：「大有初九，无交害也；大有上吉，自天祐也。」玩味斯言，厥有旨哉！或曰：

「序卦曰：有大者不可以盈。上九一爻，宜有悔厉，而乃以吉无不利终之，何也？」曰：天之所祐，人之所助，满而不溢，高而不危，则寿考万年，子孙千世，其谁曰不可哉！周易经传集解卷七。