钦定四库全书

周易经传集解损益卷二十一

宋林栗撰

序卦曰：「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以

损。

损之成卦，解之变也。自解之损，坎变为兑，震反为艮，分阴分阳而成也。坎为川，兑为泽，坎变兑者，损川而为泽也。震为长，艮为少，震反艮者，损长而为少也。解有二阳四阴，阳为寡，阴为众。分阴分阳者，损有余以补不足也。解之成卦，坎下震上，皆阳也。其四象则为阳者三，为阴者一；其八卦则为阳者六，为阴者二。变而为损，则二仪、四象、八卦皆适平矣，是损之道也。方解之时，上下二卦皆一阳而二阴。私家之藏，或拟于公室；天子之富，不越于诸侯。于是之时，损下益上，固其宜矣。其曰「缓必有所失」，何也？曰：难解之时，事从宽缓，苟可以顺民之欲，与之更始，无所不为。若夫纲纪条目，必求其备，则宽缓之政有不暇施矣。故曰「缓必有所失」。受之以损，其有所阔略之谓乎？损下益上，于是为称矣。

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。

损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

下兑上艮成卦。曰「损」者，初为兑，二为震，三为坤，四为「艮」。「损」之言少也，损有余以补不足也。艮为山，兑为泽，山高而泽深，谓之「损」，何也？为其有震坤之象焉。坤为土，震为动，山下之土为泽所动，则山损其高，泽损其深，斯谓之「损」矣。「损」之为卦，损刚益柔，损下益上，故学者皆以泰否言之。然彖言「二簋可用享」，

杂卦曰：「损益，盛衰之始也。」若以泰否为说，则盛衰之始难言其义，而二簋之享，非其时矣。苏氏曰：「兑本乾也，受坤之施而为兑，则损下也；艮本坤也，受乾之施而为艮，则益上也。」信斯言也，六子之卦何独不然，而独损益名之乎？大抵「损」之为名，由有余而起也；「益」之为名，自不足而生也。方解之时，上下二卦皆一阳而二阴，则下为有余，故损之以益上。及损之时，五画在上，其四在下，则下为不足，故损上而益之。所谓「损益盈虚，与时偕行」也。然则损未尝无益，益未尝无损，何自为损，何自为益乎？曰：损益以盈虚为辨也。「损」九三以益上六，则三与上皆损，故谓之「损」；「损」九四以益初六，则四与初皆益，故谓之益。二五者，损益之主也。在损则六居五而九居二，是损也；在益则六居二而九居五，是益也。此自然之数也。山泽为损者，山摧则损泽，泽动则损山也。风雷为益者，雷震则益风，风怒则益雷也。此自然之象也。损下益上，君子以为损；损上益下，君子以为益。此自然之义也。故子曰：「损，损下益上，其道上行。」「损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。」何谓也？曰：此言六爻之义也。「有孚元吉」者，谓六三、六五也。三居下而损之以益上，五居尊而自损以益下故也。三之辞曰：「一人行则得其友」，「有孚」之谓也。五之辞曰：「或益之十朋之龟」，「元吉」之谓也。「无咎可贞」者，谓九二、上九也。是二阳者，未尝自损也，为其居阴则已虚矣。若又损之，则为太甚，弗损可也。故二爻、上爻之辞曰：「弗损益之，无咎」，可贞之谓也。「利有攸往」，谓初九、六四也。初九之刚不可不损，六四之柔不可不益故也。初之辞曰：「已事遄往，无咎」；四之辞曰：「损其疾，使遄有喜，利有攸往」之谓也。所以然者，损益之义，由有余不足而生，若多寡适均，则无所损益矣。是故有孚然后元吉，无咎然后可贞，有攸往然后利，皆互文以见义也。故子曰：

「损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。」夫子于此数言，无所解释，但加一「而」字以明之，义自彰矣。说者乃谓「有孚，元吉，无咎」，而后「可贞，利有攸往。」诚如是也，毋乃辞费乎？「曷之用？二簋可用享。」何谓也？曰：此圣人观会通以行典礼也。国莫重于礼，礼莫重于享。享亲享帝谓之享，享诸侯亦谓之享。方损之时，百物不足以备礼，苟病其俭陋而废之，则不事天，不严父，咎孰大焉？不惠诸侯，不乐嘉宾，阙孰甚焉？享多仪备物，必致其礼，则是损人而自益，残民以奉神，神弗之福也，而况于人乎？圣人于此则曰：「曷之用？二簋可用享。」享，大礼也。二簋者，至约之数也。夫时所当损，虽至约之物，而可以用于大享之礼，况夫礼不及享，而物有过此者乎？子路曰：「伤哉贫也！生无以为养，死无以为礼也。」孔子曰：「啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝。敛首足形，还葬而无椁，称其财，斯之谓礼。」燔兔瓠叶菜羔瓜祭，皆其义也。自汉以来，议礼之家名为聚讼，当其仪物有少不备，宁废之而不举。盖不知二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。详孔子此旨，不但谓二簋用于难解，当损之时，如曾子云：「国奢则示之以俭，国俭则示之以礼，则二簋应有时矣。政宽则民慢，慢则紏之以猛，猛则艮残，残则施之以宽，则损刚益柔有时矣。日中则昃，月盈则食，安而不忘危，存而不忘亡，则损益盈虚，与时偕行矣。」由是言之，损益阴阳升降之理，圣人则与时偕行而已。说者乃以损下益上为聚敛刻剥之义，然则「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」者，其义安在也？孔子曰：「商因于夏礼，所损益可知也；周因于商礼，所损益可知也。」是益不必贤于损，损不必不如益也。时所当损，不可不损；时所当益，不得不益。此损益之义也。

象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。

山者，「艮」也。泽者，「兑」也。山下有泽，损之象也。「君子以惩忿窒欲」者，取诸山泽以为戒也。清清之水，蚁壤汨之；巍巍之邱，蹄涔啮之。忿之移人，犹山之损泽也；欲之侵人，犹泽之损山也。子曰：「忿思难。」礼曰：「忿毋求胜。」一朝之忿，忘其身以及其亲，可无惩乎？书曰：「欲败度。」礼曰：「欲不可从。」饮食男女，人之大欲存焉，可无窒乎？是故欲全其为山，则捍流潦；欲全其为泽，则御隄溃。是惩忿窒欲之义也。

杂卦曰：「损、益，盛衰之始也。」

损、益二卦，以盈虚消息而成，其在六爻，以终始盛衰为义。何则？始乎损者，卒乎盛也；始乎益者，终乎衰也。书曰：「满招损，谦受益。」孔子读易，至于损、益，喟然而叹。子夏曰：「夫子何叹焉？」子曰：「夫自损者，必有益之，自益者，必有决之，吾是以叹也。」天道成而必变，凡持满而能久者，未尝有也。在舆，遇三人，下之；遇一人，式之，调其盈虚，不令自满，所以能久也。是故损、益诸爻，以阴居刚，以阳居柔者，应「损」之义；以阳居刚，以阴居柔者，应「益」之义。岂特其本爻为然，又将取承乘而别之。初之「遄往」，四之「使遄」者，刚柔之偏胜也。二之「利贞」，五之「元吉」，三之「得友」，上之「得臣」者，盈虚之相补也。始于「遄往」，终于「得臣」者，始损而终盛也。始于「大作」，终于「勿恒」者，始盛而终衰也。损而不已必益，益而不已必决，始终之辨，不其然乎？

初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。

初九，「兑」也。以阳居刚，而在一卦之下，应乎六四之「艮」，而承九二之「震」，故曰：「已事遄往，无咎」。「已」，止也。「遄」，速也。初九之阳，可谓有余矣，又承乎阳，则益之又益者也。初居最下之位，而兼有余之资，在损之时，当损下以益上，满而不损，必有决之者矣。宜止其事，而速往以益四，乃为「无咎」也。故曰「酌损之」。「酌」，取水也。诗云：「泂酌彼行潦，挹彼注兹。」「艮」为山，「兑」为泽，以泽益山，故有「酌损」之象。初九之阳，六四之阴，皆为有余，然酌而损之，在于初也。子曰：「已事遄往，尚合志也。」「尚」者，上也，谓六四也。裒多以益寡，损有余以补不足，则与上合志，不亦宜乎？

九二：利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。

九二，「震」也。以阳居柔而在下卦之中，应乎六五之「坤」，而介于初九、六三之际，故曰「利贞，征凶」。初九，阳也；六三，阴也；二居其间，刚之得中也。六四，阴也；上九，阳也；五居其间，柔之得中也。「征」，犹往也；「贞」，犹固也。「损」道上行，二动而顺，其往宜也。然九二、六五既已损而中已，若又损之，不已甚乎？损之已甚，物所不堪，故以二五为「贞」，则利征斯凶矣，故曰：「弗损益之。」说者或谓二弗宜损，益之可也。夫过犹不及，其咎均耳。如二五者，弗可损，弗可益，刚柔相须，多寡适称，中庸之道也。故子曰：「九二利贞，中以为志也。」志非心志之谓，书曰「若射之有志」是也。中道而立，过之者，俯而就之；不至焉者，跂而及之，斯以为志而已矣。或曰：损之已甚，何遽凶乎？曰：汉高帝、唐太宗，古今纳谏之主也。萧何为民请上林弃地，高帝怒曰：「相国多受贾人金，为民请吾苑，以自媚于民。」皇甫德参上书谏修洛阳宫，太宗恚曰：「是子使国家不役一人，不收斗租，宫人无发，乃称其意。」向非魏郑公、王卫尉之对，二人者亦几不免矣。征凶之戒，可不知乎？

六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。

六三上体为坤，下体为巽，以阴居刚而在下卦之上，应上九而乘九二，二爻皆「震」也。故曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」「损」之成卦，「损」九三以益上六也。初、二皆阳，至三而变，是三人同行，独损一人也。六三独行，与上相应，是一人行则得其友也。三人行而损一人，何也？两则合，三则疑也。数起于一，合于两，成于三，成而不亏者，未之有也。一者，始也；二者，中也；三者，终也。终而不变者，未之有也。三人同行而二人相得，其一人者可无损乎？凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝，不损其一，则悔吝随之矣。一人行则得其友，何也？天下之物，未有无其偶者，贰其心，则同室而不应，一其志，则千里而相求。今六三一爻体乎「坤」、「巽」，而其所应与其所乘皆体乎「震」，若不弃九二而欲求上九，未有能得之者也。故子曰：「一人行，三则疑也。」又曰：「天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。」言致一也。天地之所以化醇，男女之所以化生，皆以其精气之相交，𬘡缊之相感，故曰「其为物不贰，则其生物不测」。若二其情而睽其志，则生生之道废矣。三之得友，其致一之谓欤？

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。

六四上体为「艮」，下体亦为「艮」，以阴居柔而在上卦之下，应乎初九之「兑」，而介于六三、六五「坤」「巽」之间，故曰：「损其疾，使遄有喜，无咎。」偏阴偏阳谓之「疾」，阴阳相得谓之「喜」。六四以阴居柔，而承乘皆阴，可谓疾矣。初九之刚，酌而损之，是「损其疾」也。「遄」之言速也。「艮」为止，「兑」为说，「艮」「兑」二少有相与之情焉。初九已事而「遄往」，六四「损其疾」而「使遄」也。使者，物或使之，非其自能也。「损」初九以益六四，故初言「合志」，而四言「有喜」。君臣、父子、夫妇、朋友，未有不相须以成者，有喜无咎，不亦宜乎？故子曰：「损其疾，亦可喜也。」甘酸之不节，淫溺之不禁，虽有卢扁之医，丹石之剂，其能有益哉？能损其疾，斯为可喜矣。

六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。

六五，「坤」也，以阴居刚而在上卦之中，应九三而乘上九，二爻皆「震」也，故曰「或益之」。六五之义见于九二，固宜无所损益矣。然而「或益之」者，何哉？「自天祐之」，非人之所能为也。非其求而得之，是以谓之「或」也。书之所谓「谦受益」，孔子之所谓「自损必有益之」是也。夫以二五之得中，固已足乎己而无待于外矣。而上九之富，又自上而益之，是以有「或益」之象也。故曰：「十朋之龟，弗克违，元吉。」十，盈数也；朋，众辞也。尔雅有十龟之名，汉书新莽传有「十朋龟贞」之说。龟者，决疑之物，神明之所寓也。自二至上，有龟之象焉，「离」为龟，颐为灵龟是也。书曰：「汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。」身其康强，子孙其逢吉。今也「十朋之龟」，莫之能违，其为「元吉」也可知矣。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？是以谓之「元吉」也。或曰：「十朋之龟」，直谓卜筮而已乎？曰：非也。贤人君子，智谋之士，国之所赖以为蓍龟也。六五之君，九二之臣，既相与以为治矣。济济多士，生此王国，考古以诏今，忘躯而狥主者，皆「十朋之龟」也。或曰：「六三、上九，圣人方以致一明之，而乃为六五之益，何也？」曰：六五者，损之主也；上九者，损之终也。由六三而言，则一人行而得其友；由六五而言，则上下刚柔，皆五之所为损益也。上九居损之终，「自上祐之」，谓之益也，不亦宜乎？故子曰：「六五元吉，自上祐也。」呜呼！天之所助者，顺也；人之所助者，信也。岂以物之礼俭为厚薄也哉？损之享也，至于用簋而「自天祐之」，获十朋之龟，王者之所以事天，可以鉴此矣。

上九：弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损，益之」，大得志也。上九，「震」也。以阳居柔而在上卦之上，应六三而乘六五，二爻皆「坤」，而三又「巽」也，故曰：「弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。」

上之「弗损，益之，无咎，贞吉」，与九二均也。然二为「征凶」，而上为「利有攸往」，何也？曰：此杂卦所谓盛衰之始也。在损之时，始乎衰而卒乎盛。九二在卦之下，损而得中，又欲何往乎？是以「往凶」也。上九居卦之终，穷则变矣，由损而之益，是以「利有攸往」也，故曰「得臣无家」。上为震，三为巽。三也者，上之臣也。三去其朋，独行以应上，故有「得臣无家」之象。为人臣者，以身狥国，不顾其家，苟人主得而用之，何功之不立，何事之不成哉？是以「利有攸往」也。故子曰：「弗损，益之，大得志也。」「益」之初九，即「损」之上九也。「益」之象曰：「利有攸往。」其初爻曰：「利用为大作，元吉，无咎。」其「大得志」之谓乎？兑、震、坤、艮

序卦曰：「损而不已必益，故受之以

益。」

益之成卦，损之反也。自损之益，艮反为震，兑反为巽，上下相益而成也。「益」之九五，「损」之九二也。「益」之六二，「损」之六五也。六居五而九居二，是以谓之「损」；六居二而九居五，是以谓之「益」也。艮兑为少，震巽为长，自少而长，益之象也。或曰：阳为益，阴为损。损二阳在下，某一在上，至益而反之，为损上而益下也。曰：损下二阳，其实兑也；益下二阴，其实震也。阳为实，阴为虚；阳为寡，阴为众，未可以奇偶而分损益也。以阴居阴，以阳居阳，则谓之益；以阳居阴，以阴居阳，则谓之「损」。斯为可矣。「损」之为言不足，「益」之为言有余。损益二卦，其画皆九。其五在上，其四在下，是损下而益上也。其五在下，其四在上，是损上而益下也。震巽为益，兑艮为损。震巽者，长养之日；而兑艮者，敛藏之时也。「损益」之义，于是乎取之矣。物极必反，道穷必变。兑艮之后，继以震巽，损而不已必益，岂不然哉？

益：利有攸往，利涉大川。彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

下震上巽成卦曰「益」者，初为震，二为坤，三为艮，四为巽。震为雷，巽为风。雷下而风上，谓之「益」可乎？曰：未也，为其有「坤艮」之象焉。坤也者，万物之所致养也；「艮」也者，万物之所成终而所成始也。雷以动之，风以散之，致役乎坤而成乎艮，斯之谓「益」矣。故曰：「益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。」元元之民，爱之则亲，利之则至。「损上益下，民说无疆」也，不亦宜乎？震自损之上，反居益之初，在六二坤象之下。「坤」为民，「震」为动。动而得民者，以其下之也。自后者，人先之；自下者，人高之。「自上下下，其道大光也」，不亦宜乎？

益，「利有攸往，利涉大川」，何谓也？曰：「震」为动而在卦之下，有「攸往」之象焉。「兑」为泽而在卦之上，有大川之象焉。「巽」为木而震动其上，有「乘舟利涉」之象焉。「益」有二「震」，初九者，动之始也，九五者，位乎中正也。其动之始也，应乎六四之「巽」；其位乎中正也，应乎六二之「坤」。是以「利有攸往」，而「利涉大川」也。昔之欲用其民者，必能损己以益之，是故可与赴白刃、蹈水火，而忘其死矣。故子曰：「利有攸往，中正有庆。利涉大川，益道乃行。」「益」字误为「木」，伊川程氏辨之矣。说者以卦有木象，故不取。程说非也。或难曰：乾自配坤，震自配巽，今吾子以乾遇巽，震遇坤，皆强而合之，何也？曰：乾为金，巽为木，阳金阴木，是以谓之合也。震为木，坤为土，阴土阳木，是以谓之合也。岂苟云乎哉？夫子既释彖辞，又从而畅之曰：「益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。」何谓也？曰：「震」、「巽」者，「乾」、「坤」之一索也。覆而取之，有「兑」、「艮」焉。「兑」、「艮」者，「乾」、「坤」之三索也。震为元，巽为亨，兑为利，艮为贞，而中含坤象。坤为地，为母，万物之资生也，是以言「日进无疆」也。震为东，巽为南，兑为西，艮为北，是以言「其益无方」也。震为春，巽为夏，兑为秋，艮为冬，是以言「与时偕行」也。损之「与时偕行」，亦如是尔。圣人以咸、恒言夫妇始终之道，以损、益言上下盈虚之理，文虽参错，而旨则同归，学者可以深求而自得之也。不然，则震、巽成卦，奚取于「无疆无方」之义哉？

象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。

风者，巽也。雷者，震也。雷上风下，则其常也。风上雷下，是相益之义也。雷下则风高而益号，风上则雷近而益震，是之谓益矣。君子见善而迁，则过日以远；闻过而改，则善日以崇，亦犹是尔。及其相益而不已也，则雷风作，莫测其鼓之舞之之形；君子之行，孰知其迁善改过之迹？是以疑而象之也。传曰：「积善在身，犹长日加益，而人不知也。」又曰：「与善人处，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。」迁善改过，为益也宜哉！故曰：「损，德之修也；益，德之裕也。损，先难而后易；益，长裕而不设。损以远害，益以兴利。」裕，犹益也。迁善改过，所以裕其德而兴利也。「惩忿窒欲」，所以修其德而远害也。由损而益，所谓「先难而后易」也。其益无方，所谓「长裕而不设」也。

杂卦曰：「损益，盛衰之始也。」

杂卦之义，已解在前。以阴居刚，以阳居柔，则谓之「损」；以阴居柔，以阳居刚，则谓之「益」。是故「损」之初九、六四，为「益」而不为「损」；「益」之六三、上九，为「损」而不为「益」。四爻之象，皆不应卦义。然初九「已事遄往」，

六四「损其疾，使遄有喜，无咎」，六三「益之，用凶事」，

上九「莫益之，或击之，立心勿恒，凶」者，何也？初九、六四，损之始也。志在于损而始乎益，必能损下以益上，是故「有喜」而「无咎」也。六三、上九，益之终也。志在于益，而终乎损者，岂其情哉？其必有决之者矣。是故「立心勿恒，凶」也。乃若初九之「无咎」、六二之「永贞」、六四之「有孚」、九五之「元吉」，则应其义矣。上下相孚以成其益，「元吉无咎」，不亦宜乎？初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。

初九，「震」也，以阳居刚，而在卦之最下，应六四而承六二，二爻皆「坤」，而四又「巽」也，故曰「利用为大作」。「大作」者，大有为也。「益」之初九，「损」之上九也。自上而来，在「坤」之下，得「以贵下贱」之义，故上言「利有攸往」，而初言「利用大作」也。「震」为动，「坤」为民，故有为民大作之象。「坤」，顺也；「巽」，巽也。由动而巽顺以成之，事行而不悖，令出而无违，是以作而无不利也，故曰「元吉，无咎」。既曰「元吉」，而又曰「无咎」，何也？兴作之事，劳民动众，吉而未免于有咎者多矣。是以既曰「元吉」，而又曰「无咎」，与「师吉无咎」之义同也。子曰：「元吉无咎，下不厚事也。」「下」字误为「不下」。「下」者，彖之所谓「自上下下，其道大光」者也。损己以益人，自上而下下，仁厚之事也。「元吉无咎」，不亦宜乎？「元」者，善之长也，君子长民之道也。时君世主，所以作不顺而为无成者，惟宫室是营，台池是葺，从一己之欲，而咈百姓之心也。君子曰：「以佚道使民，虽劳不怨。」孔子之称禹曰：「卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。」夫如是，又何咎之有哉？繋辞曰：「斲木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下，盖取诸益。」皆厚下之事也。益以兴利，其斯之谓矣。

六二：或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。

六二，「坤」也。以阴居柔，而在下卦之中，应九五，乘初九，二爻皆震也，故曰：「或益之。」九五、六二既相为益矣，而初九之刚又自外来益之，是以有「或益」之象也。故曰：「十朋之龟，勿克违，永贞吉。」自初至五有龟象，与损之六五称龟同也。益之初，即损之上。益之二即损之五。是以二爻之辞略同。所以异者，五为「元吉」，而二为永贞吉，君臣之道也。或曰：子谓「十朋之龟」，贤人君子之象，人君获之，是以元吉。六二既非君之道，何以亦言「十朋之龟」乎？曰：卜筮决疑，达于上下，岂直王者用之哉？周公相成王，一饭三吐哺，一沐三握发，惟恐失天下之贤人者，重「十朋之龟」也。若曰：「居人臣之位，以身任天下之重，而无赖于多士者，吾未见其能济也。」贤者为之谋，智者为之虑，夫岂皆其智力之所及哉？其必有阴相之者矣。故五言「自上祐也」，二言「自外来也」，皆系之神明，非人力之所能为也。惟龟筮之无违，天人之咸助，而能永保其贞，斯人臣之吉矣。故又曰：「王用享于帝，吉。」王之享帝，与臣之享上，其义一也。位乎地而应乎天，体乎坤而顺乎震，是岂以牺牲玉帛为享者哉？固有以当天心矣。损言「二簋」于彖，「益」言「享帝」于爻，盖互发其文也。

六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。

六三上体为艮，下体亦为「艮」，以阴居刚而在下卦之上，应乎上九之「兑」，而介于六二、六四「坤」「巽」之间，故曰「益之」。「益」之六三，「损」之六四也。在损而居四，故宜损其疾；在益而居三，故宜「益之」也。当益之时，损上益下，六三承乘皆阴，而又以阴居之，宜损上九之刚以益之，斯为可矣。然艮为山，「兑」为泽，相与为损而不为益。上九居益之终，以高为说，非能自损以益下者也。故曰：「用凶事，无咎。」凶事有三：有扎瘥之政，有死丧之礼，有兵革之事。今益之时，损上益下，其凶荒扎瘥之政乎？「艮」为冬，震为春，民食匮于冬，则王泽行于春，故有救灾恤凶之象。夫损上益下，亦不可以为常也，唯用之于荒政，则无咎矣。故又曰：「有孚中行，告公用圭。」「中行」，谓九五也，五体乎震故也。「有孚」，谓六四也，四于三为近，而五为孚也。圭于古者以为信，若今符节之类。周官典瑞「珍圭以征守，以恤凶荒」是也。四体「巽」，「巽」为命令，为洁齐，故有「告公用圭」之象。六三宜益，而莫之益，上九宜损，而不自损。以六四之才，孚于九五，而请命于中行。自五有命，告之用圭，是以用凶事而无咎也。子路为蒲宰，与民修水备，闵其匮饿，而予之一箪食、一壶浆。孔子使子贡止之，子路忿然曰：「夫子以仁教而禁其行也，由也不受。」孔子曰：「汝以民为饿，何不白于君，发仓廪以赈之，而私以汝食馈之，是明君之无惠，而见已之德美矣。汝速已则可，不则汝之见罪必矣。」汉汲黯矫制发河内仓粟以赈饥民，苟非有孚于上，其能无咎也哉？子曰：「益用凶事，固有之也。当益之时，不能使家给人足，而至用凶荒之政，固有其咎矣。然天灾流行，国家代有，救灾赈乏，曾何咎之有哉？」六四：中行告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。

六四上体为「坤」，下体为「巽」，以阴居柔而在上卦之下，应初九而乘九五，二爻皆「震」，故曰：「中行告公从，利用为依迁国。」「益」之六四，「损」之六三也。在「损」而居三，故言「得友」；在「益」而居四，故言「迁国」也。初者，四之配也，故初言「利用大作」，而四言「利用迁国」，互明之也。「中行」，九五也。初九、六四虽有大作之宜，然必孚于九五，告而从之，然后可为也。依，犹从也。诗云：「谋之不臧，则具是依。」兴作之事，无大于迁国者，然且从之，则小者可知矣。传曰：「怀与安，实败名。」又曰：「宴安鸩毒，不可怀也。」先王知其然，是故通其变，使民不倦。商之贤王不常厥邑者，岂厌安逸而思劳苦也哉？盘庚之吁众曰：「若乘舟，汝弗济，臭厥载。」此益之所深戒也。故其彖曰：「利有攸往，利涉大川。」而初九、六四皆有「利用」之辞，变通之义也。以六四之柔顺，九五之中行，谋无不从，计无不合，斯可以大有为矣。故子曰：「告公从，以益志也。」九五之志在于益下，则其从之，不亦宜乎？「益志」者，惠心之谓矣。

九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。

九五，「震」也。以阳居刚，而在上卦之中，应六二而乘六四，二爻皆「坤」，而四又「巽」也，故曰：「有孚惠心，勿问元吉。」「震」、「巽」配也，「震」、「坤」合也。「震」者，万物生长之时，而「坤」者，溥博无疆者也。九五居得致之位，操能致之资，有至诚惠下之心，勿问其亲疏远近，此疆尔界而一视之。六二自远而应，六四自近而比，相与为益，民说无疆。至于初九之「大作」，六三之凶政，无不得其所欲，信乎德施之普矣。谓之「元吉」，不亦宜乎？「益」之五即「损」之二也。在「损」而居二，故为「利贞」；在「益」而居五，故为「元吉」也。或曰：当益之时，损上益下，而九五处于至损，乃为「元吉」，何也？曰：有若不云乎：「百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？」是故初九、六四者，君能下下以成其政也；六二、九五者，臣能归美以报其上也。故曰：「有孚惠我德。」我之有孚于人，则人之有孚于我，固其宜也。君之爱民如其子，则民之爱君如其父母；君之视臣如手足，则臣之视君如腹心。是所谓「有孚惠我德」也。故子曰：「上有至诚惠下之心，下有至诚德上之意，何欲而不得，何求而不遂哉？」

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。

上九，「兑」也，以阳居柔，而在上卦之上，应六三之「艮」，而乘九五之「震」，故曰「莫益之」。「益」之上九，「损」之初九也。在损而居初，故能酌损之；在益而居上，故莫之益也。初九之于六四，九五之于六二，我有以益之，彼亦有以益于我，是以「元吉无咎」。上九之于六三，我无以益之，彼亦莫肯益于我，相与为损，日朘月削，至于亡而已矣，故曰「或击之」。当益之时，九五居尊，受天下之益，而上九傲然据于其上，不能自损以益下，「或击之」也，不亦宜乎？周苪良夫谏厉王曰：「夫王人者，将导利而布之上下者也。苟或专之，其害多矣。」故曰：立心勿恒，凶。「恒」，久也。变而通之，恒久之道也。在易之「恒」，雷风相与者也。其在于益，风雷相益者也。使益之上九能变而通之，斯可以久而无咎矣。求益而不已，贪利而无厌，真无恒之人也，其凶宜哉！故子曰：「莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。」我莫肯益物，物莫肯益我，皆私己一偏之辞也。六三之「艮」，虽与上不能相益，乌能反害之哉？然则「或击之」者，「自外来」也。或曰：易以上卦为外，下卦为内。初九、六二，内卦也，谓之自外来，何也？上九，外之极也，击之者亦自外来，何也？曰：子不云乎，「自损者必有益之」。故「损」之六五，得益于上九，反而为益，则益之六二，得益于初九。谓之「自外来」者，明其自上九而来也。自益者必有决之，故益之上九，居外卦之极，乘九五之刚，有泽上于天之象。益虽「利涉大川」，然至此而后决。谓之「自外来」者，明其将变而为夬也。子曰：君子居其室，出其言善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？是以六二、上九之辞皆称「或」，而夫子明其「自外来」也。谓天祸福之无方，吉凶之不测，是以君子畏之也。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，故民不与也；惧以语，故民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。上九，阳也，阳为动，而乘五之尊，危以动也。其体兑，兑为口舌，而当震之威，惧以语也。其应艮，艮为止，而不能自损以益之，方且求益而不已，是无交而求也。伤之者至，不亦宜乎？或曰：初九之于六四，六二之于九五，既相益矣。上九苟自损以益六三，则三与上皆益，岂非益而不已者哉？曰：上九苟自损以益六三，则一阴一阳，离下坎上，既济之象也，乌有一偏之咎哉！周易经传集解卷二十一，