钦定四库全书

周易经传集解无妄大畜卷十三

乾巽艮震宋林栗撰

序卦曰：「复则不妄矣，故受之以无妄。」无妄成卦，复之变也。自复之无妄，下亦震体，「坤」变为「乾」，二、五中正，而成「无妄」也。「震」为雷，「坤」为地，「乾」为天。雷之动也，必以其时，不时则谓之妄，妄则为物之灾。若夫闭关之日，而复乎地中，有物之辰，则行乎天下，其静也固，其动也时，斯为「无妄」矣。国之威令，譬犹雷霆，人主复于其道，则威令之行，不失于有罪。过而不复，则滥及于无辜，民将无所措其手足矣。六五在上，而下无其应，则皆复于初，故谓之「复」。九五在上，而下有其应，中正相与，故谓之「无妄」也。夫既已复于道，则动静语默一出于诚，岂复有妄乎？「无妄」次复，斯其旨也。

无妄：元亨利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

下震上乾成卦曰「无妄」者，初为「震」，二为「艮」，三为「巽」，四为「乾」。「乾」，健也。「震」，动也。以决躁之性，而济之以刚健之才，其动也，有时而妄矣。为其有「艮」、「巽」之象焉。以巽济乾，以艮济震，是以谓之无妄也。艮，止也。巽，入也。有时而止，则雷于是乎收声。有时而入，则龙于是乎潜藏。及夫仲春之月，雷乃发声，蛰虫启户，勾者毕出，萌者尽达，是以谓之无妄也。无妄云者，言本有妄也。九四之辞曰：「可贞，无咎。」固有之也，其义彰矣。「无妄，元亨利贞」，何谓也？曰：无妄之四象，震、艮、巽、乾也。其八卦，则乾、兑、震、艮也。震为春，巽为夏，兑为秋，乾、艮为冬。震，东方也。兑，西方也。巽，东南也。乾，西北也。艮也者，万物之所成终而所成始也。是故系之以「元亨利贞」之辞也。所以然者，无妄故也。子曰：「无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。」夫无妄者，复之变也。当复之时，五阴而一阳，则震为之主矣。及乎无妄，则三阳之乾，自外而来，九五在上，为卦之主，而初九之震，实为主于内。既主乎乾，又主乎震，疑若妄矣。而其动而健，刚中而应，是以为无妄也。动而健，以上下二体言之也。刚中而应，以二五两爻明之也。动而不健，刚而不中，中而不应，虽欲无妄，得乎哉？乾震道合，二五志同，是以为无妄也。所以然者，「乾」为父，「震」为子，子听于父，臣听于君，是以为「无妄」也。是故九五君也，而体乎「兑」；初九臣也，而体乎「震」。「股肱喜哉！元首起哉」，斯之谓矣。故曰：「大亨以正，天之命也。」夫雷之威行于天下，震惊万物，使之大亨以正者，非雷之威，天之命也。人臣之威行于天下，耸动万民，使之大亨以正者，非臣之威，君之命也。天不刚中而应，则雷不得以施其威。君不刚中而应，则臣不得以用其法。雷以妄行，则物知雷之威，而不知其天；臣以妄行，则民知臣之威，而不知其君。物失其宜，民失其序，元亨利贞无自而见矣。天下大通，而各得其正，其刚健中正纯粹之所为乎？「其匪正有眚，不利有攸往」，何谓也？曰：正者，妄之反也。眚者，灾之召也。方剥之时，小人得志；既复之后，明正典刑。君子之动，小人之灾也。惧其或妄，故以「无妄」名之也。书曰：「天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。」「无妄」之时，匪正有眚者，天之所灾，君之所刑也。阖门而自守，犹惧不免，往无攸利矣。故子曰：「无妄之时，往何之矣？天命不祐，行矣哉！」疑脱一「时官」字。在卦上，九自以为健，而乘九五之刚，故系之以「有眚无攸利」之辞，应其义矣。

象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。「天」者，「乾」也。雷者，「震」也。「天下雷行」，「无妄」之象也。雷不可以妄动，物不可以妄行。以妄动者，物被其灾；以妄行者，身受其祸。故曰「物与无妄」。雷之与物，皆不可「妄」相与为「无妄」也。「先王以茂对时育万物」者，雷之震惊，人见其威耳，而不知其有生物之功；臣之击断，人见其严耳，而不知其有长民之德。雷者，天之所命也；臣者，君之所使也。雷无妄行，则万物皆由其道；臣无妄作，则万民得安其生。夫岂唯民哉？将草木、鸟兽、鱼鳖、昆虫，莫不咸若。先王所以对时育物，由此道也。按文当曰「对时茂育万物」，于义为顺。杂卦曰：「无妄，灾也。」

「无妄」何谓灾？雷震之象也。雷在天上，则为「大壮」；雷行天下，岂非震物为灾之象乎？是以「无妄」诸爻，皆取雷震以为其义焉。初九、九四俱有震体，初为正而四为「妄」，故初曰「无妄，往吉」。四曰「可贞，无咎」。若夫二有「攸往」之「利」，三有「邑人」之灾，五有「勿药」之「疾」，上有「妄行」之眚，皆以遇震而为吉凶，此「无妄」之所以为灾也。初九：无妄，往，吉。象曰：「无妄」之往，得志也。

初九，「震」也。以阳居刚，而在下卦之下，上无其应，而承于六二之「艮」，故曰「无妄往」。「震」，动也。阳之所加者阴，而「震」之所施者「艮」也。以初遇二，以九遇六，以「震」遇「艮」，其往也无妄矣，故曰「吉」。子曰：「无妄之往，得志也。」动以其时，得行其志，斯为吉矣。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。

六二，「艮」也。以阴居柔，而在下卦之中，应乎九五之「兑」，而乘初九之「震」，故曰：「不耕获，不菑畬。」「艮」为止，故有「不耕获，不菑畬」之象。田一岁为「菑」，三岁为「畬」。不耕而获，不菑而畬，理之所无，斯为妄矣。六二中正不应，有妄行之失。然则所谓「不耕获，不菑畬」者，安坐而无所为也。安坐而无为者，其六二体「艮」之象乎？方岁之寒，入此室处，应其时义矣。及夫阳气既动，而初九之「震」行焉，故曰：「则利有攸往。」「震」为动，而初九之震，攸往之象。不耕获之土，不菑畬之田。雷以动之，土膏脉起，耒耨于是乎兴，禾稼于是乎奋。「利有攸往」，不其然乎？故子曰：「不耕获，未富也。」阳为富，阴为贫。以六居二，是以知其耕获之未富也。若初九耕之，而九五获之，斯为富矣。九五、六二，艮「兑」相与，其获之也宜哉！所以然者，三爻皆正故也。二五虽应，而无初九之震，亦何自而获乎？故曰：「刚自外来，而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。」其是之谓矣。

六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。

六三上体为「巽」，下体为「艮」，以阴居刚而在下卦之上，应上九而承九四，二爻皆「乾」，而四又震也，故曰：「无妄之灾」。以六居三，不中不正，可谓妄矣。然其应在上九，乾「巽」相求，自以为无妄也。九四之震反而迫焉，斯遇其灾矣。故曰：「或系之牛，行人之得，邑人之灾。」阴为牛，「艮」在丑，亦为牛。「巽」为绳，故有系牛之象。「乾」为健，故有行人之象。「艮」为止，故有邑人之象。邑者，居人也。四为「震」，三为「巽」者，「巽」震之配也。然而系之六三，是以上九之「乾」得而取之也。「巽」之于「震」也，为夫妇之常；其于「乾」也，为西北东南之遇。「巽」既从「乾」，而「震」以责「艮」，是以为「无妄之灾」也。譬犹或者系牛于此，为行道者所得，而责于居人，行者既去，而居者蒙其枉，此之谓灾也。子曰：行人得牛，邑人灾也。行人得牛，言「乾」「巽」之合也。邑人遇灾，言「艮」震之迫也。易家解此两爻，殊不近人情。夫不耕而获，不菑而畬，行人得牛，邑人遇灾，皆所谓妄也。君之所治，吏之所禁，法之所制，刑之所防，言易者乃以为当然，岂不过甚矣哉？礼曰：「不耕获，不菑畬，凶。」以此防民，犹贵禄而贱行。说者曰：「君子必先种之乃得获，必先菑之乃得畬。安有无事而取其利者乎？」宓子贱曰：「若使不耕者获，是使民乐有寇，其创必数世不息。」夫系之以凶，则论其不吉；系之以利有攸往，则论其无凶。道之不明，无足怪矣。九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。

九四上体为「乾」，下体为「震」，以阳居柔，而在上卦之下，下无其应，而承九五之「兑」，乘六三之「艮」，三又「巽」也，故曰「可贞，无咎」。「艮」者，寅也，于时为仲春。「震」者，卯也，于时为仲春。「巽」者，巳也，于时为孟夏。「兑」者，酉也，于时为仲秋。「乾」者，亥也，于时为孟冬。孟春之月，蛰虫始振。仲春之月，雷乃发声。孟夏之月，草木蕃盛。仲秋之月，雷乃收声。季秋之月，蛰虫咸俯。孟冬之月，天地闭塞。顺此者吉，逆此者凶，是以谓无妄也。今初九之「震」，「震」于六二之「艮」，是惊蛰之震，「震」于雨水之后也。九四之「震」，「震」于九五之「兑」，是小雷之「震」，「震」于白露之后也。故初言「吉」，二言「利」，四言「贞」，五言「疾」，「无妄」之义也。然仲秋之月，雷既收声，至于孟冬而复震者，何也？谓其乘于艮巽，是以有时而妄行也。「艮」者，「震」之代也；「巽」者，「震」之配也。九四之「无咎」，不亦宜乎？故曰：「仲秋行春令，则草木生荣；行夏令，则蛰虫不藏；孟冬行春令，则冻闭不发；行夏令，则蛰虫复出。」物之所以疵疠，民之所以夭横，皆由此也。然则为九四者，体「乾」而承「兑」，可以贞固守之而无咎矣。唯其不能贞也，是以失其牛于行者，而滥其灾于邑人。故子曰：「可贞无咎，固有之也。」

九五：无妄之灾，勿药有喜。象曰：「无妄」之「药」，不可试也。

九五，「兑」也。以阳居刚，而在卦之中，应乎六二之「艮」，而介于九四、上九之间。二爻皆「乾」，而四又「震」体也，故曰：「无妄之疾。」以居九五，得中守正，下应六二，「艮」、「兑」相与，初九之「震」，实代其劳，耕而获之，菑而畬之，可谓「无妄」矣。而当九四之冲，遇乾震之难，可谓有疾矣。「兑」，正秋也，万物之所说也，而「震」以动之，「乾」以战之，其谓之疾也，宜哉！故曰：「勿药有喜。」药之言治也，喜之言说也。乾为治，兑为说，阴阳相得谓之喜庆。夫九五者，所谓无妄也。九四、上九，不中不正，所谓妄也。五以无妄处两妄之间，四之乾震为之疾也。使五往求上九之乾以为之药，则为五者丧矣。上之药四，以邪收邪，益其疾耳，乌能治之哉？故为九五者，夭寿不贰，修身以俟之，不渝其正，斯全其说矣。艮兑二气，感应相与以喜，敦和之故子曰：「无妄之药，不可试也。」试者，尝试之谓也。人之所以致疾者，皆以妄也。起居饮食一不谨，而疾随之。其致之有状，则其药之有方。故夫药者，所以攻疾也。吾无妄而遇疾，则疾为妄，乃从而药之，则药为妄。妄疾不能以害正，妄药不能以攻邪。圣人教之以勿药而听其所为，使吾终始无妄，则正胜而妄败矣。不堪其疾，而尝试用药以侥幸其中，则疾不能为害，而药反为害也。世之庸医，以药治无妄之疾，而杀之者多矣。是则无妄于前而妄于后，无妄于始而妄于终，其所以杀之者皆妄也。此圣人之深戒也。季康子馈药，拜而受之，曰：「丘未达，不敢尝。」康子之于夫子，未尝不致其钦；夫子之于康子，未尝不尽其礼。受而不尝，岂疑其害己也哉？乃孔子则以为无妄之疾也，故子路请祷而弗许，康子馈药而弗御，惧其入于妄也。其言曰：「丘也未达其疾，不敢尝之以药。」此则不可试之义也。世之说者，直谓未达其药而不敢尝，以常情度之，三尺之童不出诸口，岂圣人周旋曲折之意乎？

上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。

上九，「乾」也。以阳居柔，而在一卦之上，应乎六三之「巽」也。乘九五之「兑」三，又「艮」也，故曰「无妄行」。「乾」，健也。上之配在三，自以为「无妄」也，故曰「有眚，无攸利」。「眚」，目不明也。「巽」为多白眼，故有眚象。「无妄」之世，九五在上，上九不顺，而与「巽」相求，是以为有眚也。「震」为雷，「乾」为天，天下雷行，物与无妄。今九四失其牛，而责于六三之「艮」，是「震」之妄动也，所谓「灾」也。上九待其应，而取于六三之「巽」，是「乾」之妄行也，所谓「眚」也。以不正之行，而居一卦之上，取非其有，眚莫甚焉。诗云：「敬天之怒，毋敢戏豫；敬天之渝，毋敢驰驱。」方四之「震」，五逢其疾，三遇其灾，君子侧身谨行，犹惧不免，况于上九，以妄行之，将何往而利矣？故子曰：「无妄之行，穷之灾也。」「灾」，天降也；「眚」，人为也。爻辞言「眚」，而夫子谓之「灾」，何也？曰：九四之妄，不能以病九五，将何以及上九乎？爻之所以不言灾也。然上九居卦之终，进而不已，穷上者必反下，则灾及之矣。故曰：「无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！」上九之谓也。然则当无妄之世，怀不正之行者，无攸利矣。

序卦曰：「有无妄然后可畜，故受之以大畜。」

大畜成卦，无妄之反也。自无妄之大畜，乾反居下，震反为艮，二五相易而成大畜也。震反成艮，动而能止也。乾反居下，尊而能降也。二五相易，上下能相与也。

夫乾，天下之至健也，震以动之，而无敢妄行；艮以止之，而无敢妄动，是以为大畜也。以九居五，以六居二，是以谓之无妄。以九居二，以六居五，是以谓之「大畜」也。夫虚则能畜实，实岂能畜虚哉？大畜也者，畜天下之大也。天下所谓才智勇健之士，莫不有上人之心，然而圣人在上，甘心服役奔走而不辞者，其必有以畜之矣。聪明睿智，足以畜之，使天下之人皆自谓我智，而聪明睿智不足以畜之矣。发强刚毅，足以畜之，使天下之人皆自谓我勇，而发强刚毅不足以畜之矣。扬雄有言：「御得其道，则天下诅诈，咸与作役；御失其道，则天下诅诈，咸与作敌。」御得其道，何道也？威令赏罚，人主所以御天下之道也。如雷霆之不妄，如四时之必信，然后天下才智勇健之士，虽欲不为吾畜而不可得矣。是故圣人自处于不智，而智者乐为之谋；自处于不勇，而勇者乐为之死。苟非无妄，而何以畜之哉？此大畜之所以无妄也。或曰：大畜、小畜，其为畜则同。或为大，或为小，何也？曰：阳为大，阴为小。其位四，其体巽，阴也，臣道也，是以谓之小畜也。其位五，其体艮，阳也，君道也，是以谓之大畜也。六五为君，六四为臣，然后天下之健者莫不入吾含畜之内矣，是之谓大畜也。

大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实，辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。

下乾上艮，成卦曰「大畜」者，初为乾，二为兑，三为震，四为艮。乾，健也；兑，说也。震，起也；艮，止也。健而止，斯谓之「大畜」也已乎？曰：未也。健而不说，止而不起，可与静而不可与动，可与安而不可与危也。健而止者，畜之质也；说以动者，畜之情也。夫是之谓「大畜」也。故子曰：「大畜，刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤。」「刚健笃实」者，乾、艮也；「辉光日新」者，震、兑也。刚健如天，笃实如土，辉光如日月，日新如四时。然而天下不为之畜者，未有也。震、兑之为「辉光日新」，何也？曰：震，旦也；兑，夕也。震，春也；兑，秋也。旦出而夕入，春舒而秋敛，日新之谓也。「其德刚上而尚贤」者，「大畜」，而卦上下皆阳，无刚上之义。按「上」字当作「止」。刚者，乾也；止者，艮也。盖言其德刚而能止。六五居尊而尚上九之贤，是以能畜天下之大也。武王克商，访微子、箕子，式商容闾而万姓说，非尚贤之效欤？「大畜，利贞」，何谓也？曰：「大畜」「元亨利贞」，与无妄同。既以系之无妄，虽不见于大畜可也。然而犹曰「利贞」云者，以明「无妄」之为「元亨」也。「震」者，始也；艮者，终也。易之互文见义，皆如此也。而子曰「能止健，大正也。言乾志上行，而艮能止之，所以为大正」也。袁绍有言：「天下健者，岂惟董公？」故知健不足恃，能止健，斯为「大正」矣。「不家食吉」，何谓也？子曰：「不家食吉，养贤也。」「乾」为天，为君子，有贤德之象；「艮」为山，有养之象。「乾」象之三阳并进，而受畜于「艮」，是以知其「不家食」也。贤德之人，聚于王朝，廪人继粟，庖人继肉，不食于家，斯为吉矣。何者？养贤以及万民也。今夫「小畜」之所以为畜者，内积其德，所以保位，外聚贤才，所以事君，斯以为畜而已矣。若夫「大畜」，则有止健养贤之义，而非「小畜」之事矣。止天下之健，养天下之贤，岂人臣所当为哉？人臣而止健，是曹孟德、司马仲达之所为也。人臣而养贤，是孟尝、平原、魏其、武安之所为也。所以然者，「艮」之所能，非「巽」之任也；五之所能，非四之任也。「大畜」之象，天在山中，山能止而养之矣。「小畜」之象，风行天上，风能止而养之乎？然究其养物之功，则「巽」亦有助矣。此所以为「大畜」、「小畜」者欤！「利涉大川」，何谓也？子曰：利涉大川，应乎天也。「兑」为泽，「乾」为天，故有大川之象。四有「巽」体，「巽」为木、为风，故有「利涉」之象。然卦中「巽」「兑」同体相连，无出险之义，所以为「利涉」者，非以其应乎「乾」故欤？「同人」之彖曰：「利涉大川，乾行也。」亦以「巽」之不能出乎「兑」故也。或曰：小畜以阴居阳，大有以柔有刚，皆应乎「乾」，而无利涉之辞，何也？曰：小畜、大有皆以一柔畜五刚，天下之动贞夫一，故险阅之象。大畜上有二阴，六四居近君之位，而下畜三阳，是以有大川之象也。昔周公相成王，天下北面而来朝，可谓能畜矣。然而群叔流言，几丧王室。故曰：「子小子若涉渊水，予惟往求朕攸济。」及乎「四海皇皇，奠枕于京」，斯为利涉矣。

象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。

天者，乾也。山者，艮也。天无在山中之理，而此象言之者，天之阳气，为土为金，为草为木，莫不尽畜于山，此则天在山中之象也。君子观此之象，以为天至大矣，而在山中，则山能止而畜之故也。圣人之道，高而且远者，其犹天乎？然而前言往行，载在方册者，可以止而畜之矣。博学之，审问之，慎思之，明辨之，日就月将，真积力久，尧、舜、禹、汤、文、武之德，莫不皆畜于我矣，此则天在山中之象也。子曰：「学以聚之。」子夏曰：「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。」此之谓乎？识，音志。书式成「识其政事」是也。杂卦曰：大畜，时也。

天下之动，贞夫一者也。小畜以一阴而畜五阳者，以其寡也。大畜有二阴而畜四阳，何也？时也。大畜何谓时？乾、「艮」之象也。「乾」为父，「艮」为少男。「乾」，至大也；「艮」，至小也。以至大而受畜于至小，非以其时之故欤？当「艮」之时，虽「乾」之健，不得不为之畜止矣，何莫时也？时也者，上之所制也。贾谊有言：法制已成，名分已定，卧赤子于天下之上而安，植遗腹，朝委裘而天下不乱。虽有韩、白之勇，良、平之智，莫敢有争心焉，时已定也。是故「大畜」诸爻，皆以法制为其义焉。初九之「利己」，九二之「说辐」，九三「艰贞」，六四「童牛之牿」，九五「豮豕之牙」，皆法制之义也。至于上九，「何天之衢」，则畜极而亨矣。其亦「日闲舆卫」而后可乎？此「大畜」之所以为时也。

初九：有厉，利已。象曰：「有厉，利己」，不犯灾也。

初九，「乾」也。以阳居刚而在一卦之下，应乎六四。四，「艮」「巽」也，故曰「有厉，利已」。「已」之言，止也。「大畜」之初九，「无妄」之上九也；「大畜」之六四，「无妄」之六三也。九为「乾」而六为「巽」，「巽」与「艮」合而邻于「震」，故上为「有眚」，而初为「有厉」也。然初之与四，三之与上，「乾」之与「巽」，以爻位则相应，以方位则相配。上九在「无妄」之时，自以为无妄而行，是以「无攸利」也；初九在「大畜」之时，自以为受畜而止，是以虽危而利也。故子曰：「无妄之行，穷之灾也。」「有厉利己」，不犯灾也。「天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。」岂不信哉！

九二：舆脱辐。象曰：「舆脱辐」，中无尤也。

九二，「兑」也，以阳居柔而在下卦之中，其应乎六五之「艮」，故曰「舆脱辐」。「兑」本乎「坤」，「坤」为「舆」，「兑」为毁折，故有「脱辐」之象。「脱辐」则舆不行，以初九、九二皆有应在上，初以见危而止，故不犯于灾；二以「兑」应「艮」，上下相与，则脱其舆辐矣。「小畜」之「舆脱辐」于九三者，上无六五，遇四而后「畜」矣。柔上而刚下，势逆而情乖，是故有「反目」之象焉。「大畜」之「舆脱辐」于九二者，五为君而二为臣，脱其车辐而委质于朝也。食君之粮，忧君之事，刚中而应，说而上行，夫何咎哉？故子曰：「舆脱辐，中无尤也。」言其脱辐之辞同，其好恶之情异矣。九二在「小畜」为牵复在中，亦不自失也。「舆脱辐」，中无尤也；「大车以载」，积中不败也。其义盖旁通矣。

九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。九三下体为「乾」，上体为「震」，以阳居刚而在下卦之上，上无其应，而承乎六四，连于五、六二爻皆「艮」，而四又「巽」也，故曰「良马逐」。乾为良马，「震」为作足，三阳并进，故有驰逐之象。夫九二既脱其辐矣，至于九三，上遇六四，而犹为良马逐，何也？曰：夫畜也者，岂徒畜之而已乎？将有以用之也。不畜则不为我用，畜之未服，亦不可用也。以二之说辐，而君臣之分既定，然后驰骋步骤，惟吾之所欲为，是以为「良马逐」也。以九遇六，以震遇巽，进而无难，是以为「良马逐」也。既得良马而驰之，快其情，逞其志，而不知为之戒者，必有颠蹶之患，踶啮之忧。故曰：「利艰贞，日闲舆卫。」以「艰」为「贞」，斯为利矣。以巽济乾，以艮济「震」，故有「艰贞」「闲卫」之象。闲，防也。卫，护也。「闲舆卫」者，所以为「艰贞」也。「日」字疑羡文，于义无损益，而解者或为「日」，或为「曰」，或转为「粤」，皆所未安。「利艰贞」则无奔蹶之患，「闲舆卫」则无踶啮之忧矣。故曰：「利有攸往。」子曰：「利有攸往，上合志也。」上谓六四，四者五之辅也。三阳并进于五，六四之势足以止之，其才足以畜之，而卑巽柔恭，不拒其进，三震四巽，合而先积，是以「利有攸往」也。或曰：小畜九三、六四与大畜均也，在彼为「反目」，在此为「合志」，何也？曰：小畜之三受畜于四，是以反目；大畜之三受畜于五，四能容之，是以合志也。驭臣如驭马，不其然乎？

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。

六四上体为「艮」，下体为「巽」，以阴居柔而在下卦之下，应乎初九而成于九三，二爻皆「乾」，而二又震也，故曰「童牛之牿」。阴为牛，「艮」为丑，亦为牛。艮又为少，故有童牛之象。「牿」，牛马牢，一曰横角之木。案说文：「牿，横角木也。」牿牢，书：「淫舍牿牛马。」亦训为牢。「大畜」之六四，「无妄」之六三也。六三系牛而失之者，以未尝为之牿也。四之「艮」、「巽」与六三同，彼为系而此为牿，何也？彼以为无妄，而此以为大畜也；彼先「巽」而反「艮」，此先「艮」而反「巽」也。夫牛，顺物也，童牛又其顺而随人者也。以其如是之顺而又加牿焉，则终无噬人之灾矣，故曰「元吉」。六四近君之位，而体乎「艮」、「巽」，譬如童牛而又牿之，上不侵六五之权，下不距三阳之进，人臣之道，斯为「元吉」矣。子曰：「六四元吉，有喜也。」阴阳相得谓之喜庆者，「坤」之元也。其配在震，而与「乾」相遇，谓之元吉，不亦宜乎？书曰：「如有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。」六四之谓矣。

六五：豮豕之牙，吉。象曰：「六五之吉，有庆也。」六五，艮也，以阴居刚，而在上卦之中，应乎九二之兑，故曰「豮豕之牙」。尔雅：「豕子猪□。」郭璞曰：「俗呼小豮猪为□子。」然则豮盖野豕之名，豮之言大也。而易家谓豕去势曰豮，谬矣。夫豕之不去势者，未尝见其牙之难制也。圣人言天下之至赜而不可恶也。若如诸家之说，不几于可恶乎？鸟兽鱼鳖，各顺其性，然后为圣人之治。若如诸家之说，则是天下皆为阉寺，而后可畜也。而伊川犹曰：不制其牙，而但豮其势，其于拟诸形容，象其物宜，不已远乎？易谓圈豕为豚，野豮为豮。豮犹之不尚威刑而修政教也。豕生而有牙，横屈于颊，其长附耳，其锋利可以杀人，而刃端内藏，犯之者过，牙靡矣。盖所以自卫，而非噬啮之用也。艮为山，故有豮豕之象。艮为止，兑为口，畜而不用，故有豕牙之象。人君于天下，刑辟设而民不犯，法制立而民不逾，譬若豮豕之有牙，藏利于身而不伤于物也，故曰「吉」。上止而下说，感应以相与，系之以吉，不亦宜乎？子曰：「六五之吉，有庆也。」或曰：「六五之坎，其象安取哉？」曰：「四为艮，上为震，则五之为坎，固也。」四五皆「艮」，而五居其上，五之为坎，不亦宜乎？

上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。

上九，震也。以阳居柔，而在一卦之上，下无其应，而乘六五之艮，故曰「何天之衢」。「何」当为「行」字之误也。衢，四达之道也。艮为径路，为大涂，卦自艮出震，故有行天衢之象。畜极则发，止极则动，物之常理也。三阳之乾，畜于四五，惟上九一爻居卦之最上，王者之所尊也。其在九二，利有攸往；其在上九，行乎天衢矣。汤之于伊尹，文武之于太公是已，故曰「亨」。汉王褒作圣主贤臣颂，有曰：「驾啮䣛，骖乘旦，王良执靶，韩哀附舆。纵驰骋骛，忽如景靡。过都越国，蹶如历块。追奔电，逐遗风，周流八极，万里一息。何其辽哉，人马相得也。」故子曰：「行天道之衢，道大行也。」其此之谓乎！周易经传集解卷十三