钦定四库全书

周易经传集解卷十八

宋林栗撰。

序卦曰：「物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。」晋之成卦，大壮之变也。自壮之晋，乾变为坤，震变为离也。乾自咸卦居中，上三爻在恒居中，下三爻至遁为上卦，至大壮为下卦，周流六虚矣。至是变而为坤，则健而能顺也。震在咸、恒、遁、大壮上下反复，不出中爻，至是变而为离，则动而有所丽也。所以然者，咸、恒二卦以君臣、夫妇而言，遁、大壮二卦以君子、小人为义。上下之情既交，小大之分既正，则顺而丽乎明者，乃大臣之所以事上者也，可不务乎？故曰：「物不可以终壮，受之以晋。」徂徕石氏曰：「如人有盛大之德，乃可以进用于时。」此说非是。果如所论，何言不可以终壮乎？既盛而又进，殊非易之所以为训也。按杂卦云：「大壮则止」，是大壮以止为义也。「物不可以终止，受之以晋」，亦犹艮后受之以渐，斯其旨矣。

晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。下坤上离成卦曰「晋」者，初为坤，二为艮，三为「坎」，四为「离」。「坤」，顺也；「离」，丽也。顺而丽，斯谓之晋已乎？曰：未也。阳为进，为行。阴，为退，为止。为其有艮、坎、震之象焉。艮、坎、震，三阳也。进而行，是以谓之晋也。离为日，坤为地。明出地上，进而至于日中，斯谓之晋已乎？曰：晋之为卦，有诸侯朝阳之象。若明出地上，进而至于日中，以此为晋，则舜、禹之事也。阳为明，阴为暗，阳为大，阴为小。大有之所以为朝阳者，上乎天也。晋之所以为诸侯者，出乎地也。为其有艮、坎、震之象焉，是以知其朝王也。然则明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行者，以近天子之光而已矣。

晋：「康侯用锡马藩庶，昼日三接」，何谓也？曰：坤为土，为民。有土有民，诸侯之象也。马，阳物也。震、坎、艮皆阳，是以为马蕃庶也。离为日中，昼日之象也。坤爻三，三接之象也。中古之事尚矣，先儒之所不传者矣，莫得而考之矣。说者皆以康侯为安定之义，锡马为褒赏之义。愚窃意其不然。锡马当为下锡上之锡。书称「师锡帝禹锡元圭」，皆下锡上也。康侯，谥也。文武之兴，盖有锡马蕃庶而蒙三接之宠者，故彖辞取之，以明人臣自进而上行之义。亦犹帝乙归妹，箕子明夷，王用享于西山，公用享于天子之象也。或曰：王者之所以怀诸侯，贱货而贵德，厚往而薄来，而乃以锡马蕃庶加之宠遇，无乃非其义与？曰：古者以民之多寡为国之贫富，马之息耗为兵之强弱。商周之间，王业未定，诸侯之去，既未有所决。当是之时，有见几而作者，锡马蕃庶以朝于周，兴王之业，于是乎赖。窦融、钱倜其人也，可无以宠异之乎？然则「昼日三接」，乃所以怀来诸侯之道也。武王至于孟津，不期而会者八百国，有由然与？若晋之所取，取其上行之义而已矣。故子曰：明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。或曰：然则文王之事商，伪与？曰：大王肇基王迹，王季其勤王家，文王诞膺天命，以抚方夏，大邦畏其力，小邦怀其德，三分天下有其二，以服事商。故孔子曰：「周之德，其可谓至德也已矣。」盖言顺也，何名为伪哉？

象曰：明出地上，「晋」，君子以自昭明德。

明者，「离」也。「地」者，「坤」也。「离」为日，又为「火」。火在天上，则为「大有」，王者之象也。明出地上，则为「晋」，诸侯之象也。所以然者，「明出地上」，有进而丽之象焉。「火在天上」，则其明盛矣，不可以复进矣。在天而言火，在地而言明，互见之也。天子省天下诸侯，有一国皆向明而治，临照其民，特有尊卑、大小之殊耳。是故「晋」之君子，以自昭其明德也。臧孙达有言：「君人者，将昭德塞违，以照临百官。」斯之谓矣。杂卦曰：「晋，昼也。」

「晋」之为卦，以明出地上而成，其在六爻，以昼夜昏明为义。进而遇昼者，宜动而不宜止；进而遇夜者，宜止而不宜行。阳为动，阴为静；阴为止，阳为行。「震」、「离」为昼，「坎」、「艮」为夜。初六进而遇「艮」，六二进而遇「坎」，是以「贞吉」；六三进而遇「震」，六五进而遇「离」，是以「悔亡」；九四进而遇「坎」，上九进而无所遇，反而遇「坎」，然皆以阳刚行之，是以有危厉之象也。「晋」之为昼，斯其义象与！

初六：晋如推如，吉。吉，罔孚，裕无咎。象曰：「晋如推如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。

初六，「坤」也。以阴居刚而在下卦之下，应乎九四。四，离震也。「晋」之为卦，自下而进，故以所遇如其义。初六进而遇六二之「艮」，故曰「晋如摧如」。「艮」，止也。初六方进以从震，而六二止之，是以为「摧如」也。故曰「贞吉」。「贞」犹止也。阳为行，阴为止。「坤」虽在离兑之间，而有阖户之象焉。进而遇「艮」，欲往何之乎？以六之柔，体坤之顺，斯能贞固守之而「吉吉」也。故曰：「罔孚，裕无咎。」初六之于九四，是其所孚矣。今也阂于六二而不得进，虽有上行之志，其谁信之哉？忠而不见知，信而不见察，在于常人，岂能无愤愠不平之心乎？岂能无憔悴不乐之意乎？有一于此，未免有吝。惟天下之至顺，为能宽裕自得，不戚戚于退，不汲汲于进，不怨天，不尤人，绰绰然有余裕，斯为无咎矣。故子曰：「晋如摧如，独行正也。」或曰：三阴同志，何以谓之独行？曰：复之诸阴皆复于初，而四为独复。履之诸阳皆承乎五，而初为独行。盖言其特立独行，非无朋之谓也。见摧而不失其正，罔孚而不失其裕，斯谓独行之君子乎？乃若六二，则有「愁如」之象焉，故曰：「裕无咎，未受命也。」初居卦之最下，虽应乎四而未违乎五。四，臣也，五则君也。初六未受君命，故可以优游而自得。若己受命而罔孚于上，其可以自裕而已乎？孟子有言：「我无官守，我无言责，则吾进退岂不有余裕哉？」斯之谓也。

六二：晋如愁如，贞吉。受之介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。

六二，「艮」也。以阴居柔而在下卦之中，上无其应，而介于「坤」「坎」之间，故曰「晋如愁如」。「坎」为加忧，故有「愁如」之象。六二不获乎止，进而遇「坎」，退而遇「坤」，是以谓之「愁如」也，故曰「贞吉」。「坎」「艮」皆夜也，以「艮」遇「坎」，静得其时矣，是以为「贞吉」也，故曰「受兹介福，于其王母」。「坤」为母，故有「王母」之象。王祖，祖母也。初六既为「坤」矣，而六三又「坤」，是以谓之「王母」也。以二之中正，上无其应，下无所与，而能固守其贞，岂其终困而而已乎？诗曰：「靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。」于王母之尊，实临其上，「受兹介福」宜矣。故子曰：「受兹介福，以中正也。」商、周之问，抑有其事乎？诗云：「思齐大任，文王之母。」文王之母，周公之王母也。周公之母，孺子之王母也。周公居东，可谓「愁如」矣。三年而归，可谓「贞吉」矣。纳鸱鸮之诗，而启金縢之书，抑王母有其助与？何其幡然改也？其事无征，意之云尔。信以传信，疑以传疑，后之君子，幸毋责焉。

六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。

六三下体为「坤」，上体为「坎」，以阴居刚，而在下卦之上，应乎上九而承于九四。三爻皆「离」，而四又「震」也，故曰「众允」。离为明，震为动，「坤」二阴为众。「允」，信也。六三之进，遇乎离震，而又有应在上，其志上行，见信于众宜矣，故曰「悔亡」。方晋之时，以六居三，而体乎坤坎，是以有悔。为其与上合志，为众所信，故得「悔亡」也。孟子有言：「不信于友，不获于上矣。」其斯之谓与？故子曰：「众允之，志上行也。」读至「之」字为句绝。

九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞属」，位不当也。

九四上体为「离」，下体为震，以阳居柔而在上卦之下，应乎初六之「坤」，而承于六五之「坎」，其乘六三亦「坤坎」也，故曰「晋如鼫鼠」。鼫，大鼠也，本或作「石」。鼠之为物，昼藏而夜动，昼昏而夜明，贪黠而畏人，首进而尾退。今九四一爻，进而遇「坎」，退而遇坤。坤为黑，「坎」为幽，夜之象也。而其体杂震离为明，震为动，方阴用事，群动皆息，而有昡其明，𩨄其捷，跳梁于其间者，非鼠而何？是故拟诸其形容而象其物宜也。或曰：鼠者，艮之物也，而离震取之，何哉？曰：艮之所以为鼠者，为夫大明既升，则暗而无睹，止而不行也。今四之离震，在乎坤坎之间，是以夜为昼者也。震于艮为长，谓之鼫鼠，不亦宜乎？故曰「贞厉」。以此为贞，斯为厉矣。何者？四，人臣之谓也。明而不中，不当其位，下据三阴，上逼六五，窃君之权以行其私，真鼫鼠之象也。贞而不薰灌，百毒随之矣。故子曰：「鼫鼠贞厉，位不当也。」或曰：九四虽有权臣之象，而初为「贞吉」，三为悔亡，曷据而云然之哉？曰：为其以阳居柔，而初六、六三皆以阴居刚也；为其以「离」媲「坎」，以「震」绅坤也。惟其位之不当，是以为鼫鼠而已矣。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。

六五，「坎」也，以阴居刚而在上卦之中，下无其应，而介于「离」、「震」之间，故曰「悔亡」。「坎」者，陷也，陷必有所丽，以六居五而体乎「坎」，固宜有悔。柔进而上行，丽乎中正，是以「悔亡」，故曰「失得勿恤」。「恤」，忧也。「坎」为加忧，故有「勿恤」之象。夫「离」、「坎」配也，五居尊位，而四上之间二爻皆「离」也，宜无「失得」之恤矣。四应在初，上应在三，则五之于二爻能「勿恤」乎？然方「晋」之时，明出地上，顺而丽乎大明，则初六、六三亦惟五之丽矣。四之与上，复何往乎？故曰：「往吉，无不利。」六五之于上九，所谓信顺而尚贤者也，志「无不利」，同乎「大有」矣。故子曰：「失得勿恤，往有庆也。」阴之遇阳，斯为庆矣。

上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。

上九，「离」也。以阳居柔，而在上卦之上，应乎六三而乘六五，二爻皆「坎」，而三又「坤」也，故曰：「晋其角。」「角」，上穷也。进至上九，不可以复进，是以谓之「角」也。「坤」「离」为牛，上「离」之终，有牛角之象焉。上之所遇，与九四同，皆体乎明而行乎暗者也。然三阴方进，而四据其冲，故有「鼫鼠」之象。既丽乎五，则上九为所尚之贤，不嫌于争，明矣。惧以上穷为戒也，故用「维用伐邑」。「离」为兵，「坤」为「邑」，故有「伐邑」之象。知进而不知退，知得而不知丧者，圣人之所戒也。维用于「伐邑」则可矣。仲康之征羲和，成王之伐管蔡是也。故曰：「厉吉，无咎，贞吝。」德之不怀，教化不率，而动干戈于邦邑之中，可谓「厉」矣。然禁暴戢兵，圣人之所不得已也。上明而下顺，威赫而民从，又何咎之有哉？若以此为贞，则羞吝之道也。故子曰：「维用伐邑，道未光也。」「离」为「明」，「坎」为幽。上九「离」也，而言「未光」者，上之「伐邑」，五之命也。五以幽而丽乎明，故邦邑之中，犹有未服而至于用兵。若「大有」之六五，「巽而丽乎明」，则有「威如」之「吉」，而无「伐邑」之厉矣。故曰：「火在天上，大有」明出地上者，其光之小大近远，信乎不侔矣。

序卦曰：「晋者，进也。」进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。

明夷为卦，晋之反也。自晋而「明夷」，离反居下，坤反居上，上下相易而成卦也。离为明，坤为地，明入地中，是以谓之「明夷」也。夷者，伤也。「晋」之上九，可谓穷矣，进而不已，必有所伤，是故受之以「明夷」也。晋之上九，反居明夷之初，飞而垂其翼，行而不暇食，非遇伤之故乎？或曰：「明出地上，晋；明入地中，明夷。易之序例，若皆明白洞达如此，则学者可以无疑矣。」曰：扬子云有言：「天俄而可测，则其履物也浅矣；地俄而可度，则其载物也薄矣。圣人之言远如天，贤人之言近如地。贤人之言，尚不可以俄而度，又况于圣人之经乎？若皆明白如此，中人之智，可以不问而知。然则文王、周公、孔子之所尽心者，何哉？

明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。下离上坤，成卦曰「明夷」者，初为离，二为坎，三为震，四为坤。「离」，明也；坤，地也。明入地中，谓之「晦」可也，何目为「夷」哉？为其有坎震之象焉。震，动也；「坎」，陷也。动而陷焉，是以谓之「夷」也。是故「坎」之于人也，为忧，为病，为痛，为血；于马也，为曳；于舆也，为眚，皆伤「夷」之义也。「明夷，利贞。贞」，何谓也？曰：「明夷」之世，上下皆「明夷」也。然有二义焉：有丧其明者，商王、纣是也；有晦其明者，文王、箕子是也。文王、箕子，惟能艰难而守其正，是以晦其明而至于利也。若商纣者，荡然自恣，不能艰贞，是以夷其明而至于亡也。故子曰：「内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。」利艰贞，晦其明也。内难而能正大志，箕子以之。离为文明，坤为柔顺，坎为险难，离为心志。内潜文明，外示柔顺，故能蒙大难而不灭其明，遭内难而不失其正。非文王、箕子，其谁当之？文王之蒙大难者，羑里之事也。箕子之正其志者，囚奴之事也。文王之造周，箕子之傅商，艰贞之利也。孔子言「利艰贞」于文王、箕子之间，盖兼而明之也。

象曰：明入地中，「明夷」；君子以莅众，用晦而明。

「明入地中」，已解在前。「君子以莅众，用晦而明」者，法「明夷」之象也。凡易之象，取之不一而足。剥之「以宫人宠」，遁之「畜臣妾吉」，亦犹是也。古之圣人，垂旒黈纩，收视反听，不出户而知天下，不窥牖而见天道者，其「用晦而明」乎！或曰：晋之象曰：君子以自昭明德，明夷之象曰：「君子以用晦而明，何其相戾也？」曰：夫言岂一端已哉？君德不昭，民何所视？王明不晦，下何所容？子曰：「显诸仁，藏诸用。」亦其义也。杂卦曰：「明夷，诛也。」

「明夷」为卦，以明入地中而成，其在六爻，以君子惧诛为义。何则？夷之为言伤也，诛也，灭也。明夷之世，明者见伤，伤而不已，诛灭随之，是以君子惧之也。子曰：

易之兴也，其于中古乎？其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事也。是故学者言「明夷」，皆以商之事也。「明夷」之「离」为周，而「坤」为商矣。「明夷」之六五曰：「箕子之明夷，利贞。」盖自周公以来，固已著之爻辞，以示后世。而孔子又以文王、箕子申而明之。言文王者，六二是已；言箕子者，六五是已。由是而推，则九三之为武王，上六之为商王，受可知已。然古今学者，固已疑六五非箕子之爻，至于六二以为文王，尤所不信。夫周公举其一，仲尼举其二，居千载之下，而不能以三隅反，无以见周公、孔子矣。初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。

初九，离也。以阳居刚，而在下卦之下，应乎六四，而承于六二。二爻皆坎，而四又坤也，故曰「明夷」。离为明，坤为晦，坎为幽。体文明之资，而潜幽晦之地，是以谓之「明夷」也。故曰：「于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。」离为飞鸟，鸟居高志远，而在卦之最下，故有「于飞，垂其翼」之象。阳为行，为君子。离为日，为食。食所以养阴也。离爻三，而初九、六四，阴阳不相与，故有「于行，三日不食」之象。飞之为言，不敢集也；行之为言，不敢留也。既飞而又垂其翼，惧不免于矰弋也。既行而又废其食，惧不免于刑戮也。故曰：「有攸往，主人有言。」初之所往，即遇二也。二于初为邻，四于初为主。初，「离」也。二、四皆「坎」也。舍四而从二，四得无言乎？初之舍四而从二，何也？四之「坎」，有坤象焉，拒人于千里之外矣。以坤制坎，以土制水，兑泽之象也。兑为口，是以知其「有言」也。昔者，伯夷、太公避纣而逃于海滨，所谓飞而垂翼，行而不食者也。闻文王作，兴曰：「盍归乎来。」所谓「有攸往」者也。然太公犹不敢幡然归周，而托于渭水之遇。伯夷既归周，而深议武王之举，至于不食其粟，惧主人之有言也。故子曰：「君子于行，义不食也。」言不食则可以行，若食焉而避其难，非圣人之所许也。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。六二，「坎」也。以阴居柔，而在下卦之中，上无其应，而介于初三之「离」。三又「震」也，故曰「明夷」。「离」为明，「坎」为伤，是以谓之「明夷」也，故曰「夷于左股」。「股」，下体之上；「左」，不用之处也。「明夷」以伤为义，故近取诸身，而有首足心腹之象焉。初二为「股」，三四为腹，五上为首。六四谓之「左腹」，上六谓之「大首」，是也。初三为右，二四为左者，右强而左弱，阳壮而阴羸也。「吉事尚左，凶事尚右」者，文武异宜，故刚柔异尚也。说者以左为阳，右为阴，则失之矣。「夷于左股」，言虽伤而未害也，故曰：「拯马壮，吉。」「拯」，救也。本或作拯，音升，举也。出于险陷之中，又得马壮，后可以脱于难矣。「坎」为陷，「震」于马为作足，故有「用拯马壮」之象焉。马既壮矣，左股之痛，岂害于行耶？是以系之吉也。昔者文王北面为臣，居脯醢炮烙之间，而亲被囚居之厄，可谓「夷于左股」矣。吕、召、闳、散之徒，相与治其政而和其民，卑辞厚币以脱其难，商之君臣如杀文王，不足以遏其势，而适足以召其师，故释而归之，可谓「用拯马壮吉」矣。子曰：「六二之吉，顺以则也。」其文王之谓乎？

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。

九三下体为「离」，上体为「震」，以阳居刚而在下卦之上，应乎上六之「坤」，而介于二四之「坎」。四又「坤」也，故曰「明夷于南狩」。「南」，明方也；狩，从禽也。「离」为明，「震」为动，故有南得之象。狩于南方，可谓明且动矣，而犹曰「明夷」云者，其所遇皆「坤」「坎」也，故曰「得其大」者。「大首」，上六也。以震遇「坤」，斯得之矣。或曰：乾为首而坤称之，何哉？曰：五上，天位也。以象言之，则「乾」为首；以位则上为首。为其居上卦之上，是以谓之「大首」也。古者谓君「元首」。「明夷」之「大首」，非商王之谓乎？故曰：「不可疾，贞。」「疾」，速也。以速为贞，则不达矣。「震」为决躁，故有「疾贞」之戒焉。此圣人之所以须天命，而世俗之所谓阴谋者也。诗云：「于铄王师，遵养时晦」，可谓「明夷于南狩」矣。「文王受命，有此武功」，可谓得其「大首」矣。「匪棘其欲，遹追来孝」，可谓「不可疾贞」矣。文王三分天下有其二，以服事商，武王观兵孟津，不期而会者八百国，皆曰：「纣可伐矣。」王曰：「女未知天命。」乃复归。然孔子犹曰：「武尽美未尽善也。」其「不可疾贞」之义欤？故子曰：「南狩之志，乃大得也。」「拘系之，乃从维之」，文王之志也夫。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意矣。六四上体为「坤」，下体为「坎」，以阴居柔而在上卦之下，应乎初九之「离」，故曰「入于左腹」。三四居中，腹之象也。四本与上同体，而九三与之同位，「入于左腹」之象也。三有离体，四有「坤」体，「坤」为「腹」，「离」亦为腹，三阳而四阴，是以谓之「左腹」也。左手足不如右强，左耳目不如右明。左静而右动，左逸而右劳，居腹之左，是安逸而无为者也。人之常情，好安而恶危，好动而恶静，好逸而恶劳。干戈之事，非其所欲也。开之于安逸之涂，则虽劳而不怨，示之以生全之意，则虽死而不避，「入于左腹」之谓也。极之于涂炭之中，而措之于衽席之上，其有不入者乎？以阴求阳，以暗求明，物之情也。六四上无所戴，共比九三，如水之就下矣。故曰：「获明夷之心，于出门庭。」「心」为火，「离」之物也。九三为「离」，初九亦为「离」。以九三之离，而配六四之坎，所谓赤心而置人腹中者也。以六四之坎，而配初九之离，是为获明夷之心矣。出门庭，谓初九也。同人、豫初九皆有出门之象焉。夫初九日飞而垂其翼，行而不暇食，以明夷为心，而出自门庭者也。苟非入于左腹，何以获其心乎？得其心，斯入其腹，入其腹，斯得其心矣。君子谓之心，小人谓之腹。或曰：「何谓也？」曰：君子者，民之所视以为休戚者也。庶民者，君子之所视以为去就者也。君子从之，则庶民归之。庶民从之，则君子归之矣。伯夷，太公之称曰：「盍归乎来？吾闻西伯善养老者。」而孟子则曰：「天下之父归之，其子焉往？」岂非相为去就也哉？周自后稷、公刘、太王、王季，积德累功，仁及草木。至于文王，视民如伤，可谓入于左腹矣。史记称商少师强抱乐器而奔周，又称微子抱祭器而适周，此则所谓获明夷之心于出门庭者乎？故曰：「虽有周亲，不如仁人。」武王克商，未及下车，归马放牛，示弗复用。以此见商之余民厌苦兵革，而思乐息肩，故武王之顺其心如此也。楚灵小曰：「尚有天下。」民患王之无厌也，故从乱如归。为人上者，可不鉴哉！或曰：子言初与四相与于此，又言离、坎相配，何也？曰：初之所以不获于四者，以「坤」之制坎也。九三之震，既出乎「坤」而入于左腹矣，「坎」之下交于「离」，固其所也。获明夷之心，又以微子言之，何也？曰：伯夷、太公、微子，皆「明夷」之心也。失于商而获于周，均也。自其飞而垂翼，行而不食，则系之伯夷、太公；自其获之于出门庭，则系之微子。先后之序，远近之别也，岂不然哉？

六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。六五，「艮」也。以阴居刚而在上卦之中，下无所应，上无所与，而介于「坤」、「坎」之间，故曰「箕子之明夷」。五，天位也。以六居之，明则为顺，暗则为弱。今六五体「艮」而在「坤」、「坎」之间，暗弱之象，衰季之王也。然「明夷」之终，既已失位，故不得居五而系之上六，则五者，盖其未失位之时也。而以箕子当之者，箕子为之奴，则主存与存也；比干谏而死，则主亡与亡也。然则夫子所称「三仁」，「坤」之三爻，其当之矣，故曰「利贞」。此彖之所谓「利艰贞」者也。「坤」为坎晦，为幽，「艮」为止，故有「艰贞」之象。夫箕子之所为佯狂囚奴，蒙耻而不去者，盖欲传商之祀而不亡也欤？程婴与公孙杵臼议曰：「立君与死孰难？」曰：「死易，立君难。微子去之，去而已矣。比干死之，死而已矣。夫箕子者，既欲不去，又欲不死，此所以为难也。」王氏曰：「比干贞而不利，微子利而不贞。而利贞者，箕子而已。武王既有天下，箕子为之陈洪范，则九畴之叙不失其传。受封朝鲜，继嗣绵远，则成汤之后不替其祀。兹非利与？」故子曰：「箕子之贞，明不可息也。」「息」者，生息也。易言与消息为反对之辞，盖言箕子所以利于贞者，其明可消而不可息也，不息则其明全矣。由是言之，三仁之中，惟箕子为无间。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。

上六，「坤」也，以阴居柔而在上卦之上，应乎九三。三，「离」「震」也，故曰「不明晦」。「晦」，昧也。明非晦，不明其晦也。诸爻皆曰「明夷」，上六独曰「不明晦」者，自二至五，有「震」、「坎」、「艮」之象焉。「震」、「坎」、「艮」，阳也。阳为明而皆下于「坤」，是以谓之「明夷」也。上六之「坤」，乃自为之，是以谓之「不明晦」也。故曰「初登于天，后入于地」。上，天位，故有「初登」之象；上六体「坤」，故有「后入」之象。所以然者，九三之离方出于上六，非其敌也，宜其后入于地矣。故子曰：「初登于天，照四国也；后入于地，失则也。」以言兴亡之系乎明暗也如此。文王为顺则，而商王为失则，岂不然哉？或曰：文王重易，而以明夷之九三自居，是何用心哉？曰：此天地自然之象数也，而文王岂能增损之哉？文王之重易也，离居坤下，谓之明夷。及其分为六爻也，既有上六明夷之主，必有九三平乱之臣。六四之庶民，岂无厌乱之情？初九之君子，宜有见几之作。六五之位尚存，则有明哲保身之士；六二之位未改，则有遵养时晦之君。谁非文王与纣之事，而古今兴亡之际，何独不然耶！周易经传集解卷十八