钦定四库全书

周易经传集解卷三

宋林栗撰。

序卦曰：「蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养，故受之以需。需者，饮食之道也。」自蒙而需，艮变为乾，坎反居上，险在前也。夫物之生，动乎险，谓之屯；险而止，谓之蒙。既止而健矣，虽险在前，不能陷也。乾、坎之中，有离、兑之象焉。坎为酒，离为食，兑为口，乾为人。酒食者，生人所须，而口之所仰也，是故谓之「需」也。或白：坎为酒，离为食，何也？曰：坎为水，离为火；坎为阳，离为阴。水所以为酒，而火所以为食也；酒所以养阳，而食所以养阴也。水火备，阴阳足，然后物得其宜，人得其养。是故离、坎合，而后酒食之象著矣。困之九二曰「困于酒食」，渐之六二曰「饮食衎衎」，皆离坎之象也。

需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

下乾上坎，成卦曰「需」者，乾为健，兑为说，离为丽，坎为险。夫以刚健之才而当险难之冲，可以遂济矣。为其有说丽之象焉，是以未济而需也。夫乾之志，未尝不欲出乎险也。以出险之志，又有济险之才，其不济则陷矣。为其有说丽之象焉，是以不陷而「需」也。「需」者，须也。「需」之时，上之有以须乎下，下之有以须乎上，上下相「需」以济者也。既不可陷，又不可速济，须其时而已。圣人不能为先时，亦不失时。时之未至，不可以需；时之既至，无所须需。惟其将至，是以「需」也。是故「需」以涉川为喻。「乾」为人，「兑」为泽，「离」为舟，「坎」为川。泽，止水也；川，流水也。舟楫其人力所至，虽大泽可逾也，至井而止矣。川之为水，其来有时，其去也不旋踵，苟不须焉，则失之矣。故曰：「需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。」

「需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。」何谓也？曰：「需」必有孚，无孚则不利需矣。「需」有四阳，九五以「离」居「坎」中，「光亨」之象也，三阳之所需也。三阳以「乾」居「坎」下，「利涉」之象也，九五之所需也。惟其「有孚」，是以相须而不释也。然五在险中，有所「需」而未施；三阳在坎下，有所须而不进，是以未能相遇而谓之「需」也。迨夫险难既平，君臣相遇，饮食宴乐，行庆施惠，光被四表，品物咸亨，斯为「贞吉」矣。贞者，正也。有其德而无其位，其施不行；有其位而无其德，其养不给。故子曰：「位乎天位，以正中也。」谓九五也。「利涉大川，往有功也。」谓三阳也。高宗之命说曰：「若济巨川，用汝作舟楫；若岁大旱，用汝作霖雨。」又曰：「若作酒醴，汝惟曲蘖；若作和羹，汝为盐梅。」其须之也如此，此则需之义也。或曰：乾为人，离为舟，何也？曰：乾健而离中虚也。易之取象皆如是矣。

象曰：「云上于天，需，君子以饮食宴乐。」云者，「坎」也。天者，乾也。坎不曰雨而田云者，雨在天上，云之象也。云上而丽于天，其为泽也，可企而须矣，故太平之君子，以之饮食宴乐。饮食宴乐者，所以待群臣嘉宾之道也。群臣嘉宾得尽其心，而四海之内饥食渴饮，含哺鼓腹，无不得其所矣。此鹿鸣、嘉鱼、蓼萧、湛露、既醉之诗所为作也。夫岂君臣相与从事于醉饱而已乎？程氏、欧阳氏以为君子之待时，饮食以养其体，宴乐以养其志，失之远矣。杂卦曰：「需，不进也。」

不进也者，非进非止，有所须而不进也。是故需之诸爻，以上相须为义。其所以须之，何也？需之所以为需者，二五非其应也。以六居二，则「离」坎而为既济；以六居五，则「乾」「坤」而为泰矣。其所以为「需」者，「乾」下遇坤，而「坎」不逢「离」，是以须而不进也。在卦四阳二阴，其三阳君子之象，其一阳小人之象，而九五之阳则人君之象也。九五之君方在难中，而「需」三阳之来，三阳在下，未及于难，而「需」九五之施，相需之情如此其急，其可以不进乎？曰：「需」之象，则涉川是也。其迟速视水，而以相需甚急而水未至，虽欲进也，其将能乎？自三以往，乃有离、坎、既济之象，初「需于郊」，二「需于沙」，三「需于泥」，致寇至潮平而后舟可进，故曰

「不进也」者，非退非止有所须也。

初九：需于郊，利用怕，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用怕无咎」，未失常也。初九，乾也，以阳居刚而在一卦之下，应乎六四之「坎」，而求乎九二之兑，故曰「需于郊」。郊，邑外也，平旷之地，远于险矣。坎为水，说为郊，兑为泽，故有「需于郊」之象。

夫乾，天之之至健也，德行恒易以知险，其肯犯难而行乎？是则水之未济至，宜其「需」而不进矣。故曰：「利用行，无咎。」「恒」之言久也。方潮汐之未至于川，郊而需焉，不能待，莫志至而去焉者，未有能济者也。知其必至，需而不去，又何咎之有哉？方需之初，未可以济，君子居于下位，安常守静而无忿躁之心，斯可以无咎矣。子曰：「需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎，未失常也。」夫待之终日而不至，去之瞬息而不及者，皆不知其会而未得其常者也。知其会者，燕安食息，恬然若无所需焉，虽久而不去矣。迨其将至，则卷衣接淅而从之，惟恐不及，恒如平地，得为无咎乎？孟子之称夫子曰：「可以久则久，可以速则速。」此之谓也。

九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「须于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。

九二，「兑」也。以阳居柔而在下卦之中，上无其应，而连于六四之「坎」，故曰「需于沙」。坎为水，兑为泽，为刚卤，故有「沙」象。沙在水滨，水盛则漫，水杀则固于险，为渐进之象。欲涉川者，「需」之于郊，水至舟行，则有时而失之。需之于沙，则不失之矣。然水方大，至舟未乘，苟无濡首之灾，必有褰裳之患，故曰「小有言」。「小」谓四也，阴为小，兑为口舌，小人有言之象也。君子之进，小人惧其害，已不免于「有言」。然九五在上，三阳同心，小人终当退听矣，故曰「终吉」。与「鸿渐于干」，险易之𫝑同矣。子曰：「需于沙，衍在中也。」谓其以阳居柔，宽衍而居中，故其「需」之近也。虽小有言，以吉终也。说而丽乎明，其终吉也宜哉！

九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。

九三上体为「离」，下体为「乾」，以阳居刚而在下卦之上，应乎上六而接于六四，二爻皆「坎」，而四又「巽」也，故曰「需于泥」。「坎」为水，「离」于丽，「巽」为入，故有「需于泥」之象。泥在水中，水至则没，水落则见，于险为切近之矣。夫涉川者，未有「需于泥」者也。「需于泥」者，其在舟乎？「乾」为人，「离」为舟，而在下卦之上，乘舟之象也。「需」至于三，其𫝑已极，不可以不进矣。然须「需」也，非以进为义者也。水近而未至，未可荡而行之也，故曰「致寇至」。「离」为兵，「乾」为健，「坎」为盗，故有「致寇」之象。孙武曰：「善用兵者，致人而不致于人。我需如泥，寇将自至。」以逸待劳，以整待乱，胜之必矣。故子曰：「需于泥，灾在外也。」外谓四也。自我致寇，敬慎不败也。「乾」为健，「离」为明，故有「敬慎」之象。以其「需」而不进，是以知其为「敬慎」也。或曰：君子居易以俟命，小人行险而侥幸，今需君子至于在泥，不几于冒险而行乎？曰：不然。险难之时，上无明君，下无同志，进而无益，将及于祸。是以君子退藏，惟恐不密。今九五之君，体乎离明，须我于上，三阳同志，体乎乾健，与我共需，时已极而将亨，难已甚而将解，若犹全身而远害，则是杨朱之拔一毛而利天下不为也。三之在泥，不亦宜乎？

六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。

六四上体为「坎」，下体为「巽」，以阴居柔而在上卦之下，应乎初九而介于九三、九五之中。三与五为「离」，而初与三为「乾」，故曰「需于血」。「坎」为血卦，为忧伤，「巽」为顺伏，故有「需于血」之象。下卦三阳进而上行，四闭其涂，𫝑必交战。然以一阴而拒三阳，知其不敌，逡巡退听，是「需于血」。虽在必争之地，无敢斗之心矣，故曰「出自穴」。「坎」为阴陷，故有「穴」象。六四退听，然后三阳进而并行，「出自穴」也。君子进为而小人退听，尚何求哉？故子曰：「需于血，顺以听也。」「顺」者，「巽」也；「听」者，「坎」也。

九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。

九五，「离」也。以阳居刚而在上卦之中，下无其德，而介于四上之间，二爻皆「坎」，而四爻「巽」也，故曰「需于酒食」。「坎」为「酒」，「离」为「食」。酒食者，所以养人也。九五之君，虽在险难之中，而有养人之，其所以于未行者，有所须故也。离为舟，「坎」为水，水之来也有时，舟之至也斯行。「需于沙泥」者，需水之来也；「需于酒食」者，需舟之至也。有君而无臣，有臣而无君，皆不可为也。五在难中，知三阳之将至，为酒食以须之。险难既平，君臣相遇，饮食宴乐，不出乎樽俎之间，而匹夫匹妇无不被其泽矣。此所谓养贤以及万民者也，故曰「贞吉」。以九居五，位乎天位，君圣臣贤，相与以济，吉可知矣。子曰：「酒食贞吉，以中正也。」无偏无陂，无反无侧，中正之谓矣。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。

上六，「坎」也，以阴居柔，而在一卦之上，应乎九三而乘九五，二爻皆「离」，而三又「乾」也，故曰「入于穴」。穴，坡也。六四之谓出，上六之谓「入」，何也？四居必争之地，三阳方来，「出自穴」者，所以听命也。上居不争之地，三阳既至，「入于穴」者，所以劳还也。故曰：「有不速之客三人来，敬之终吉」。我为主，彼为客。客谓下卦，三谓三阳也。三阳之来，非上六之所愿，故谓之「不速之客」。若九五「需于酒食」，则速之矣。然上六知其𫝑穷而入于穴，既见君子，致恭尽礼，是以终吉也。或曰：于需之险难者，二阴也。君子之进也，岂为其敬己而不治之欤？曰：需之言待也，君子之所以待者，以时之未至，而险难之未平也。六四当三阳之冲，知其不敌而出穴以听之矣。上六居一卦之上，知其势穷而入穴以待之矣。君臣相遇，饮食宴乐，小人退听，不敢为非，若是足矣。而君子犹将念其旧恶，而不与之维新，不已甚乎？向若律于邪慝，欺君贼民，则必无退听之事矣。故子曰：「不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。」六居一卦之上，而乘九五之尊，可谓不当位矣。居坎之终，不为难首，不拒贤路，客虽非速至而能敬，可谓无大失矣。或曰：三阳之来，既非所愿，乌知其敬之乎？曰：四应在初，是以知其顺以听也。二应在三，是以知其入而敬之也。岂苟云乎哉？言易者，以刚得位为贞，不居其位，谓之不当。观此象辞，然后知易之为书，惟变所适矣。序卦曰：「需者，饮食之道也。」饮食必有讼，故受之以讼。讼之成卦，需之反也。夫乾坎合而后饮食之象著矣。坎为酒，离为食，兑为口，乾为人。饮食在上，人赖其养，是以谓之「需」也。饮食在下，与人相争，是以谓之「讼」也。夫生人之大欲，饮食为先。欲而不得则争，争而不得则乱。无以正之，则强弱相凌，众寡相暴，至于并吞殄灭，然后异类出而食之，至于尽而后已也。圣人忧之，为之立君臣，设官府，建礼义，辨名分，所以有欲而不敢争，有争而不复敢，而皆讼言以听于其上。上之人为之审其情伪而断曲直，然后强者不得以凌弱，众者不得以暴寡，老幼有养，茕独有收，然后生民之类日以生息。是故讼者，圣人之所不能免也。自生民有欲，因而讼作矣。明君在上，讼至于无讼，刑期于无刑可也。故孔子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」仲尼之意，欲使斯民从事于孝弟忠信，则无复侵凌怨阋之事，而何讼之有哉？世之腐儒，遂以讼为衰世之事。夫使民生而无欲，欲而不争，争而不灭，则所为立君臣，设官府，建礼义，辨名分，听民自得，如猿狙麋鹿跳踯于山林，是圣人之罪也。君臣上下苟不可废，则又何恶为讼哉！讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。「有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。

上乾下「坎」，成卦曰「讼」者，「坎」为险，「离」为丽，「巽」为入，「乾」为健。夫险而以健行之，则悖乱之事作矣。为其有丽入之象焉，是以不成乎乱也。下险而上健，则斗争之祻兴矣。为其有丽入之象焉，是以不成乎争也。丽者，附丽之谓也；入者，顺从之谓也。附丽而不专，顺从而不逆，是以虽险且健，不为争乱而为讼也。「讼」者，言于公而听命于上者也。上有刚明中正之君，然后下有公言退听之事，天下之人有所不平于其心，而皆有所赴诉焉，然后王泽下流而无壅，民志上通而无滞，是故圣人有取于「讼」也。故曰：「讼，上刚下险，险而健讼。」「讼，有孚，窒愓，中吉。」何谓也？曰：讼必有孚，无孚则民不信于其上，而讼不即矣。讼无所即，则起而并争，然后强有力者出而制之矣。「坎」之象为「有孚」，需、讼之「有孚」，皆由「坎」来也。「窒」者，「离」也。阳者，「坎」也。「坎」为通，则「离」为窒塞可知矣。「坎」为忧伤，故有惕惧之象。惟其有孚，故能使奸险沮塞，惧而退听。所以然者，九五在上，刚中正，为听讼之主故也。故曰：「有孚，窒惕。中吉，刚来而得中也。」「刚来」云者，乾自需来也。「需」之上六曰：「不速之客三人来」是也。终凶，谓上九也。九以刚在上，系于听应，失正而过乎中，当听讼之时，变乱曲直，背公而营私者也。夫讼者，所以平民之争，而期于无讼也。今又以讼终之，是相激为深，沦胥以溺而已。晋叔向有言：「雍子自知其罪，而自赂以买直。鲋也鬻狱，邢侯专杀，其罪一也。欲无凶，得乎？」故曰：「终凶，讼不可成也。」说者皆以讼为小人之事，终止则吉，终成则凶。夫民有所不得其平，然后讼以求直。既讼而无成，则曲直不分，而乱人逞矣。何贵于明君在上，而有所赴诉哉？故曰：「利见大人，尚中正也」，谓坎而上，行讼以求直者也。「不利涉大川，入于渊也」，谓乾而下，以讼齐讼者也。五，乾之中，故有利见大人之象。三体巽坎，坎为水，巽为入，故有「于渊」之象。是故乾之三爻为听讼之主；坎之三爻为质讼之人，然后讼之义可得而言矣。或曰：需与讼，皆以乾坎成卦，而需言「光亨」，讼言「窒惕」，何也？曰：君臣之间，不至于「光亨」，则不足以为明良之盛。听讼之事，虽尧在，不过使民惕窒而已。其所以渐摩天下，使之有耻且格者，故在乎礼乐教化，而非听讼之所及也。故曰：「听讼吾犹人也，必也使无讼乎！」二卦皆以九居五，而「需」言「贞吉」，「讼」言「中吉」，何也？君臣之合必以正，言正则中可知矣。狱讼之事必得中，言中则正可知矣。故夫子于「需」，言以正中也；于「讼」，言尚中正也，盖兼明之矣。

象曰：天与水违行，「讼」，君子以作事谋始。

「天」者，「乾」也。「水」者，「坎」也。「坎」不曰「雨」而曰「水」者，雨在天下，水之象也。天道上行，水性下趋，上下相违，讼之义也。是故天与火为「同人」，天与水为「讼」。杂卦曰：「讼，不亲也；同人，亲也。」君子以是知险易之殊性，邪正之异趣，一俭一健，欲其久处而无讼，难矣哉！是故圣人作为书契，以代结绳之政，百官以治，万民以察。是则谋其始，以辨夫争讼之道也。老氏曰：「圣人执左契而不责于人，故有德司契，无德司彻。」夫老氏以「无为」为治，治而犹有司契之论，然则为人上者，不能求民之情以为之防，而徒恶其讼，至于严刑峻法，而奸究不胜，多赎数赦，而刑戮不为衰止者，不知谋始之义也。杂卦曰：「讼，不亲也。」

「讼」之诸爻，下「坎」之三，为质讼之人；上「乾」之三，为听讼之主。于其同体之中，皆无亲比之义焉。下而亲此，则何以致「讼」？上而亲「比」，则何以听讼？是故「讼」之诸爻，视其所居与其所应，而吉凶可见矣。阳为君子，阴为小人。彼虽小人也，而居于君子，又有君子为之应，则其讼直，其理胜矣。此虽君子也，而居于小人，又有小人为之应，则其志偏，而其听谬矣。「坎」而上行，以应乎「乾」，则其讼直，而其礼伸矣。「乾」而下「比」，以交乎「坎」，则其志偏，而其听缪矣。或曰：君子小人，易地而居，何谓也？曰：虽虽下愚，谓之小人可也。讼以求直，非居君子之地乎？居官临民，谓之君子可也；取非其有，非居小人之地乎？杂物撰德，辨是与非，其义灼然矣。是故「讼」之诸爻，自初六、六三视之，则初之与四，三之与上，皆君子也，谓其上行故也。自九四、上九视之，则四之与初，上之与三，皆小人也，谓其下「比」故也。各于其爻而见之矣。

初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。

初六，「坎」也。以阴居刚，而在一卦之下，应乎九四而承乎九二，二爻皆「离」，而四又「乾」也。「坎」为幽，「离」为「明」，阴为小人，阳为君子。然则初六虽以小人之资，而能居君子之地，又有君子为之应焉，故曰：「不永所事」。在卦之下，「讼」以求直者也，所遇皆明，一讼而决，奚久于其事哉？然初应在四而承乎二，皆有「离」「坎」之配焉，其能免于小人之有言乎？居「讼」之时，有不亲之义，则小人无所措其辞矣。故曰：「小有言，终吉。」「小有言」者，谓六三也。三在二四之间，故不免于有言。而有应在上，食于旧德，各从其配，则初六与之皆享其「终吉」矣。六三为小，上九为「终」故也。子曰：不永所事，讼不可长也。讼久不决，其变不可胜穷矣。虽「小有言」，其辨明也。「明」者，「离」也，其九二、九四之谓乎？九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

九二，「离」也，以阳居柔而在下卦之中，上无其应，而介于二阴之间。二爻皆「坎」，而三又「巽」也。「坎」为险，「巽」为入，「离」为丽，是则君子而居小人之地，附丽以行险者也，故曰「不克讼」。克之言胜也。以不直之讼而遇中正之君，弗克宜哉！然二体乎「离」明，知难而退必矣，故曰：「归而逋，其邑人三百户」之象。初为隐伏，故有「逋」象。初与三皆同体，故有「邑人三百户」之象。初应在四，三应在上，非二之所当得也。二将据之以为己有，则四与上之所不释也。知其不可得，归而逋逃，可以「无眚」矣。子曰：「不克讼，归逋窜也。」讼为不亲，二离据邑，邑人莫之与，故可以窜而克矣。自下讼上，患至掇也。「上」谓九四、上九也。取非其有，患之至也，其自掇之矣。「夺伯氏骈邑三百，没齿无怨言」，斯听讼之法也。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。

六三下体为「坎」，上体为「巽」，以阴居刚而在下卦之上，应乎上九而介于二四之间，二与四为「离」，而四与上为「乾」，故曰「食旧德」。六三以小人之资而能居君子之地，又有君子为之应焉，虽居二四之间，终能食其旧德矣。「食旧德」者，从其配也。然三退为上九，二而邻于二阳，故曰：贞厉终吉。居二阳之间而不去，宜其危矣。然九五在上，中正以听天下，天下之物莫不各得其分，三之「终吉」，不亦宜乎？故曰：「或从王事，无成。」「王」谓五也，与「坤」之六三同矣。三应上九，食其旧德，而九五在上，令之则从。从五者，所以从上也。躬从事之劳而不敢有成功之利，所以「食旧德」而克终者。三为进退之地，「巽」为进退之卦，故「或」之。子曰：「食旧德」，从上言也。三既从上，四自应初，其何讼之有焉？

九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。九四上体为「乾」，下体为「离」，以阳居柔而在上卦之下，应乎初六而乘六三，二爻皆「坎」，而三又「巽」也，故曰：「不克讼。」九四在上，亦听讼之主也。「坎」为陷，「巽」为入。陷而入焉，不能自出。以君子之资而居小人之地，又有小人为之应焉，是以不能自克也。然四体离「乾」，「乾」为刚，「离」为明，禀刚明之才而在变化之位，其能迁善而改过必矣。故曰：「复即命渝，安贞吉。」复而即九五之命，渝而安初六之贞，斯能保其吉矣。子曰：「复即命渝，安贞不失也。」过而能改，善莫大焉。过而不改，是谓过矣。九四之吉，其改过之谓乎？

九五：讼，元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。

九五，「兑」也。以阳居刚而在上卦之中，下无其应，而介于四上之间，二爻皆「乾」，而四又「离」也，故曰：「讼，元吉。」九，君子之德也；五，君子之位也。以君子之德而居君子之位，大中至正，无私系焉，是以谓「元吉」也。「兑」为说，「乾」为健，以说为健，天子之象也。自二至四，其体为「离」，五居其上，向明之义也。为天下之主，听天下之讼，大中至正，向明而治，系之元吉，不亦宜乎？子曰：「讼元吉，以中正也。」书曰：「无偏无陂，遵王之义；无反无侧，王道正直；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平。」九五之谓矣。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。

上九，「乾」也。以阳居柔，而在一卦之上，乘九五之「兑」而应六三。「坎」，「巽」也，故曰「或锡之鞶带」。居一卦之上，九五之所敬也。以君子之资，而居小人之地，又有小人为之应，宜宜其鞶带，不得于九五而或锡之矣。「鞶」，大带也，上服之饰也。六三当下体之上，故有「鞶带」之象。带所以束服者，言带则服可知矣。为其受之于三，故以「带」言之。古者上下通谓之「锡」。「天乃锡王，王锡申伯」，上锡下也；「师锡帝，禹锡元圭」，下锡上也。此言「或锡之」者，明其非上之锡，六三锡之也。「或」之者，疑之也，为其所从来之掩昧也，故曰「终朝三褫之」。六三，下卦之终，故有「终朝」之象。五体「兑」，「兑」为毁折，而止在三阳之究，故有「三褫」之象。以刚在上，系于斯应，听讼之际，背公营私，而受鞶带之贿，故终朝之间，见褫者三焉。子曰：以讼受服，亦不足敬也。人不易物，惟德其物。有君子之德，而加之以君子之服，是以其民望而敬之。非敬其服，敬其德也。今以讼受之，袛辱而已，又足敬乎？臧哀伯有言：「国家之败，由官邪也。官之失德，宠赂章也。」鞶带在体，章孰甚也？一朝而三褫，宜哉！周易经传集解卷三。