钦定四库全书

周易经传集解卷一

宋林栗撰周易上经：

昔者夫子之赞易也，盖因其上下二篇，题云「上经」、「下经」者，所以自别于传也。故自汉以来，通谓十翼为大传。其后儒者又取大传分系于经，因其篇目，题云「乾传」、「咸传」者，以自别于笺注尔。今存其旧，得以考焉者，左邱明作春秋传，自为一书，至晋杜预始取邱明之传与经之年相附而解之，名经传集解。方其未附也，邱明之书别行于世，汉之儒者至以不传于春秋。然则从今便观览，存古以备稽考，傥可以折衷于大雅乎？谨按大传：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。」又曰：

「易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。」此则三圣人之所尽心，而仲尼父之所谆谆诲人也。今夫天地未判，有物混成，是为太极；清浊既辨，一尊一卑，是为两仪。东震、西兑、南离、北坎，是谓四象；乾坤、艮、巽，补其四维，是谓八卦，学者之所知也。然元气龛兴之象，方维奠位之形，是易之所取，非其所有也。易之所藏，非其所示也。若夫有而示之，则何以哉？请观诸易，今之成卦曰乾者，有物混成之象也，是两仪之所由生也。又系之曰：乾下乾上者，一尊一卑之象也，是太极之所生。初为乾，二亦为乾，三为乾，四亦为乾者，四方之象也，是两仪之所生也。覆而观之，上为乾，五亦为乾，四为乾，三亦为乾者，八卦之象也。所生六位，定其六爻，八卦形而八物备。类而聚之，群而分之，相得则吉，相违则凶。或害之，有悔有吝。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎著善补过也。是则吉凶之所由定，而八卦之所生也。

圣人以此见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，以此见天下之动，而观其会通，以行其典礼，是则大业之所由出，而吉凶之所生也。是以圣人显而示之，系以告之，定以断之。圣人之诲人明白谆切如此，而学者未尝致思，乃欲遗大传而不取，不亦惑乎？今故因王弼之例，集经传而解之，又益之以序卦、杂卦，庶乎不没先圣人之意云尔。易曰：「三人行，则损一人，一人行，则得其友。」子曰：「一阴一阳之谓道。」今之集解，以二卦合而成篇，会其太极，奠其两仪，表其四象，归其八卦，然后观象玩辞，无余蕴矣。三画，伏羲氏八卦也。六画，文王重之也。乾下乾上者，三画之乾也。成卦之乾者，六画之乾也。说卦曰：「乾，健也。坤，顺也。」乾为天，坤为地。杂卦曰：「乾刚坤柔。」

序卦曰：

「有天地，然后万物生焉。」此六十四象所以首乾而次坤也。乾坤之所得刚柔健顺之名，而该乎天地之象，何也？凡肇于形气，可名者一。一者，数之所从起也。天之所以清，地之所以宁，皆原于一。以一而含三，则围三径一者，圆之象也。以一而含六，则觚六如一者，方之象也。是故乾为元，而其数三，坤为方，而其数六。六者，四方上下之形；而三者，天地人之道也。是故有一则有二，有三则有六。一为奇，二为偶；奇为阳，偶为阴。阳为刚，阴为柔，刚为健，柔为顺。刚柔健顺，无所不为也。此自然之理，固与象数相符矣。昔之画卦者，仰取诸天，俯取诸地，近取诸身，故一卦三画。画而皆一，则其数为奇，其气为阳，其体为刚，其用为健矣。画而皆二，则其数为偶，其气为阴，其体为柔，其用为顺矣。天下之至健者莫如天，三画皆健，不曰天乎？天下之至顺者莫如地，三画皆顺，不曰地乎？重卦者，兼三才而两之，故一卦六画。三画之变者八卦，六画之变六十有四，是为六十四卦。其至健至顺者，未尝易也。故三画之乾为天，六画之乾亦为天。三画之坤为地，六画之坤亦为地也。曷不以天地名其卦乎？曰：乾坤之义，其在人物无所不为矣。为君臣，为父子，为夫妇，为君子，为小人，为牛马，为盖舆，为衣裳，为赤黑，为清浊，为贵贱，为贫富，为众寡。若曰天地而已矣，则理有所局而象有所穷，天为寡而地为众，天为富而地为贫，虽善喻者不容其喙矣。况于统天而行地者，何以见其义乎？故不曰「天地」而曰「乾坤」，则其义无不通，其象无不具。此八卦命名之大例也。乾，元亨利贞。乾彖也。元亨利贞，彖辞也。下文「彖曰」者，夫子释之也。夫子之赞易也，盖别为篇章，初不连属于经文之下。其题曰「彖」者，释彖也。题曰「象」者，释象也。题曰「系辞」者，释凡彖爻之下系辞之大意也。题曰「文言」者，衍释乾坤二卦之言也。题「说卦」者，衍释八卦之说也。题曰「序卦」者，释六十四卦之序，所以相叙而相成也。题曰「杂卦」者，释六十四卦之变，所以相杂而相居也。其「象曰」、「系辞」、「文言」，各依本经，分上下篇，通为十篇，故谓之「十翼」。其后易家取彖、象、文言分系于经，随其彖爻之下，题云「彖曰」、「象曰」者，取十篇之明也。独于乾卦爻终而后系之者，存古文也。今之学者不考其故，遂以孔子之言谓之系象彖辞矣。子曰：

「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。智者观其彖辞，则思过半矣。」岂夫子自为之而赞之欤？斯不待辨而明矣。元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。此四者，终始之义也。物始而通，通而和，和而正。不始则不生，不通则不畅，不和则不遂，不正则不威。始则大，故「元」又训「大」。通则美，故「亨」又训「美」。和则宜，故「利」又训「宜」。贞则固，故「贞」又训「固」。其本一也。一者何？「元」之谓也。元则亨而利，利而贞矣。此四言者，在时为春夏秋冬，在德为仁义礼智，然而系之「乾」，何也？曰：「乾」为天，天者，物之所资始也。「坤」为地，地者，物之所资生也。「乾」不交「坤」，物何自始？「坤」不配「乾」，物何自生？故「乾」以六阳，「坤」以六阴，变化生成，备乎终始之义也。六十二卦皆以远近爱恶言其情，惟「乾」「坤」纯体，无刚柔之杂，自初至上，以始终为义。故文王系其彖以「元亨利贞」之辞也。

初九，

潜龙勿用。

九二，见龙在田，利见大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四，或跃在渊，无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙，有悔。用九，见群龙无首，吉。初二三四五上者，六位也。加之九、六者，爻也。何从有此六位？由三才六画而分之也。天有阴阳，地有刚柔，人有仁义，故一二三四五六者，所以象阴阳之体也。何从有此九六？卦画有奇耦而寓之也。奇为阳，耦为阴；阳为刚，阴为柔。故九六者，所以象阴阳之用也。然则何为不言一六而言初、上？曰：「数不止于六，六也者，画之数也，无以著始终之义也。数起于一，一也者，自六而逆数之也，无以见尊卑之义也。故变一为初则知六之为终；变六为上则知一之为初。故初上也者，本末之序而首尾之义也。」「然则曷为不言七八而言九六？」曰：「六七八九者，四象之成数也。用九六而不用七八者，三天两地而取之也，揲蓍三变而定之也。」「何谓参天两地而取之？」曰：「一三五参天也；二四两地也。一三五合而为九，二四合而为六。九六者，乾坤之蕴而刚柔之撰也。」「何谓揲耆三变而定之？」曰：「大衍之蓍三变之后，下不至五，上不逮四，阳起于七而穷于九，阴起于八而穷于六。」穷则变，变则通，故九六者，阴阳之究而变化之宗也。初二三四五上以为经，九六以为纬，而后易之义有所错矣。或曰：然则曷不为言九初而言初九，不言二九而言九二？曰：以初摄九则始终之义明；以九摄二，则体用之情著。夫岂苟云乎哉？

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

以生以死，保全翕合，归于太和，斯之谓「利贞」也。「乾」之成卦，四象皆「乾」。初为「元」，二为「亨」，三为「利」，四为「贞」。故曰：「观其彖辞，思过半矣。」夫健而不息者，天地尊而元为首者也。「乾」为天、为首正者，法天之健，侔首之尊，出于庶物之上，其用不息，其体无为，而「万国咸宁」矣。

象曰：天行健，君子以自强不息。

「乾」之所以为天者，「天行健」也。四时行焉，万物生焉，运而无息，岂非「健」乎？君子体之，自强不息，则天之道也。岂必王天下而后取法于「乾」哉？六十三象，皆系其名，独变「乾」而称「健」者，「乾」即是「健」，别无他意，举一以例余卦也。

「潜龙勿用」，阳在下也。「龙」，阳物也。潜于重阴之下，启蛰而升，莫之能御，故震下一阳象之。时潜时飞，变化不测，故「乾」之纯阳象之。夫「震」也者，「乾」之统天而时行者也。以其自下而升，故主乎「震」。以其变化不测，故统乎「乾」也。乾阳纯体，无内外相应之义。自初至上，以始终为序。故彖辞曰：「元亨利贞。」子曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天也。」既以为纯「乾」矣，而犹繋之曰乾下乾上，是犹存重乾之象也。故初与四为始，二与五为中，三与上为终，此重「乾」之终始也。初为始，上为终。二五为中正而分贵贱，三四为危疑而分险易，此纯乾之终始也。初二为地，三四为人，五上为天，此易纯乾之终始也。何以明之？初「潜」四渊，同于隐德。二见五「飞」，同于中正。三厉上亢，同于大道。潜而未能跃，见而未能飞，厉而不至亢，所以为乾下乾上也。「潜龙勿用」，阳之初也。「亢龙有悔」，阳之穷也。「利见大人」，中正之位也。见龙在田，「飞龙在天」，贵贱之等也。上下之交，危疑之地也。乾乾惕厉，或跃在渊，险易之分也。在渊为潜，在田为见，皆未离乎地也。上下无常，变化不测，则游于人间矣。飞而在天，亢而有悔，则升乎天上矣。此纯乾之终始也。大明乎终始之义，则知乾之六位以时而成，乾之六龙以时而动，夫岂有隐乎哉？初九之为潜龙，何也？乾、坤十二爻分配十二月，乾为春夏，坤主秋冬。孟春之月，蛰虫始振，龙于此时犹潜乎下也。潜而振，则阳气之初矣，然而未可用也。君子隐而未见，行而未成，故戒之曰「勿用」。子曰：「阳在下也。」自汉至今，言易者皆谓乾之六阳起子而终于巳，初九于爻应冬至之候，方此时也，一物闭藏，蛰虫未振，何以喻阳气乎？况于见龙在田，天下文明，而以应季冬之月；坤之初六，履霜坚冰，而以明仲夏之时，又惑矣。疏至或引春秋晋史蔡墨有「否在乾之姤」，姤下卦巽，巽在辰巳，有龙之象。夫龙，阳物也，故震以一阳象之。巽，反震者也，而同其象，岂不谬哉？则又曰巽之究为躁卦。夫乾之初，岂巽之究乎哉？或曰：「冬至一阳生矣，而以孟春言之，其然，岂其然乎？」曰：易者，象也。物之著见，然后谓之象。故周史有言夏数得天，夫子亦曰行夏之时。其作春秋也，以正月系之春，若合符契矣，曷谓其不然乎？

见龙在田，德施普也。

初九下卦之下，以阳居刚，故曰潜龙。言其时，言其物，而不可以言其地也。九二下卦之中，以阳居柔，故曰「见龙在田」。见者，言乎其时也；「龙」者，言乎其物也；田者，言乎其地也。九二之为「见龙在田」，何也？仲夏之月，雷乃发声，蛰虫咸出，龙于此时见而在田矣。龙之在田，谁能见之者？惟兴云致雨，雨我田时，则人皆见之矣。故「在田」云者，非龙之在田也，言龙之德在乎田也。所贵乎大人者，非贵其有德也，贵其德之能及物也。九二正中，行成名立，言而可以为人师，动而可以为世法。然犹垢污自匿，独善其身，埋光晦采，不自表见，则龙之与螈，何以异哉？是乃杨朱之徒，而非大人之道也。故曰「利见大人」。「见」与「见龙」之「见」同。子曰：「德施普也。」其是之谓乎？说者皆谓九二为臣，九五为君，相与「利见」，失其义矣。

「终日乾乾」，反复道也。

易有四象之数，三至四是也。自四以往，无全象矣。反而视之，又四象也。两仪生四象，四象生八卦。彖取其正，爻取其交，惟其所之，则以为义。九三下卦之上，其正反皆「乾」象也。「乾」为君子，反复皆「乾」，不离于道，「君子乾乾」之象也。下卦为昼，上卦为夜。上下之交，日之终而夜之夕也。故曰：「君子乾乾，夕惕若。」「乾」之又「乾」，健之至也。下「乾」之上，人君之位也；上，「乾」之下，人臣之位也。上为人臣，下为人君，其体重刚，其位下中，三分天下有其二，以服事商，可谓危矣。有君民之大德，有事君之小心，是以「终日乾乾，与时偕行」。至于夕矣，可以息矣，然犹惕然恐惧，不敢自暇自逸，虽造次颠沛，必于其道。君子之进德修业如此，虽危而无咎矣，故曰：「厉无咎。」子曰：「反复，道也。」道也者，不可须臾离也。或曰：九三之不为大人，何也？曰：君子者，大人之通称也。以其「乾乾」，故繋之君子；以其中正，故繋之大人也。然则其不取象乎龙，何也？曰：六爻皆龙也。九三者，危疑变化之地也。龙之变化，其时其位，皆不可以指言，而在于人间，有危厉之象，故以君子明之也。夫龙也者，恶表其「终日乾乾」而「夕惕」也哉？

「或跃在渊」，进无咎也。九四上卦之下，正反皆「乾」，上为人臣，下为人君，重刚而不中，在于危疑变化之地，与九三同也。阳以进为安，以退为险也。九三未离乎下，而以阳居刚，故「乾乾夕惕」，而未免于「厉」。九四已进乎上矣，而以阳居柔，故曰「或跃在渊」。跃也者，下「乾」之上也。渊也者，上乾之下也。龙之变化，或跃而飞天，或下而潜渊，皆不可得而知也。不言「飞」而言「跃」者，别于五也。不言「潜」而言「渊」者，别于初也。「或跃在渊」，非龙而何？然不正言之者，以为不可得而见也，故「或」之。或之者，疑之也。见其将升，则疑其跃，见其无迹，则宜在渊，不知其变化也。夫蛰之始振也，吾知其为潜。雷之发声也，吾知其为见。至于变化，孰知其所在哉？夫安得不疑也。君子之道，推而行之，放乎四海；卷而怀之，足保其身。故其上下进退，不可为常，要以进德修业而已。故经曰「无咎」，而子曰「进无咎」。君子进德修业，夫何咎之有哉？

飞龙在天，大人造也。九五上卦之中，以阳居刚，故曰「飞龙在天」。龙之与天，皆为阳物，而五又天位，本乎天者，亲上也。孟子曰：「惟仁者宜在高位。」龙之在天，是其宜矣。九五之为「飞龙在天」，何也？曰：苍龙之兴，有角有亢，有心有尾。仲夏之月，雷在南方，龙以此时飞而在天矣。龙之在天，谁能见之者？惟垂象著明，光被四表，则人皆见之矣。夫苍龙者，东方之星也，震之体也，乾之元也。而火为中星，盛德在火，正于南方，岂不应其时而当其位也哉？是故见而在田者，龙之德也；飞而在天者，龙之位也。二、五之为中，一也。以其在下，故言其德；以其在上，故言其位也。以九居二，有其德而无其位，孔子是也。以九居五，有其德而又有其位，舜禹是也。以舜禹之德，践唐虞之位，人归之，天命之。然犹离世异俗，自洁其身，视天下有不屑为者，是则许由之徒，而非大人之道也。故曰：「利见大人。」子曰：「大人造也。」五之利见，则若九五者，大有为于天下者也。当五之时，君子在上，小人在下，尊卑贵贱，各当其分，斯大人之造矣。故又曰上治也。或曰：「春夏之交，龙也昏见，而直谓九五，何以明之？」曰：虞书日永星火，以正仲夏。火，苍龙之中星也。春秋左氏龙见而雩，皆言其正也。故月令仲夏之月，大雩，此其明验矣。或曰：「左氏又云龙见而毕务，火见而致用。何也？」曰：此谓晨见也。角亢为龙，房心为火。季秋之月，角亢晨见东方，农务毕而戒事矣。角亢既没，而火晨犹见，于是乎致用矣。故曰水昏正而栽，以别于晨见之宿也。仲尼曰：丘闻之，火伏而后蛰者毕。今火犹西流，司历过矣。火伏于孟冬，知季秋之月犹西流也。则其言龙见之不同，宜矣。夫龙见而雩，何也？谓龙飞在天，可以吁嗟而求雨矣。龙见而毕务，何也？龙主岁功，功成而后退也。火伏而后蛰者毕，何也？在天成象，在地成形，火伏于上，龙藏于下，岂不然哉？先儒以龙见而雩为建巳之月，误矣。或曰：「苍龙在天，位虽未正，卦爻亦有其象乎？」曰：「固也。孟春之月，七宿皆没，故谓之潜。仲春角亢已见于天，远而望之，有在田之象焉。季春氐房已出乎地。孟春尾箕未离乎渊。仲夏正于南方，季夏则已过中，而亢于未申之位，角星初没，故有见群龙无首之象焉。盖龙星毕见，西具首岁矣。圣人作经，极乎天人之蕴，无所不该，特微显而阐幽，举其一端以示人耳。仲尼于九二之象，言德施普也，盖取龙之功用以明之。又言天下文明，则取诸垂象矣。考其义类，曾有一之不然乎？子曰：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭已正南面而已。龙在中天，万物咸睹，其象盖如此也。」或曰：「书言日永星火，以正仲夏，而月令以昏火中为季夏之月，验之乾象，则月令合而书不应。说者颇以岁差言之，其信然乎？」曰：「岁差，历法也，以人求天者也，非天行之有差忒也。由唐虞至于嬴秦，由秦至于今，其年代无甚相远。推虞书而合月令，有一月之差，则推月令以验于今，又当于孟秋之月矣。然今皆但之宿与月令岁舍差之论，吾无取焉。」曰：「然则书之中星，不应乾象，何也？」曰：「韦与荀皆以宵验，而吕氏以昏纪，故二终仲夏而火中，月令季夏而火王，盖参互发明，无乎而相悖矣，学者详之。」

亢龙有悔，盈不可久也。

上九，重卦之极，以阳居柔，故曰「亢龙有悔」。亢者，高之极也。阳至于此，穷矣。而上又无位，不与物接，斯为亢矣。或曰：「上之与五，皆天位也。上为亢位，何哉？」曰：「立天之道，曰阴与阳。阳为得位，而阴为失之矣。天道下覆，地道上承，人道亲地，故初不言地，四不言人，上不言天。飞而愈上，不位乎天，将何以处之？其亢旱之龙乎？」「上九谓之亢龙，何也？」曰：「季夏之月，流金砾石，龙于此时，亢而在上矣。夫日月星辰，丽乎天者也。龙之成形，非丽天之物，所以飞而在天，云之辅也。亢而在上，则云无所辅，则龙无所乘。云无所辅，龙无所乘，则暴而不成，失其所以为龙矣，其能以久在天上乎？」虽以崇高之资，处盈成之𫝑，骄淫矜夸，失其臣民，则危亡之道也。他卦爻象若此，必系以凶咎之辞，惟「乾」坤纯体，不同余卦。

夫「乾」，天下之至健也，岂极而遂亢，亢而不复也哉？故不曰「凶」而曰「悔」，不曰「悔」而曰有悔者，未必然之词也。子曰：「盈不可久也。」惟其自然盈，是以难久。若夫满而不溢，高而不危，何不可之有哉？

用九，天德不可为首也。

六十二卦不言用，惟乾用九，坤「用六」，何也？曰：他卦六爻，刚柔上下，变化无常，惟乾坤纯体自初至上，以始终为序。故阳则亢，阴则战，自然之理也。夫大人者，岂与时偕极而已乎？必有以用之，则长久而无敝矣，故曰「用九」。用九之道，岂其不如上九乎？使其不为上九，则「乾」「坤」至五而终矣。至五而终，五又穷也。然则变为上六乎？「乾」当为「夬」，「坤」当「剥」矣。夫所贵乎「乾」者，为其至健也；所贵乎「坤」者，为其至顺也。合将变而「夬」为「剥」，则奚取于乾坤矣？「夬」之上六曰：无号有终，凶。子曰：「无号之凶，终不可长也。」「剥」之上九曰：「小人剥庐。」子曰：「小人剥庐，终不可用也。」夬剥之终，其不可用亦明矣。变而为乾坤，庶乎其可也。岂使乾坤变而为夬剥乎？然则用九之道何如？曰：有以用之，则无变乎上九而治矣。九为进，上为退；九为存，上为亡。知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！正者何也？以九居上，一阴一阳，天德之正也。然则九五不曰天德乎？曰：九者，天之德也；五者，天之位也。位乎天德，惟九五当之。然夫子于二言正中，于上言「不失其正」，而五不言之者，其可知也。故曰：「见群龙无首。」善用上九者，不居其位而居其德，使群龙皆见而不为之首。群龙者，众览之象也。不为首者，不贤之义也。采云气，御群龙，利泽万物，光被四表，不示其迹，不显其用，不尸其功，不有其义，岂其首可得而见耶？夫乾为首，上亦为首，而以阳居柔，是失其位而无其首者也。无首之象，以位言之则凶，以德言之则吉。故上九著其「悔」，而用九言其吉，曰「天德不可为首也」，斯之谓吉也。使上为阳位，而九居之，能不为首乎？老氏有言：「迎之不见其首」，其知用九之则矣。

文言曰：

元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。

六十四卦，乾坤有文言，何也？大象释之矣，又将申言之，不几于赘乎？圣人以学者执文害意，举一隅不以三隅反，故于乾卦凡三释彖，五释小象，反复发明，或一言而互称，或数言而同指，使学者触类而长，深思而得。至于坤，则申言之而已。至于他卦，亦特举其一二，见于繋辞之训。学者明乎乾则通乎坤，明乎坤则六十四卦无不通矣。将使夫子悉而言之，则有不胜言者矣。或曰：「何以谓之文言？」曰：「子不云乎，物相杂故曰文。」又曰：「其旨远，其辞文。」由是言之，即彖象之辞也。夫子盖曰：「言之不文，行之不远。」学者考其象，读其辞，而不知其义，则将弃置以为卜筮之书。圣人盖有不得已焉，故演释其文言，以为道德性命之理不过如此，使学者尽心焉矣。仁善为吉，义善为藏，岂弟君子，宜君宜王，故曰：「元者，善之长。」又曰：「体仁足以长人。」不会则不通，不嘉则不畅。观其会通，行其典礼，故曰：「亨者，嘉之会。」又曰：「嘉会足以合礼。」非义无以制，非和无以行。行天下之大顺，致天下之大利，故曰：「利者，义之和。」又曰：「利物足以和义。」通变之谓事，立本之谓干。知终知始，成己成物，故曰：「贞者，事之干。」又曰：「贞固足以干事。」乾为君子，在乾为元亨利贞，在君子为仁义礼智。惟君子能行仁义礼智四德者，故其彖曰「乾」，其辞曰「元亨利贞」也。元言仁，亨言礼，利言义，贞不言智。而此干固之言，又近乎信，学者疑焉，无足怪者，是故兼乎智信而言之矣。或曰：「信于五行为土，于四时为季，而乃曰贞也者，兼乎智信而言之，何也？」曰：子不云乎？艮也者，东北之卦也，万物之所成终而成始也。夫万物于此终，于此始，非智不足以知之，非信不足以守之。仁义与礼，非其物也。是故水土皆生于坤而盛于坎，至于艮则成矣。成者，诚也，故曰成乎艮，诚则明矣，明则诚矣。知之不明，则守之不诚。守之不诚，则发之不勇。乾元亨利无自而见矣。贞固足以干事，不亦宜乎？是故圣人仰观鸟兽之东龙震木，仁也；西虎兑金，义也；南乌离火，礼也；北合龟蛇，坎艮之象也。圣人之言甚微而显，至曲而中，如此而言，盖举三隅矣。今之儒者，莫能以一隅反，是可悲也已。或曰：「文言四德，鲁穆姜固已言之，非圣人之言也。」曰：「是何言乎？圣人吐辞为经，必不尽出于己。」诚使先民有是言，穆姜诵之，而夫子亦诵之。是言也，穆姜云「元体之长」，以物象为义也。夫子云：「元善之长」，以训诂为义也。言各有当如此，岂可诬也哉？以为其语出于穆姜，则不智之甚矣。

初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

不易乎世，故遁世而无闷；不成乎名，故举世非之而无闷。乐则行之，箪瓢之乐也；忧则违之，饥溺之忧也。君子独居而乐，独思而忧，乐其乐而违其忧者，岂无心于天下哉？以为行未成而名未立，道可隐而身不可不立，是则潜龙之时也。

九二「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。

庸，常也，中庸之谓也。九二，中正故也。言易者皆谓刚柔得位为正，不得其位谓之不正。然夫子于是言正中，学者可以知易矣。

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修词立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

进德所以成己，修业所以成物。忠信，言行之本也；言行，忠信之表也。言出乎身，加乎民，故修其辞；行发乎迩，见乎远，故立其诚。君子之德盛矣，而不忘于进；业广矣，而不忘于修。是以日新而富有也，是之谓居业也。九三居下乾之上，在人君之位；居上乾之下，在人臣之位。知其可至于此而至之，可谓不失其几矣。知其可终于此而终之，可谓不失其义矣。知至至之，故在上位而未尝骄；知终终之，故居下位而未尝忧。至之言极也，终之言尽也，皆九三之谓也。或曰：九三之位，危疑如此，乌知其在下位而不忧乎？曰：以其「乾乾」而知之也。

夫乾，天下之至健，而德行恒易也。反复皆乾，不离于道。君子进德修业，居易以俟命，夫何忧之有哉？说者或谓三知上之可至而将至之，是则行险以侥幸者也，欲无忧，得乎？

九四曰「或跃在渊，无咎」，何也也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

上下以位言，进退以龙言。九四之位谓之上，则上「乾」之下也；谓之「下」，则下「乾」之上也，是不可为常也。九四之龙，谓之进，则犹在乎渊也；谓之退，则已跃乎上也，是不可为恒也。为上而能君，为下而能臣，是谓无常；可以进则进，可以退则退，是谓「无恒」。人见其无常则疑其为邪，见其无恒则疑其离群，不知君子之进德修业，上下进退，各有其时，欲及其时，固宜如此也。「然则九四者，何以知其进德修业」而非为邪离群者乎？曰：以其「乾乾」而知之。体重乾之健，得刚健之正，是以上下而非为邪，进退而非离群也。或曰：「然则九三、九四皆为乾乾，而上下进退之辞不系之三，何也？」曰：上下进退云者，言其不可测也。三、四者，皆龙变化之位。三在人间，而四则「离」之矣。龙未离乎人间，未可以言变化也，谓之「反复乾乾」可也。盖以九居三，可以为刚，不可以柔，故曰「乾乾」，言其至健而已也。以九居四，可以为刚，亦可以柔，故曰「或跃在渊」，言其变化无常，不可测识，而不谓之「乾乾」也。以九居四，故有「上下进退」之辞；以九居上，故有得丧存亡之义。夫岂苟云乎哉？

「九五，飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。」水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

水之所流必湿，火之所就必燥。虎啸而风自生，龙生而云自行。何以知其然也？湿，土气也。燥，金气也。土者，艮也。水者，坎也。坎之从艮，以其类也。金者，兑也。火者，离也。离之从兑，亦其类也。夫燥湿之文，固以从水火矣。云者，坎也。龙者，震也。坎之从震，以其类也。风者，巽也。虎者，兑也。巽之从兑，以其类也。所以然者，同声不得不应，同气不得不求。故燥湿不与水火期，而水火即之。龙虎不与风云期，而风云随之也。是故以圣人之德，居圣人之位，其德昭明，其位万物咸睹，亦以同声相应，同气相求故也。或曰：「曷不取乾为金，坤为土乎？」曰：「艮者，东北之土，其象为止，水之所畏也。坤之为土，柔顺而已，非水之所从也。兑者，西方之金。其象为毁折，火之所制也。乾之为金，则刚健纯粹矣，非火之所就也。是故本乎天者亲上，震、坎、艮，从乾而居也。本乎地者亲下，巽、离、兑，从坤而位也。是则各从其类者也。然而系之九五，何也？」曰：五，阳位而在天，九，阳物而为龙。龙之与天，皆为阳物。龙飞在天，固其所也。「天」者，「乾」也。「龙」者，「震」也。「震」之从乾，以其类也。故夫有天下而君之，谓之天子者，其义盖取诸此也。或曰：如子之论，「飞龙在天」，震从乾也；云从龙者，「坎」从震也；水流湿者，坎从艮也。夫九五既为「乾」，又为「震」、「坎」、「艮」，何也？以九居五，以圣人之德居圣人之位是也。而又曰群贤并兴，万物咸睹，其象何从而生，其意何从而出也？应之曰：不明乎此，而可以学易乎哉？「震」之一阳，「乾」之始也；「坎」之一阳，「乾」之中也。「艮」之一阳，「乾」之终也。得其全者为「乾」，得其一者为「震」、「坎」、「艮」。夫「乾」之在爻，则既已列而言之矣。以九居五，得乎阳者无不在焉，是故兼乎三才之象也。夫九五者，岂其以圣人之德居圣人之位，如斯而已乎？尊者从其尊，卑者从其卑，大者从其大，小者从其小，斯九五之为矣。是故圣人有作，而群贤并兴，飞龙在天，而万物咸睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则九五之时义也。

上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

五，阳位；上，阴位。以九居上，贵而无位也。阳为君，阴为民，乘乎九五，高而无民也。阳为主，阴为辅，远于二四，志不相应，贤人在下而无辅也。无位而无民，远贤而无辅，动而有悔，不亦宜乎？

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。侍讲程颐读「舍」为去声，训「止」。夫龙岂止于田者哉？井之初六曰：「井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。」与此文同，皆上声读。「下也」者，言龙之所在也。「时舍也」者，言有其德而无其位，不在乎天而在乎田也。「行事」者，言其进德修业，「终日乾乾」也。「自试」者，言其上下进退，「或跃在渊」也。「上治」者，言尊卑小大各当其分，故「飞龙在天，穷之灾也」，言消息盈虚，自然之理，故「亢龙有悔」也。「天下治」者，言治不忘乱，安不忘危，沉潜刚克，高明柔克，群贤并用，垂拱无为，故用九而天下治也。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。

此言上下二卦之分也。初四为始，初则潜藏，而四乃革矣，革之言变也。二五为中，二则文明，而五乃位乎天德矣，德，称其位也。三上为终，三与之偕行，而上乃与之偕极矣。极之言穷也。若夫「乾元用九，乃见天则」者，天无为而六子用，四时行而百物生，斯其则矣。孔子曰：「惟天为大，惟尧则之。」亦如是尔。九二既曰「时舍也」，又曰「天下文明」，何也？此非因相反，所以使学者致其思也。夫时之所舍，而天下以之文明，岂非圣人在下，德博而化者哉？故九二于时为仲春，于晨为单阏。日出东方，天下明矣，治则未也。角见东方，龙出蛰而民就田矣，岁功未也。是故日中星鸟，以殷仲春；日永星火，以正仲夏。春分日中，夏至日永。鸟为鹑火，心为大火。圣人之言，岂苟云乎哉？

乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。

按文当曰：

「乾元亨者，始而亨也。利贞者，性情也。」陆德明音义云：「郑康成本作情性。」章句脱乱，学者不胜异说。然文或从省，语或遁形，惟其理之所归，虽不校正，亦自晓然，何至纷纷也？夫子既释「元亨利贞」为四德矣，惧学者执而不通，于是序杂而言之。序杂而言之者，性情也。「元亨」之义为始而通，则「利贞」之义为和而正可知矣。「利贞」义为情复于性，则「元亨」之义为性见乎情可知矣。一阴一阳，一始一终，相与循环，莫可穷也。于是又总而言之曰：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」。始者，元也。美者，亨也。利者，利也。不言者，贞也。使之正，各性命而已，何利之可言哉？若「坤」之牝马，屯之建侯，则可得而言之矣。凡此皆一元之用也，故叹之曰：「大矣哉」。大者，元也。元之大，乃「乾」之所以为大也，故又曰：「大哉乾乎」。刚健中正纯粹，乾之合也，故曰「精」也。六爻发挥旁通者，乾之散也，故曰「情」也。言精则知六爻之为粗，言情则知纯粹之为性。故言曰「元亨利」，而又曰「贞」也。「乾」为天，爻不言天，而「时乘六龙」者，以「御天」也。天无六子之用，则其穹隆而覆者，有时而息矣。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，然后「元亨利贞」可得而见矣。故曰：「云行雨施，天下平也。」独言云雨者，举阳以该阴，举中以该上下。而坎也者，阴中之阳也。阴阳和，故云行而雨施也。或曰：「龙以喻为阳气也。曰坎曰艮，其以类也，又安兼乎三女而言之？」应之曰：甚矣，子之不达也。夫三子者，岂能以独阳而生物者哉？

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。默而成之谓之行。夫微之显，诚之不可揜，故君子之道，暗然而日章也。其在初九，微而未能显，暗而未能章，故谓之潜。潜者，言其隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。及夫显而章，则天下文明矣，而可以弗用乎哉？

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。

学以畜德谓之聚，问以析疑谓之辨，宽以处己谓之居，仁以善世谓之行。有是四者，君德见矣。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

重刚则健，不中则险，以健行险，上下无据，苟非「乾乾夕惕」，安能免于咎乎？

九曰：重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人。九四与三俱为人位，而子曰「中不在人」，何也？曰：人位乎中，尊天而亲地，四已离之矣。离乎人而未至乎天，其变化所在，不可得而知之矣。故曰：「或跃在渊。」或之者，疑之也。见其将升，则疑其跃；见其无迹，则疑其在渊。抟之而不可得也，从之而不及也。瞻之在前，忽焉在后。君子之德业变化如此，夫何咎之有哉？

大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

天地、日月、四时、鬼神，皆阴阳之义也。大人与之合，亦阴阳之义而已矣。九者，天之数，而大人之德也。五者，天之位，而大人之时也。以其德而应其数，以其时而当其位，则大人者与天孰为先后也？其先天乎？天弗之违矣；其后天乎？奉天之时矣。天之远而尊也，犹莫之能违也，而况于人乎？安能违之而弗从？况于鬼神乎？安能违之而弗助？是以飞而在天，无不利也，故曰「天」也。故谓「圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能」，斯之谓也。

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！

「知进不知退，知存不知亡，知得不知丧」，此九之所以存于上，至于丧而亡之也。其惟圣人乎？知有进必有退，有存必有亡，故睹存亡进退之几，有以用之而不失刚柔之正，是以天下治安，享国久长，而无危乱之事，非圣人而能之乎？故又曰：「其惟圣人乎？」甚之辞也。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，得合旡疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地旡疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地旡疆。

「坤」者，「乾」之配，物之所资生也。「元亨利贞」，与「乾」并称也。然「乾」以统天为「元」，「坤」则顺承而已；「乾」以施物为「亨」，「坤」则厚载而已；「乾」以变化为利，「坤」则时行而已；「乾」以保合为贞，「坤」则柔顺而已。故曰「牝马之贞」。「牝马」也者，言其顺而行也。或曰：乾为马，「坤」何以称之？曰：「坤」也者，马之牝也。今夫上六，龙战于野，是龙与龙斗也。龙，阳物也。「坤」之为龙，其牝矣乎哉！或曰：「乾」之龙，取诸「震」也；坤为马，取诸「巽」乎？曰：乾道旡为而用始于震，故称其德以明尊也；坤道旡成而功归于乾，故深其配以明顺也。「君子有攸往」者，事君之象，有所往而从之，东西南北，惟命之从。妇道、子道亦如之尔。「先迷后得主利」者，阴阳弗倡，则失其道，顺而后之，斯得其主者，得其常也。臣子之利，不是过矣。「西南得朋，东北丧朋」者，西南，坤位也，巽与离兑，「坤」之类也。得其朋类，与之上行。其于东北，乾震坎艮，皆非其类。四阴既至，各以其配而从焉，是则丧其朋而合其配矣。君子之在下也，以其类贞；其进也，以其类贞。既以身任天下之重矣，则一其心而竭其力，安其分而守其业，公尔而忘其私，国而忘其家，可以得朋而二其心也哉！是故独行而不偏，中立而不倚，为臣之道也。顺而终，斯一于贞矣。贞者，正也。不难于暂，而难于久，不难于勉强，而难于安行。久而安之，君臣旡猜，国家和平，天下之庆，人臣之吉也。或曰：四阴一行，各从其配，何象也？曰：群臣咸至于王朝，庶僚各听于其朝，我无私焉，斯其象矣。或曰：益、稷、夔、龙、八元、八凯，何必丧其朋哉？此则「见群龙」之象也。群贤在朝，济济肃肃，「乾」阳象之矣。何者？其德一，其心不二也。若淫朋比德，背公营私，则群党之象。何者？其行二，其情不一也。此「乾」之所以为君子，「坤」之所以为小人也。或曰：安贞之言，非君子乎？曰：周而不比，群而不党，则「坤」之为君子，其谁曰不可哉？故曰：「君子有攸往」。子曰：「柔顺利贞，君子攸行。」言各有当也。夫系「坤」之德，曰「元亨，利牝马之贞」，固已尽其言矣。而又曰「君子攸往」，何其与「乾」之不同也？曰：圣人之所为观象系辞者，岂有他哉？凡以为世之君子取法焉尔。夫「乾」，君也，天下之所归往也。故曰：「元亨利贞」，备乎四德，明乎终始而足矣。臣道也，以后为先，以丧为得，以往为归，以贞为利，不可不知也。「君子有攸往」，子之为利，谓初六也，「坤」之始也。「先迷」，谓上六也，上为物先也。「后得主利」，谓六二也，二为物后也。自初之往，则二为后而上为先矣。「西南得朋」，亦谓二也，二无嫌于朋也。「东北丧朋」，谓六五也，五在天位，不丧其朋，将行为矣。是故初六、六二者，一之所宜与也。六四、上六者，六五所宜去也。「安贞吉」，谓用六也。惟用六，可以久而安之矣。是故圣人寡其辞而非隐，弗见其言而非赘也。或曰：「夫子三称无疆，其象同乎？」曰：「德合无疆者，合天之无疆也。行地无疆也者，牝马之无疆也。应地无疆」者，乾应之无疆也。夫「行地无疆」，何取于「牝马」也哉？或曰：「马也者，上载而下行也。有慱厚之德，又有勤劳之功，是以取诸马也。」「牝马利贞」，生生而不穷也。其行地也，岂得而疆之哉？天无疆而应地，地无疆而承天，马无疆而行地，是故三称之也。

象曰：地𫝑坤，君子以厚德载物。

「坤」之所以为「地」者，以其顺也。何以明地𫝑之顺？说者皆以形𫝑言之，非也。𬯎然磅礴，无乎不载者，地之𫝑也。此其所以为至顺也。故君子以「厚德」体之。初六：履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。

纯坤六爻，亦以始终为序。初与四为始，故初言「凝」而四言「闭」；二与五为中，故二言「利」而五言「吉」；三与上为上、为极，故三言「终」而上言「穷」。凝而未闭，利而未吉，终而未穷，所以为坤下坤上也。「履霜」之渐，阴始凝也。龙战之穷，阴极盛也。「直方黄裳」，以中正也。立于敬义，发于事业，贵贱之等也。「含章」「括囊」，以危疑也。「无成有终，无咎无誉」，险易之分也。履霜直方，盖言地也。含章括囊，以人事明之矣。黄裳玄黄，则配天而言之也。此纯坤之终始也。乾之六爻，皆以龙言，而坤之六爻杂举其物者，阴阳之情也。初六之为履霜坚冰至，何也？曰：孟秋之月，白露始降，君子履之，则有警戒之心焉。何者？知其渐而至于坚冰也。至之言极也，阴极盛则冰极坚也。仲秋之月，杀气浸盛，阳气自衰；季秋之月，白露为霜，寒气总至。孟冬则水冰而地冻矣，仲冬则冰壮而地坼矣，季冬则水泽腹坚，取冰而藏之矣。是以冰之至也。夫冰者何也？霜之凝也。霜者何也？露之凝也。露者何也？雨之凝也。是皆云雨之气而阴凝之也。故子曰：「履霜坚冰，阴始凝也。」京房、杨雄乃以为盛夏之月，不已过乎阳气之行也，则散而为云，流而为雨；阴气之至也，则凝而为冰，结而为雹。是以君子畏之也。夫冰也者，乾之象也。阴盛而凝为阳，故曰露成而冰。牝马而为龙，坤之究也，可不惧哉！是以圣人为初六著履霜之渐，而于上六言龙战之穷，防患之意深矣。子曰：「驯致其道，至坚冰也。」驯之言顺也。阴之浸长，未尝不顺，顺以致之，故至于坚冰而莫之怪也。知其不顺，则凝之早矣。故又曰「履霜坚冰」。驯致其道，至「坚冰」也。

六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以「方」也；「不习无不利」，地道光也。

初六，下卦之下，以阴居刚，故曰「履霜坚冰」，以其体非纯柔，有刚强之渐也。六二，下卦之中，以阴居柔，故曰「直方大」。「直」，言其正也；「方」，言其中也；「大」，言其光亨。夫地之生物也直，其成形也方，其载物也大矣。所以然者，顺也。故顺生「直」，「直」生「方」，直则遂，方则广。故「直方」也者，「大」之所由生也。循理而行谓之「顺」，劲而不屈谓之「直」，行不逾矩谓之「方」，德合无疆谓之「大」。然而言之六二，何也？曰：六者，地之数，而君子之德也；二者，地之位而君子之时也。以其德而应其数，以其时而当其位，是则天下之至顺，而德合乎无疆者也。故夫「直」之与「大」，皆刚健之形容。在「坤」他冰，则嫌于疑阳矣。惟其至顺，故配「乾」称「直」，从「乾」称「大」，而不嫌于疑阳也。若夫方员之体，则一成而不可易矣，故曰：「不习无不利」。习也者，利而行之，勉强而行之之谓也。夫以「坤」之顺，其为臣子之道，固不待习而能矣。然而履非其地，居非其位，则直近于讦，方近乎愎，大近乎专。苟不习焉，则失顺君之名，而得专制之罪矣。故六三则习于「含章」，六四则习于「括囊」，六五则习于「黄裳」。惟六二居中履正，上无所疑，下无所忌，直方以大，不勉而中，何所往而不利哉！子曰：「六二之动，直以方也；谓六二至柔而系之直方者，以其动言之也。不习无不利，地道光也。」谓以其德而应其数，以其时而当其位，「西南得朋」，乃与类行，斯地道之光矣。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。

六三、六四，反复「坤」象也。上，「坤」之下；下，「坤」之上；以阴居刚，故曰「含章」。「章」也者，文之成也，阴阳相错而成「章」也。以六居三，含于六爻之中，「含章」之象也。虽有文章之美，不自表见而包含之，臣子之道也，况在危疑之地乎？故曰「可贞」。然含而不发，则何以见其有？内美而不发，独善而已，亦奚足贵哉？故曰「或从王事」。从王事而发之，斯为贵矣。六三与六五为臣，故有诸侯从王事之象。「或」之者，疑之也。「或含章」，或从事也。「乾」之九四，「坤」之六三，皆阴阳之杂也，是以「或」之。三也者，下卦之终，而非「坤」之成也。「坤」无成矣，其欲成之，则上六是也。故曰「无成有终」。成者功也，终者事也。阳始而阴终之，代其劳也。阴作而阳成之，归其美也。是故岁功出乎震，归乎「坎」，成乎艮。人臣不敢有其功，必归之君；人子不敢有其功，必归之父，乾坤之盛也。子曰：含章可贞，以时发也。「含章可贞」，为臣子之正，非遂闭而不发也。「或从王事」，知光大也。从王事而发之，然后知其为光大也。故其释彖曰：「含弘光大」。含章之谓「含」，时发之谓「弘」，能含能弘，斯光大矣！

六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。六四与三皆至柔而不中，故三「含章」而四「括囊」。然阴以退为安，以进为险。三在下卦，以阴居刚，不纯乎柔也，故无成而有终。四已进乎上卦而以阴居柔，阴既盛矣，故不敢为咎，亦不敢为誉。按释文：马氏本说卦「坤为囊」，三在内为含，四在外则括之矣。故「无成有终，无咎无誉」，皆合二象而言之也。阴当其位，是以「无咎」；咸无阳焉，是以「无誉」也。夫众阳者，群贤之象也；众阴者，群小之象也。故阳以见群龙为吉，阴以丧朋为利。六四以阴居阴，而在众阴之中，天地闭塞，群小用事。当此之时，君子遁藏其身，括其智囊，三缄其口，犹惧其不密也，斯可以「无咎」举矣。子曰：「括囊无咎」，慎不害也。君子谨而不出，夫何害之有哉？

六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。

六五，上卦之中，以阴居刚，故曰「黄裳」。「黄」，中正之色也；「裳」，下饰之贲也。中者，忠也；下者，顺也。何言乎中？五也。何言乎正？阴阳均也。何言乎下？「坤」也。何言乎贵？尊位也。是故「乾」为衣，「坤」为裳。五、六虽尊，配「乾」而下矣，故有「黄裳」之象也。夫「坤」，地道也，妻道也，臣道也。而五者，天之位也，以六居之，在于他卦，则有不当位之嫌矣。唯「坤」，天下之至顺也，岂其非所据而据之乎？其配天而在此位也，对「乾」而称「裳」，宜矣。以伊尹、周公之德，当伊尹、周公之位，行伊尹、周公之事，大美至顺，德业流光，人臣之极美于是乎在，故曰「元吉」。「元」者，善之长也。至哉坤元，斯为吉矣。子曰：「黄裳，元吉，文在中也。」「坤」为文，圣人观象作服，取诸「乾」「坤」以为衣裳。裳饰虽盛，而衣覆之，其文在中，不显于外，「坤」之象矣。诗曰：「绿衣黄里，绿衣黄裳。」「里」即「裳」也，言裳正而衣不正，姜氏自伤不得其配也。

上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。上六，上卦之极，以阴居柔，阴盛而穷矣，故曰「龙战于野」。「野」，郊牧之外也，外卦之外，故称「野」焉。阴盛而疑于阳，𫝑不两立，必至于战。战必于野。野者天地之际，而战者阴阳之敌也。「乾」亢于上九，「坤」极于上六，是以敌而疑，疑而战也。方此时也，万物闭藏，蛰虫未振，所以有「龙战」之象。阳也者，亢而弗蛰者也。亢而弗蛰，则伤之者至矣，故阴盛而敢与之战焉。阴虽盛而已穷，阳虽亢而能悔，二者交战，𫝑必俱伤，故曰「其血玄黄」。龙，阳也。阴阳相敌，故虽「坤」而称「龙」；阴阳俱伤，故虽「乾」而称「血」也。「龙」，言战也；血，言伤也。战以气，故主阳而言；伤以血，故主阴而言之也。「乾」为赤，坤为黑，天地之正也。「震」为玄黄者，天地之始交也。赤变为黑，故其色玄；黑变为赤，故其色黄。上六坤终而阳出乎震，故其象为龙，而又曰「玄黄」也。夫孟秋之月，白露始降，而言坚冰之渐；季冬之月，蛰虫未振，而言龙战之穷，何也？所以为天下国家之大戒，乱臣贼子之深防也。夫白露而至于冰，牝马而至于龙，为国家者可以惧矣。然冰不免于消，龙不免于血，乱贼之徒亦可以少惩矣。子曰：「龙战于野，其道穷也，利于何有哉？」用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。

以六居上，阴之盛也。盛必战，战必伤，自然之𫝑也。有以用之，则何以哉？曰：六，阴气也；上，柔位也。以阴居柔，永以为「贞」，配乎纯乾，斯为利矣。所以然者，不安其阴而将为阳也。故彖曰：「安贞吉。」子曰：用六永贞，以大终也。「乾」为大，「坤」为至，「坤」作成物，而以「乾」终之，弗敢成之义也。其伊尹、周公复正厥辟之事乎？成王听政之时，周公北面就臣位，粥粥如畏然，斯之谓「永贞」矣。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。

此再释彖也。牝言其柔，马言其刚也。「贞」言其「静」且「方」也，「利」言其「后得主而有常」也。「元亨」言其「含万物而化光」也。错互其文，使学者深求而得之也。或曰：柔静与方，坤之德也。其动也刚，何取于坤哉？曰：坤之所以任重而行者，非其刚也。其盛至于上六，则为龙，而敢与乾战，非以其刚动故耶？故曰：「坤道其顺乎，承天而时行。」盖兼乎刚柔言之矣。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰履霜坚冰，盖言顺也。」

说者皆以余庆余殃，言子孙应报之事也。君君、臣臣、父父、子子，斯为庆矣。臣弑其君，子弑其父，殃莫大焉。有余者，甚之之辞也。子曰：「勿以小善为无益而弗为也，勿以小恶为无伤而弗去也，为其积而至于大也。故夫积阴而至于坚冰，是岂一朝一夕哉？辨之不早，其祻有不可胜言者矣。」

「直」其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。由爻象而言，则直为正，方为中。由德而言，则直为正，方为义。正者正也，直中之谓也。义者宜也，时中之谓也。既曰「正义」，又曰「敬义」，何也？曰：敬也者，百行之表也。君子欲正其身，非敬何先？敬以为正，义以为中，其自立者可谓卓然矣。然恐孤绝而无邻，则偏迫独行而无以成其大，故曰「敬义立而德不孤」。不孤云者，所谓大也。不以己善骄人，不以己长愧人，尊贤而容众，嘉善而矜不能，草上之风，将无不偃，而况君子之朋哉？何忧其孤而莫之助也？「直方大，不习而无不利矣。」习者生于疑也。莫疑其所行，又何习之有哉？

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。书君陈曰：「尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，以从王事也。惟我后之德。」夫嘉谟嘉猷，阴之有美也。入告尔后于内，含之而弗敢宣也。尔则顺之于外，以从王事也。曰：「斯谋斯猷，为我后之德。」为之而弗敢成也。是故臣告其猷，而君受其名；臣任其事，而君享其功。应六三之义矣。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。孟夏之月，纯阳用事，一阴将生，而阳不拒焉。在乾为九四，天地变化之时也，故草木蕃。说卦：「巽为蕃鲜」，谓此时也。孟冬之月，纯阴用事，一阳将生，而阴不顺焉。在坤为六四，天地闭之时也，故贤人隐。月冬，天地闭塞而成冬，谓此时也。坤之中爻皆不言时，夫子于是发其义。而先儒又汨乱之，以为建酉之月，不亦惑乎？天地闭塞，贤人遁藏，杀其身而无益，是以杜其口而不出也，斯可以脱于咎誉之域矣。或曰：无咎可矣，何恶于誉哉？曰：盗憎主人，曲士丑正，誉之不免，其能免于咎乎？甚矣！旡咎无誉之难也。故子曰：「宁武于邦有道则知；邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。」于此赞之曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。故君子有终身之忧，而无一朝之患矣。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

黄，中天之色也。于五行为土，于五事为思，于五常为信。仁义礼智皆出乎信，故黄为通理。东西南北，皆准于中，故黄为正位。四支百体，皆听于心，故黄为居体。六五之谓矣。黄之为色，煜然而有光辉也，故曰「美在其中」。阴之获阳，斯为美矣，犹六三之含章也。孟子曰：「仁义礼智根于心，其生色也睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」其畅于四支、发于事业之谓乎？

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄，嫌于无阳而称龙，明其与乾战也；未离其类而称血，明其俱伤也。「玄黄者，天地之杂也」，明赤黑之辨也。「天玄而地黄」，从其甚者言之也。言观象作服者，虽有衮𫜁希毳之殊，然皆玄衣而𫄸裳，亦取天地之交而相变之意也。周易经传集解卷一，