钦定四库全书

周易经传集解噬嗑贲卷十一

宋林栗撰

序卦曰：「可观而后有所合，故受之以噬嗑」。「嗑」者，合也。「噬嗑」成卦，亲之变也。自观之「噬嗑」，「坤」变为「震」，「巽」变为「离」，四、五相变而成也。坤变为「震」，顺而动也；巽变为「离」，入而丽也。顺而不动，则无以明四夷之来王；入而不丽，则无以见群心之戴后。盖观之九五，有可观之德，四方合而归之，而强梗之徒于其间，噬而嗑之可也。故变初为九，与上相须，而主嗑之事。四五相易，不刚不柔，而成嗑之功。何则？九五在上，而六四在下，是以为可观也。六五在上，而九四在下，是以为相合也。子曰：「为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。」诗云：「自西自东，自南自北，无思不服。」「噬嗑」，次观之义也。

「噬嗑」：亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。「噬嗑」而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。

下震上离，成卦曰「噬嗑」者，初为「震」，二为「艮」，三为「坎」，四为「离」。震，动也；离，丽也；艮，止也；坎，陷也。动而丽，谓之合可矣，安得噬物之象乎？「噬」者，啮也。物止而陷于动丽之间，斯以为「噬嗑」而已矣。故子曰：「颐中有物，曰噬嗑。」「噬嗑」而「亨」，下动上止而中虚，颐之象也。六四变而为刚，颐中有物之象也。「颐中有物」，噬之则嗑，不噬则不嗑也。噬而嗑之，兹其所以「亨」欤？故曰：「易者，象也。」自王弼以来，摈象而言易者，读至于此，不得不自疑其论之疏矣。夫天下之人，既已合而归我，然而不免于「噬啮」云者，岂复有干戈介胄之事哉？夏之讦俗，商之顽民，诘之以法，究之以情，兹噬啮之谓也。故曰「利用狱」。坎为刑狱故也。先王之用刑也，尽心于讯鞠之间，至于再，至于三，既服而后刑之。书曰「要囚」，伏念五六日，至于旬时，丕蔽要囚是也。然则不曰「利用刑人」，而曰「利用狱」，噬嗑之旨盖可见矣。子曰：「刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。」在卦三阳三阴，刚柔分也。下震上离，动而明也。凡狱之道，一于刚则无以尽其情，一于柔则无以断其罪。刚柔分，所以为利也。自临与观，皆二阳而四阴，至「噬嗑」而刚柔始分故也。明而不动，则威玩而不行。动而不明，则情遁而不得。动而明，所以为利也。雷电亦震「离」之物也。雷电不合，则威不章。柔得中而上行，离火之象也。火不上行，则其明不远。凡卦言「柔得中」、「柔上行」，皆离火之象也。刑人于市，与众弃之，如雷如火如电，不亦宜乎？六五为君，九四为臣，不当位也。文王罔攸兼于庶狱庶慎，惟有司之牧夫。故为君者，必以柔而济乎刚；为臣者，必以刚而济乎柔。士师曰杀之，三君曰宥之，三王三宥，然后制刑，于是乎情法两得，威惠兼行，故曰「虽不当位，利用狱」也。易之取象，不一而足。「颐中有物」，一取象也。「刚柔分」，二取象也。「动而明」，三取象也。「雷电合」，四取象也；「柔得中而上行」，五取象也；「刚柔不当位」，六取象也。在他卦皆如此，非特如此也。繋辞曰：「日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。」离为日，震为市，上明而下动也。致天下之民，亦四方未合之义也。而或者得其一句一义，自以为尽之矣，不亦诬乎？

象曰：「雷电」，「噬嗑」，先王以明罚𠡠法。

「雷电」当作「电雷」，传写误也。电者，「离」也。雷者，震也。雷电之至，当先电而后雷。故噬嗑以其序言之，而丰则曰「雷电皆至」也。亦犹「云雷屯」，「雷雨作解」，「雷风恒」，「风雷益」之义也。先王观此之象，雷电未尝不起于细微，千里之行，未尝不始于足下。丽也者，动之始也。初九者，闲之于初也。初而惩之，咎可无也。故子曰：「履校灭趾，不行也。」夫所为灭其趾者，非直苦之而已也。使知其过在于趾，尼而不行，何咎之有？故于繋辞又曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不动，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」是以为「无咎」也。或曰：古者象刑，中刑杂。履以菲䋽藨蒯为之，此之谓「履校」。考之文义，深恐不然。传曰：「虽有丝麻，毋弃菅蒯。」菲䋽藨蒯以为刑人之履，无罪之人乃当徒跣而行耳，况于初九不应中刑之义，经又言「屦」、言「校」而不言「罪」乎？若加「校」以「履」，于义尤害矣。杂卦曰：「噬嗑，食也。」

「噬嗑」与「颐」皆食也。「颐」为养而噬为食者，「颐」之口实不留于「颐」，而噬嗑之物皆坚韧而不可咽，方且咀嚼乎「颐」之间故也。是以「噬嗑」诸爻，皆取食物以为之义焉。初、上二爻有唇「颊」之象，故不言其所噬之物。中间四爻为所噬之物，有难易之殊也。六二「噬肤」，六三「腊肉」，九四「乾胏」，六五「乾肉」是也。噬之难易，备于四爻，故以初、上言用刑之始终。小人为恶，积微至著，小而不惩，必至于大咎也。初九：履校。上九「何校」是已。

初九：屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。

初九，震也，以阳居刚，而在下卦之下，故曰「屦校灭趾」。震为足而居下，故有趾屦之象。其在「噬嗑」，故有灭趾之象。「灭」，没也；「校」，械也。屦校者，明其为足械也。此罢民也。古者民之有罪而未丽于法者，桎梏而坐诸嘉石，役诸司空，使州里任之，然后宥而舍之。梏，手械；桎，足械也。言足则手可知矣。易之所谓「屦校」，周礼之所谓「桎」也。见械而不见足，是以谓之「灭趾」也，故曰「无咎」。小人之为恶，诚柔也。其在「噬嗑」，岂真柔物哉？柔而靱者也。此愚民也。讯其罪而不辨，加之刑而无辞，其势易服，而其情难得也。吾不求其情而以刚治之，则其枉者不可胜言矣。后虽悔之，其可及乎？故治之者，不可不以柔道行之也。反复讯鞫，研核其情，必得其服而后刑之。六二者，所以治六二也。如噬肤革柔靱之物，必细啮之，然后可嗑也，故曰「灭鼻」。「艮」为鼻，其在「噬嗑」，有灭鼻之象焉。「灭鼻」，劓也。五刑之厉，劓刵为轻。二为劓，则初为「刵」可知矣。三为斩左趾，四为斩右趾，五为宫刑，上剕灭耳，当为「刵」矣。曰：圣人之言，不可使易而知文。初为刑之始，上为刑之终，始为「剕」，终为「刵」，不已舛乎？是故「灭趾」、「灭耳」，皆系之以「屦校」、「何校」之辞，谓其校之没之，非剕、刵之谓也。鼻既无校，非劓而何？故曰「无咎」。圣人以人命为重刑而未至于死，皆有悔过自新之路，是以系之「无咎」也。子曰：「噬肤灭鼻，乘刚也。」言六二居中，宜若无罪，罪在于乘刚欤？

六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。

六二，「艮」也，以阴居柔而在下卦之中，故曰「噬肤」。凡噬嗑中爻，皆言所噬之物有难易之殊，又即其爻便得噬之之义。「肤」，革也。「艮」为坚，故有肤革之象。旧说以肤为柔脆肥美之物，则失之矣。何则？膏粱刍豢以充口实，谓之「颐」可矣，恶用啮之为哉？刑狱之设，为强梗不服者设耳，柔良之民，恶用刑狱为哉？「剥」之六四曰：「剥床以肤。」谓皮肤也。鸟兽之革皆谓之「肤」，肤虽柔也，其实靱也。不噬而嗑，则咽骾而胃覆矣。六二以阴居柔，以明罚休雷以敕法。敕，正也。明罚以当其罪，敕法以致其威也。传曰：「刑法威狱，以象天之震曜杀戮。」斯之谓矣。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。

六三上体为「坎」，下体为「艮」，以阴居刚而在下卦之上，故曰「噬腊肉」。小物全乾曰「腊」。「坎」为坚多心，「艮」为坚多节，「坎」又为隐伏，故有「腊肉」之象。「腊肉」者，肉见于外而骨藏于中，人之所不察也。以六居三，外柔而内刚，「腊肉」之谓矣，故曰「遇毒」。「毒」，犹害也。「噬腊肉」而遇骨，斯遇其害矣。徒信其外而不疑其中，是以谓之「遇」也。此奸民也，外示柔懦，而中藏险狠，以数误我而匿其情者也。故治之者，不可不先柔而后刚也。柔以得其奸，刚以制其毒。六三者，所以治六三也。如噬乾腊藏毒之物，必揣其骨而徐啮之也，故曰：「小吝，无咎。」噬而遇毒，故有「小吝」；终能「嗑」之，故「无咎」也。子曰：遇毒，位不当也。人必自侮，然后人侮之。君子正身以正民，尚何遇毒之有哉？或曰：六三、上九，曷不以相应言其义乎？曰：以应而从，以类而聚，则不待噬而合矣。是以六位各随本爻而取义焉。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞，吉」，未光也。

九四上体为「离」，下体为「震」，以阳居柔，而在上卦之下，故曰「噬乾胏」。肉之附骨曰「胏」。震为刚，离为柔；震为出，离为丽，故有「乾胏」之象。乾胏者，骨见于外，而肉附其间，其强可见者也。以九居四，外刚而内柔，乾胏之谓矣。六爻中最为强梗难噬者，九四也。以全体观，其象可见矣。此凶民也，其色悍然，其辞勃然，敢于犯上，而实无能为者也。治之不可不先刚而后柔也。刚以折其义，柔以原其情，故九四者，所以治九四也。如乾胏骨骾之物，必啮碎之，既柔而后可食也，故曰「得金矢」。金，刚也；矢，直也。震为金，离为矢，故有金矢之象。古之为讼者，使入束矢，以明求直也；为狱者，使入钩金，以明求刚也。噬乾胏而嗑之，则得其刚直矣。得其刚直，斯得其金矢矣。故曰「利艰贞吉」。夫「噬嗑」之物，莫非坚靱，若柔脆易嗑，则无事于噬矣。然即其中而有最难者，得不以「艰」为「贞」乎？是故九四为乾胏，胏难于腊，腊难于肤，肤难于乾肉。故子曰：「利艰贞吉，未光也。」道之以政，齐之以刑，虽得金矢，岂足为光亨也哉？为其体乎震离，故以未光明之也。或曰：若是，则骨无坚脆，皆可噬而嗑之乎？曰：所为腊与胏者，凡以为口实也。苟非噬之所能噬，则去之久矣。夷狄之未臣，强籓之未服，而可以刑狱治之乎？诗不云乎：「人亦有言，柔则茹之，刚则吐之。」唯仲山甫柔亦不茹，刚亦不吐，「噬嗑」之谓也。柔如肤而不茹，刚如胏而不吐，圣人之意盖可见矣。或问：「震为金，何也？」曰：乾以健，故为马；以刚，故为金。三子者，得其刚健之余，是故得而称之也。屯之乘马，蒙之金夫是已。知此者，其可与语易象乎？

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。

六五，「坎」也。以阴居刚而在上卦之中，故曰「噬乾肉」。「坎」为豕，为坚，故有「乾肉」之象。「乾肉」者，析骨披筋而暵之也。无肤与骨，特「乾肉」耳。似刚非刚，似柔非柔，噬之斯嗑，不噬则不可嗑也。以六居五，刚柔适中，「乾肉」之谓矣。或曰：六五外柔而内刚也，不曰腊肉，何哉？曰：三以坎而藏「艮」，五之象坎而已。五又得中，非三之比也。此庸常之民也，纵之则为恶，禁之则为非，顽嚚而不可训，强悍而难令者也。治之者，不可不兼用乎柔刚也。宽以济猛，猛以济宽，不刚不柔，施得其当，民自服也。礼曰「刑平国用轻典」，书曰「列用中罚」是也。是故六五者，所以治六五也。如噬乾肉脯修之类，虽轻啮之，未有不噬者也，故曰「得黄金」。黄者，中也；金者，刚也。古之治刑者，疑则赎之。虞书：「金作赎刑。」孔安国曰：「金，黄金也。」周书：「百辟疑赦，其罚百锾。」安国曰：「锾，黄铁也。」然则黄金之为赎，明矣。赎人而以黄金者，取其刚而不过也。噬乾肉而「嗑」之，则得其中。刚以得其中，斯得其黄金矣。夫岂以金矢黄金为利也哉？以明夫刚直刚中之道，如斯而已矣。故曰「贞厉，无咎」。为人上者，不能使民迁善远罪，而尝以噬嗑为正，虽刑得其当，犹未免于厉也。刑得其当，而犹以为厉，兹其所以无咎也欤！九四之「艰贞吉」，亦此意也。四言「吉」而五言「无咎」者，为君之道与臣下不同也。「噬嗑」诸爻皆有两义，明为恶之人与用狱之利，故夫子之释爻象，错互而明之。初六曰「不行也」，六二曰「乘刚也」，上九曰「聪不明也」，皆为罪人言之也；六三曰「位不当也」，九四曰「未光也」，六五曰「得当也」，皆为用狱者言之也。学者可不深求其旨趣乎？

上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。

上九，「离」也。以阳居柔而在上卦之上，故曰「何校灭耳」。「灭耳」则目可知矣。「坎」为耳，「离」为目，其在「噬嗑」，故有「灭耳」之象。「校」者，械也。「何」者，戴也。「何校」者，明其为首械也。古之制大辟者，使之何校而没其耳目，谓其有目而无睹，有耳而无闻，不聪不明以至于此也。此顽嚚之民也，不可告语，不知话言，小惩而不惧，大诫而不悛者也。虽欲无㓙，其可得乎？故曰「凶」。子曰：「何校灭耳，聪不明也。」又曰：「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而不为也，以小恶为无伤而不去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。」此之谓也。噬嗑之义，盖本于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间，此五者，宜合者也。宜合而不合，则必有离间于其间者也。治而柔之，上下乃合，此噬嗑之义也。而说者皆以「噬肤」为柔美之物，则是柔良之民无罪而刑之也。甚者以为上下诸爻反复相噬，故其论曰：「道德之衰，上下相噬，则教化不用，而刑为先。」呜呼！何其悖哉！自黄帝、尧、舜以来，虽天下大乱，未有相噬如禽兽者也，而易乃教之，何哉？上下相噬，而吾又言「噬治」，是生民之类灭尽而后已也，其能使之合乎？记曰：「刑者形也；形者，成也。一成而不可变，故君子尽心焉。」圣人之于噬嗑，其所以教诏后世，明谨用刑，尽心于狱，不吐刚，不茹柔，宽猛相济，期于无刑者，可谓深切著明矣。而学者争以其私意汨之，以至于此，故不敢不辨。而孟子曰：邪说诬民，充塞仁义，仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，以承三圣者，岂好辨哉？予不得已也。愚于噬嗑则云：序卦曰：嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。

贲之成卦，噬嗑之反也。自噬之贲，三四相易，震、艮相推而成也。动而明所以为嗑，明以止所以为贲也。夫噬嗑与贲，皆为颐中有物之象，一为噬嗑，一为贲者，噬嗑得颐之下动，贲得颐之上止，动故为噬，止故为贲也。夫君臣不可以苟合也，必有朝廷之礼焉。父子不可以苟合也，必有闺门之礼焉。男女不可以苟合也，必有夫妇之礼焉。长幼不可以苟合也，必有乡党之礼焉。朋友不可以苟合也，必有傧相之礼焉。君以此始，亦以此终，以苟合者，必以苟离也。圣人重其合而畏其离，是故饰之以礼，使之粲然有文以相接，欢然有恩以相爱，则其合也必坚，而非一朝一夕之可离也。然则贲者，非徒为之文饰而已，将以固其合也。受之以贲，不其然欤？

贲：亨，小利有攸往。彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。

下离上艮，成卦曰「贲」者，初为离，二为坎，三为震，四为艮，离为赤，坎为墨，震为青，艮为黄。夫「贲」之言文也。文也者，五色是也。「贲」有四象而无其白，何也？曰：白，金之色也。兑为白者，金盛于酉也。巽为白者，金生于巳也。金归于丑，其在坎艮之间乎？是以上卦三爻，六四体乎艮坎，而有「皤如白马之象。六五、上九皆得艮之一体，而有束帛白贲之辞也。然则五色者，四象具之矣。不言余色，而三称白者，所以发明之欤？或曰：乾为大赤，坤为大黑，而贲无其象，可谓备乎？」曰：乾坤者，天地也。天地也者，五行之所自生，五色之所自成。五色备，而天地之色在其中矣。离，南方也；坎，北方也。离坎也者，天地之中也。震，东方也；艮，西方也。震艮也者，天地之始终也。日月星辰，经纬于天，山川草木，森罗于地，是以谓之贲也。贲，亨，小利有攸往。何谓也？曰：贲之下卦为离，离，柔也，丽也。柔而丽者，不能以自亨也。今以相贲为义，则上卦之柔来文乎刚，其象为坎，是以亨也。上卦为艮，艮，止也，少也。少而止者，不能有所往也。今以相贲为义，则下卦之刚上而文柔，其象为震，是以「利有攸往」也。亨者，通也。往者，行也。坎为通，震为行故也。故子曰：「柔来而文刚，故亨。」明离之不能亨，亨者，坎也。分刚上而文柔，故小利有攸往，明艮之不能往，往者震也。先儒不究厥旨，乃谓泰变为贲，故有柔来刚上之义。近世易家病其无据，乃取而图之，由泰否而变者十有八，由复姤而变者十，由临遁而变者二十有八。甚哉，其谬也。愚尝著论以辟其失，兹列其梗槩耳。夫子既释彖辞，又总而言之曰：「天文也。文明以止，人文也。」盖以四象言之，则天文粲然矣；以二象言之，则人文焕然矣。言天而及地者，在天成象，在地成形，形质流于地，而文采彰乎天，言天而地可知矣。是故日月之明，离坎之象，五星错纬，五行之象，此则所谓粲然者也。日中星鸟以殷仲春，日永星火以正仲夏，宵中星虚以殷仲秋，日短星昴以正仲冬，故曰「观乎天文，以察时变」也。至于「文明以止」，则专取「离」「艮」以明人事。非明无以烛天下之幽，非止无以制天下之动。文成不乱谓之明，位定不争谓之止，此则所谓焕然者也。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，贵有常尊，贱有等威，上不伏下，下不僭上，故曰：「观乎人文，以化成天下也。」「贲」之六位，一刚一柔，一动一静。「坎」「离」天地之中，「艮」「震」天地之终始。「离」明而「坎」幽，「艮」上而震动，阴阳迭用，质文交错，而三才之义备矣。

象曰：山下有火，「贲」，君子以明庶政，无敢折狱。

「山」者，「艮」也。「火」者，「离」也。「山上有火」，则散而燎原，是以为「旅」也。「山下有火」，则止而有耀，是以为「贲」也。山有草木，火炎其下，光华灿烂，而成五采之文，「贲」之象也。「君子以明庶政，谨庶狱」，亦犹是尔。「明庶政」则取诸「离」；「无敢折狱」，则取诸「艮」也。「敢」，读如老子「勇于敢」之「敢」。「狱」者，人命所繋，情伪万端，其可任一己之聪明，而以果敢折之哉？山上有火，其明著矣，狱之不留，固其宜也。山下有火，其明未著，无敢于折，不亦宜乎？杂卦曰：「贲，无色也。」「贲」之为卦，以刚柔相贲而成。其在六爻，以杂然成文为义。夫贲也者，五色皆具，而曰「贲无色」，何也？曰：非无色也，无定色也。周礼曰：青与赤谓之文，赤与白，谓之章，白与黑谓之黼，黑与青，谓之黻。五采备谓之绣矣。赤与黑，青与白，玄与黄，独不为贲乎？是之谓无色也。是故「贲」之六爻，或以相应而成文，或以相附而成文，或以相合而成文。初九、六四，相应而成文也。六二、九三，相附而成文也。六五、上九，相合而成文也。相应之文，组织是也。相附之文，绣绘是也。相合之文，纽缀是也。或曰：六五、上九，不亦相附而成乎？曰：六二，纯柔也，不附于刚，则不能以成文。九三，纯刚也，不附于柔，则不能以成文。至于六五以柔居刚，上九以刚居柔，既已成文矣，而皆无其应，得非相合以成者乎？是故六二「坎」也，九三「离」也，一陷一丽，有相附之义也。六五「艮」也，上九「震」也，一动一止，有相合之义也。或曰：初九、六四亦离、坎也，不曰相附，何哉？曰：离之与坎，近则相附，远则相应，不其然乎？不其然欤？

初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。

初九，「离」也，以阳居刚，而在一卦之下，应乎六四之「坎」，故曰：「贲其趾。」初九与六四相贲者也，下卦之下，趾之象也，故曰「舍车而徒」。初近于二而配于四，二四皆「坎」也。「坎」为车，而四有「艮」体。「艮」，止也。六四之车止于上，而六二之车当其前，舍二而从四，不得不徒行矣。以刚明之才而居最下之地，安于徒行者也。夫乘车，安也；徒行，劳也。初九遇六二之车，斯可乘矣。可乘而不乘者，以为物不可以苟合也。吾之所应者，四也，其可遇二之车而遂乘之欤？夫所为舍车者，将以贲其趾也。苟为义不当乘而乘之，则夫「贲」者，秪所以为趾欤？是故君子宁舍车而徒行，不见利而忘义，乃所以贲其趾也。故子曰：「舍车而徒，义弗乘也。」夫岂终于徒行而已哉？六四之「马翰如」矣。

六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。六二，「坎」也，以阴居柔而在下卦之中，上无其应而承九三之「离」，故曰「贲其须」。「须」，血之余也。「坎」为血，故有「须」象。六二与九三相贲者也。上间于三，有须附颐之象也。「须」也者，所以贲其颐也。传曰：「皮之不存，毛将安傅？」无九三之质，则六二之文无所施矣。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟；无六二之文，则九三之质亦奚为矣？故曰：「君子义以为质，礼以行之，文质彬彬，然后君子。」子曰：「贲其须，与上兴也。」「须」附于「颐」，随上而兴，六二、九三之象矣。

九三：贲如，濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。

九三下体为「离」，上体为「震」，以阳居刚而在下卦之上，上无其应，而介于二四之间，故曰「贲如濡如」。九三与六二相贲者也，而承于六四，为四所濡。四，「坎」也，「坎」为水，故有「濡如」之象。今有缯帛于此，既有其质，又有其文，或者濡之而不为染污者，希矣。夫子有言：「不曰白乎？涅而不缁。」故曰：「永贞吉」。三既受「贲」于二，唯当永守其上，不染于四，斯为吉矣。凡「贲」之象，曰「明与止」。文成不乱谓之「明」，位定不争谓之「止」。初应于四，三附于二，然后文成而不乱矣。初不乘二之车，三不受四之濡，然后定位而不争矣。故子曰：「永贞之言，终莫之陵也。」「陵」，凭陵也。自上陵下，指六四也。

六四：贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。

六四下体为「坎」，上体为「艮」，以阴居柔而在上卦之下，应乎初九之「乾」，故曰：「贲如，皤如。」皤，犹白也。「坎」、「艮」之间，其位在丑。丑，金之所归，其色白，故有「皤如」之象。六四与初九相贲者也，物相杂，故曰「文」，未有一色而成文者也。今曰「贲如」，又曰「皤如」，何谓也？曰：六四体是艮止，隔于二爻，未遇其配，虽与初九有「贲如」之象，而「皤如」之质犹在也，故曰「白马翰如」。「坎」、「艮」皆马也，谓之「白马」，犹「皤如」之义也。「翰」，鸟翼也。马以足而言。「翰」者，谓其从初之志，如鸟之将翰飞也，故曰：「匪寇婚媾」。初近于二，二体「坎」，「坎」为「盗」，故有「寇」象焉。二与三相贲，非为寇者也。二三合，则四与初为「媾」矣。故子曰：「六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。」九三、六四皆当其位，故其去就不能无疑。然终与初合，则可以无尤矣。圣人之为「贲」也，所以饰天下之物，不可以苟合也。「贲」之道行，而君臣、父子、夫妇各安其分。分安而保其合，争斗不兴，祸乱不作。故六二与上同，而九三「濡如永贞」，则「终莫之陵」也。初九「舍车而徒」，而六四与之「婚媾」，则「终无尤也」，不既明甚矣乎？

六五：贲于邱园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。

六五，「艮」也。以阴居刚而在上卦之中，下无其应，而承上九之「震」，故曰「贲于邱园」。六五与上九相贲者也。上九，「艮」之极，反而「震」者也。「艮」为山，故有邱园之象。邱园者，贤人君子遁藏之所在也。「艮」反而成「震」，始隐而终见矣，故曰：「束帛戋戋」。「束帛」者，聘贤之物；「戋戋」者，鲜少之貌。贤者不可以虚拘，不可以货取，是故「束帛」以将其诚，「戋戋」以表其洁也。故曰：「吝，终吉。」夫宗庙之礼，朝廷之仪，贲之盛也。不施于此而于邱园，其为「贲」也，可谓「吝」矣。绣锦纂组，黼黻文章，「贲」之盛也。不施于此而施于束帛，其为「贲」也，可谓「吝」矣。然而「终吉」者，有得贤之喜也。得贤则能为邦家立太平之基矣，不亦吉乎？五在一卦之中，故有「终吉」之象。子曰：「六五之吉，有喜也。」伊尹耕于有莘之野，汤三使人以币聘之，用能致君于尧舜之隆，其斯以为喜乎？

上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。

上九，「震」也。以阳居柔，而在上卦之上，乘六五之「艮」，故曰「白贲，无咎」。上九与六五相贲者也。六居五而九在上，屈己尊贤之义也。记曰：「甘受和，白受采。」诗曰：「素以为绚兮。」子曰：「绘事后素。」皆谓无其质者，不可有其文也。今六五、上九，皆文质彬彬，相合以成贲者也。时止则止，时行则行，动静不失其宜，是以为无咎也。世之君子，德非纯白，而托于邱园以蒙贲饰者，盖有之矣。求誉而毁至，希宠而辱来，能无咎者，亦已鲜矣，樊英、李渤之流是也。如伊尹、太公望、四皓、诸葛孔明，隐居以求其志，行义以达其道，然后议者无所容其喙。故子曰：「白贲无咎，上得志也。」上九得行其志，见于有为，斯为无咎矣。周易经传集解卷十一。