钦定四库全书

周易经传集解卷二十三

宋林栗撰。

序卦曰：「姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。」

萃之成卦，姤之变也。自姤之萃，巽反为兑，乾变为坤，上下相易而成也。巽反为兑，居卦之上，则女壮之甚矣。乾变为坤，居卦之下，则君子道消矣。是一阴之长而至于此也。然小人之群居，莫能统一，乌能聚哉？是必有遇乎刚而后聚也。是故萃有九五而六二，萃之有九四而初六，萃之六三、上六，莫能相聚，亦惟二阳之所萃而已矣。是故大小畜、大有、豫、萃、比，此六卦其义一也。或问曰：「何以言之？」曰：「阴之求阳，阳之求阴，物之情也。阴众而贵阳，阳为之主矣。阳众而贵阴，阴为之主矣。大小畜、大有，下体皆阳也。豫萃，此下体皆阴也。阳富而阴贫，阳实而阴虚，阳刚而阴柔，阳强而阴弱。富者，贫之所求也。强者，弱之所恃也。阴之所以主乎阳也。虚者，实之所赴也。柔者，刚之所靡也。阳之所以主乎阴也。是故天下皆怯而独勇，则勇者上；皆愚而独智，则智者尊。若皆勇，则能怯者不得不上；皆智，则能愚者不得不尊矣。」此「大」、小畜、「大有」之所以能畜有众阳，而「豫」、「萃」、「比」之所以能和聚众阴也。或曰：天无二日，民无二王，大畜有二阴，萃有二阳，何谓也？曰：五为之主，而四为之辅，是君臣同德同心之象也。阳之所以畜，而阴之所以「萃」也。曰：然则「小畜」之一阴，豫之一阳，位皆在四，何也？曰：四实能之，而五实任之，是大臣辅少主，任天下之重也。阳之所以「畜」，而阴之所以「豫」也。是故兼乎「大有」与比之义者，商、周之主得天下而君之也。兼乎大畜与萃之义者，汤、武之君，而伊、周之臣也。兼乎小畜与豫之义者，太甲、成王之君，伊尹、周公之臣也。论其浅深，则「豫」不及「萃」，「萃」不及「比」，「小畜」不及「大畜」，「大畜」不及「大有」。「比」与「大有」，所谓得中而上下应之也。是故风行天上为「小畜」，天在山中为「大畜」，不若火在天上无所不照也。雷出地奋为「豫」，泽上于地为「萃」，不若地上有水，无所不周也。不明乎象，难与穷理矣。萃：亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝亨也；「利见大人，亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

下坤上兑成卦曰「萃」者，初为「坤」，二为「艮」，三为「巽」，四为「兑」。坤，顺也；兑，说也。顺以说，斯为之「萃」，可乎？曰：未也。说而顺，其卦为「临」；说而巽，其卦为中孚；巽而说，其卦为大过。今顺以说而谓之「萃」，其所以别之何也？为其有「艮」、「巽」之象焉。艮，止也；巽，入也。止则不行，入则不出，斯以谓之「萃」矣。是故九五在上而六二应之，则「艮」、「兑」之合也，此其所以为「萃」者也。故子曰：「萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。」

「萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。」何谓也？曰：「萃」有二义，有「萃」人者，有「萃」于人者。萃人者，莫如九五，「萃」于人者，莫如六二也。九五，王也；假，大也。王大有庙者，七世之庙，非诸侯之所得有也。自四以下，有七庙之象焉。书曰：「七世之庙，可以观德。」庙也者，鬼神之所萃也；民也者，鬼神之所依也。有民斯有庙，有庙则神获所归矣。王者既受天下之「萃」，乃立宗庙以报本反始焉。然则「王假有庙」者，得四海之欢心以事其亲，萃人者之亨也。六二，臣也；「利见大人」者，天下之所归往也。二五有「艮」兑之象焉，感应相与，不约而孚，是以利见之也。夫国也者，臣民之所「萃」也；君也者，臣民之所戴也。得其所「萃」则安存，失其所戴则危亡聊辱随之矣。然则「利见大人」者，得天下之主而归之，「萃」于人者之亨也，故曰「利贞」。贞者，正也。六二之于九五，可谓正矣，以此为「贞」，利孰大焉？故子曰：「王假有庙，致孝亨也；利见大人亨，聚以正也。」「享」字亦当作「亨」，释「二享」之义也。后人以「庙」有享祀之义，故讹为「享」，于文无害，学者详之。「用大牲吉，利有攸往」，何谓也？曰：「萃」有二阳四阴之所聚也。初应在四，二应在五，是其所以聚也。三上皆柔，莫能以相「萃」，三近于四，上近于五，是其所以聚之也。然天无二日，民无二王，天下之动，未有不贞夫一者也。初与三之「萃」于四也，岂将分九五之民哉？五非四无以「萃」初与三，初与三非四无以「萃」于五。凡四之所「萃」，为五「萃」之也。初与三皆有「坤」体，「坤」为牛，故有「大牲」之象。夫物之丰俭，必称其礼，礼之隆杀，必称其情。「用大牲」云者，言致诚而尽礼焉尔。九五之王，天之所命也，虽欲不「萃」，不可得也。初与三之往于五也，本非其所孚，苟不致诚而尽礼，则惧五之不纳，故必用大牲，如王之享帝也。「利有攸往」，不亦宜乎？若二既已孚之，则利用礿而已矣。故子曰：「用大牲吉，利有攸往，顺天命也。」夫子既释彖辞，又曰：「观其所聚，而天地万物之情可见矣。」夫阴阳相求，物之情也。初与二以应而「萃」，三与上以无应而「萃」，岂非天地万物自然之情也哉？善观此者，其必有以「萃」天下矣。孟子曰：「所欲与之聚之，所恶勿施尔也。」民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。我无以与之，其肯我从乎？说者或谓「阴与阴聚，阳与阳聚」，则失其旨矣。或曰：然则初六、六三皆坤也，上六、六三皆「巽」也，九四、九五皆兑也，其所以皆萃于五，何哉？曰：一阴一阳则谓之「合」，五阴一阳则谓之「比」。今四阴二阳而谓之「萃」者，岂非方以其类故与？是则昏乱之时，小人啸呼，而豪杰出焉，斯其象也。若夫所应比，而又无相求之义，则亦不可得而聚矣。故曰：「顺以说，刚中而应，故聚也。」天地万物之情，夫岂外是哉？

象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。「泽」者，「兑」也。「地」者，「坤」也。水之聚者，「泽」也。「泽上于地」，其所聚者富也，是以谓之「萃」也。「君子以除戎器，戒不虞」者，惧其涌溢而为灾也。或曰：「泽上于地」，是涌溢之象矣，而以为不虞，何哉？曰：泽之旁有余地焉，水潦之至，则泽上于地，自其常尔。若夫「浩浩汤汤」，则书之所谓「滔天」，易之所谓「泽上于天」者也。「泽上于天」，其势必决，故「施禄及下」者取象焉。泽上于地，有时而决，故「除戎器」、「戒不虞」者取象焉。众之所聚，争之所起也，可不戒哉！杂卦曰：「萃，聚也。」

「萃」之成卦，以四阴二阳而成。其在六爻，以阴聚于阳为义。夫阳刚者，人之所聚也；阴柔者，聚于人者也。为上者，人之所聚；为下者，聚之于人者也。九五之有位，九四之不当位，而皆为「无咎」、为「悔亡」者，为其居上而能萃物也。初六之「不终」，六二之「用礿」，六三之「无攸利」，而皆为「无咎」者，为其居下而得所聚也。若夫上六处非其据，而亦不失为无咎者，则以其体「巽」而居柔，不安于上而已矣。然「萃」之言聚也，聚则强，散则孤。是故「萃」之二阳，其居刚者，应「萃」之义；其居柔者，能「萃」而不居矣。此五之所以为「悔亡」，而四之所以为「无咎」者也。

初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。

初六，「坤」也，以阴居刚而在一卦之下，应乎九四。四，「震」「兑」也，故曰：有孚不终，乃乱乃萃。初之所孚者，四也，有「坤」、「震」之合焉。四在臣位，能「萃」而不居，是有孚而「不终」也。初孚四而不终，将「萃」于五，五既远而非应，而初之所居又刚也，是以其志惑乱，不得已而后「萃」焉，故曰：「若号，一握为笑。」夫九五者，天之所命也，民之所归也，顺之则存，逆之则亡；就之则安，去之则危。是以初六之「萃」，如号啕之人，则握其手而为笑也。四五皆「兑」体，「兑」为口舌，故有先号后笑之象焉。故曰：「勿恤，往无咎。」既孚而不终，既乱而又「萃」，既号而又笑，其可以「勿恤」乎？敬恭以往，得其所「萃」，斯为「无咎」矣。彖之所谓「用大牲吉，利有攸往」者也。而子曰：「乃乱乃萃，其志乱也。」爻之言「乱」，岂初六与九四为乱者哉？谓初「萃」于四而不见答，茫然不知所归，故其心志惑乱耳。如「比」之初六，无九四之应，故直言「有孚」，比之「无咎」也。

六二：引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。

六二，「艮」也，以阴居柔，而在下卦之中，应乎九五之「兑」，故曰：「引吉无咎。」二之所「孚」者五也，有「艮」「兑」之合焉，然其「萃」于五也，必涉乎四，四引之而进，斯为「吉」矣。初六以其应在四，故至于「号」；六三以其比于四，故至于「嗟」。惟六二中正，「孚」于九五，虽为四之所引，而不失其所「萃」，又何咎之有哉？故曰：「孚乃利用礿。」「礿」，祭之薄者，「东邻杀牛，不如西邻之礿」是也。传曰：「苟有明信，涧溪沼沚之毛，可以荐于鬼神。」若诚信未孚，而用简薄之礼，则有慢神之罚矣。是故「萃」之用「礿」，惟六二为可。若初六、六三，则「用大牲」而后「吉」也。子曰：「引吉无咎，中未变也。」言六二居中，其志未变，是以引之而无咎矣。若初六之「号」，六三之「嗟」，则九四之所不纳也。

六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。

六三下体为「坤」，上体为「巽」，以阴居刚，而在下卦之上，上无其应，而承于九四。四，震「兑」也，故曰：「萃如嗟如，无攸利。」三之遇四，有震巽之合焉，故曰「萃如」。四不当其位，避而弗纳，故曰「嗟如」。与初六之「乃乱」同也。三萃于四，既非其应，用不克终，不如「利见大人」而「萃」之，徒自伤嗟，亦无所利矣。不若往萃于五为「无咎」也。故曰：「往无咎，小吝。」三应上而不答，从四而不终，然后往而「萃」五，不亦吝乎？以五为「萃」之主，得「元永贞」之义，故三之为吝也小，而得其所「萃」，为利也大矣。故子曰：「往无咎。」上，「巽」也。三与上皆「巽」，莫能以相「萃」，是以往而「萃」五为无咎矣。学者未明四象八卦之义，观此象辞，其少悟乎？

九四：大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。九四下体为「震」，上体为「兑」，以阳居柔而在上卦之下，应乎初六而乘乎六三，二爻皆「坤」，而三又「巽」也，承乎九五，五亦「兑」也，故曰：「大吉，无咎。」「坤」「巽」与「兑」皆柔也，所谓「方以类聚」者也。而四有「震」焉，故能不接诸阴，而上承九五也。或曰：然则九四曷不为萃之主欤？曰：以九居四，不当其位，能「萃」而不居，非与九五争民者也，此所以为「大吉，无咎」者也。若以九居三，则当位而与五敌矣，得为「大吉」乎？得为「无咎」乎？故子曰：「大吉无咎，位不当也。」说者皆谓九四须「大吉」乃得「无咎」，盖缘象辞有「位不当」之语，不知九四之所以「大吉无咎」者，以不当位故也。大吉则无咎矣，岂有大吉然后无咎乎？若以不当位为四之咎，然则四之所以大吉者，何从而得之也？或曰：苟如所论，既曰「大吉」，何必复言「无咎」乎？曰：「无咎」者，善补过也。嫌其若有咎，故以「无咎」明之也。夫聚则有党，有党必有争。今「萃」以二阳而聚四阴，是则争之形而乱之所起也。九四不居其位，使四阴皆「萃」于五，然后能聚以致亨，岂非「善补过之」云乎？是以「萃」之六爻皆言「无咎」，而四言「大吉无咎」者，明「萃」之「无咎」，皆九四之功也。

九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。

九五，「兑」也。以阳居刚而在上卦之中，应乎六二之「艮」，故曰：「萃有位，无咎。」位也者，圣人之大宝也。以九居五，可谓有其位矣。然以谓吉之，则五之所孚者，不过六二而已。以五萃二，无咎可也，非所以含洪博纳为大君之道也。故曰：「匪孚，元永贞，悔亡。」「元」者，始也；「永」者，终也。匪其孚，所以谓诸阴也。五必不有其位，使始终四阴皆贞于我，则「悔亡」之道也。是故「萃」于九五，「萃」之正也；无所不「萃」，九五之正也。无偏无党，王道荡荡，斯之谓「悔亡」矣。故子曰：「萃有位，志未光也。」由「萃」而「比」，则「光」矣。「比」之九五，是谓「显比」。「比」之言附也，「萃」之言聚也，聚则有未必附者矣。「比」之彖曰：「元永贞，无咎，以刚中也。」其五曰：「显比之吉，位正中也。」所以然者，上下无阳，惟五之比而已矣。然则「萃」之九五，苟有其位，未光宜哉！

上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。

上六，「巽」也，以阴居柔，而在一卦之上，下无其应，而乘乎九五之「兑」，故曰：「赍咨涕洟，无咎。」上配在三，三亦「巽」也。二爻皆「巽」，有「坎」象焉，而挟乎二刚，皆「兑」体也。「坎」为忧伤，「兑」为口舌，故三有「嗟如」之象，而上有「赍咨涕洟」之象焉。「赍咨涕洟」者，不安其位而忧伤也。夫上者萃人，下者「萃」于人。上六以阴柔居五之上，处卦之穷，是其无萃人之才，物莫之与，而不能「萃」乎人者也，是以其穷至于「赍咨」而「涕洟」焉，与「比」之上六「无首」同义。然「比」之上六遂成于「凶」，而此爻终于「无咎」，何也？曰：比之世，一阳正中，天下莫不比矣，而阴乘其上，有后夫之罪，固已不容于诛矣。「萃」之世，天下方聚以求息肩之所，而上有二阳，初六「号」而后「笑」，六三「嗟」而后「往」，六二之「孚」犹惧其变，然则上六之非据，宁可以深诛而亟绝乎？苟能「赍咨涕洟」，不安其位，憣然而改，斯可以「无咎」矣。故子曰：「赍咨涕洟，未安上也。」「萃」反为「升」，而初六有「允升」之「吉」矣，上之「无咎」，不亦宜乎？

序卦曰：「萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。」升之成卦，萃之反也。自「萃」之坤，升反居上，兑反为「巽」，二五相易而成也。坤本下也，反而在上，则必有升于其下者也。「兑」，上穷也，反而为「巽」，然后有升之象也。「坤」，土也；「巽」，木也。木生于土中，是以谓之升也。夫众之所聚，必有推戴而为上者，是故谓之「升」。然「萃」以九居五，不可复升矣。反而居下，上遇三阴，莫能御之，故得遂其升也。全卦之体，有木升之象，根干枝叶具焉。或曰：巽自为木，未尝合坤，何也？曰：「巽」，入也，言其根干而不言其枝叶也。若夫震之为木，则自干以上者见矣。

「升」：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升。巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。

下巽上坤成卦曰「升」者，初为「巽」，二为「兑」，三为「震」，四为「坤」。「巽」，巽也；「坤」，顺也。巽而顺，可以升矣。然非「兑」以说之，震以动之，未有能升者也。「巽」，木也；「坤」，地也。地中生木，可以谓之升矣。然非泽以润之，雷以畅之，未有能升者也。夫沈滞者，阴之质也；升腾者，阳之气也。「坤」、「巽」皆柔，而所以为升者，得其时而已矣。何谓时？「兑」、「震」是也。「震」者，春也。「兑」者，秋也。凡木之生，岁必再茂，则「震」、「兑」之时也。是故巽、兑、震、坤合，而后升之象可见矣。故子曰：「柔以时升。」「升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。」何谓也？子曰：升、萃二卦，上下反复，皆有震、巽、兑、艮之象焉。震为元，巽为亨，兑为利，艮为贞，四时之序也。大人以此而能萃物，以此而升为人上也。升言「元亨」，萃言「利贞」者，互文也。其为刚中而应则同也。升以九居二，故曰「元亨」。萃以九居五，故系之「利贞」也。故子曰：「巽而顺，刚中而应，是以大亨也。」「用见大人」者，「用」字恐或为「利」，大人用此而利见也。由小以至大，自下而升高，其可以「勿恤」乎？「巽」，东南也；坤，西南。自「巽」升坤，必涉离。「离」，南方也，万物皆相见之时也。自南而征，斯为吉矣。故子曰：「用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。」以三配五，是谓「有庆」。以二升五，是谓「志行」。虞、夏之帝，商周之王，应其义矣。

象曰：地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。

地者，「坤」也。木者，「巽」也。生乎地中，而出乎地上，此其所以为「升」也。「君子以顺德，积小以高大」者，如木之升而已矣。木之升也以顺，而地从之，非逆理以求升也。君子之升也以德，而众从之，非悖德以求位也。不观乎象，不知「巽」顺之为「升」矣。昔者舜自耕稼陶渔以至为帝，汤以七十里，文王以百里而王天下。积小以高大，其是之谓乎？

杂卦曰：「萃聚而升不来也。」

「升」之成卦，以「巽」升「坤」而成。其在六爻，以自下而上，往而不来为义。何则？「升」之言上也，譬犹木焉，有长而已，不能退也。上而有与，则莫之咈，是以「吉亨」。上而无与，其势不求，则困而已矣。是故初六上遇九二，则为「升」。九二上遇九三，非其所与，则不可以升矣。为其应乎五，故有「用礿」之利焉。九三上遇六四，则为「升虚邑」。六四上遇六五，非其所与，则亦不可以升矣。为其承顺于五，故有「岐山」之「亨」焉。六五上遇上六，非其所与，亦不可以升矣；为其既达于五，故有「升阶」之贞焉。上六居五之上，升而无降，往而不反，则为冥升而已矣。是故「萃」之上六乘乎九五，宜有「后夫」之凶。然赍咨涕洟而卒于无咎者，以其反而能聚也。自西自东，自南自北，无思不服，苟能不安于上而来聚于五，又何咎之有哉？故曰：「萃聚而升不来。」斯其义也。初六：允升，大吉。象曰：「允升，大吉」，上合志也。

初六，「巽」也。以阴居刚而在下卦之下，上无其应，而承于九二之「兑」，故曰：「允升，大吉。」「允」，信也。「巽」、「兑」皆柔也。「巽」为木，「兑」为泽。木升于泽，虽有滋润之益，又有灭没之患焉。信能升焉，不没于泽，斯为「大吉」矣。故子曰：「允升大吉，上合志也。」为其与九二合志而升，则有滋润之益，而无灭没之患矣。谓之「大吉」，不亦宜乎？巽为进退为不果，是以勉之云尔。九二：孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。

九二，「兑」也。以阳居柔而在下卦之中，应乎九五之「艮」，故曰：「孚乃利用礿。」「升」之九二，「萃」之九五也；其应六五，「萃」之六二也。「艮」、「兑」相与，其为「孚」、为「礿」，均也。然而不言于五而系于二者，贵贱之位也。九二之升五也，涉乎三四，未可以进，苟能上下相与，历阶而升，斯为可矣。故曰「无咎」。见可而进，知难而止，可以「无咎」矣。子曰：九二之孚，有喜也。「有喜」，即彖所谓「有庆」是也。或曰：九二之谓大人也，反不若九三之升乎？曰：「升」者，「巽」也，下三爻皆升者也。总其彖而言之，则刚中而应，所以为升；即其爻而别之，则九二远于六五，虽欲升而未可也。至三则无疑矣。

九三：升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。

九三上体为「震」，下体为「兑」，以阳居刚而在下卦之上，应乎上六，承于六四，二爻皆「坤」，而四又「巽」也，故曰「升虚邑」。震、巽，配也，震、坤，合也。阴为虚，「坤」为「邑」，「震」为动，故有「升虚邑」之象。九也者，可升之才也；三也者，可升之时也。有其才而得其时，远近丕应，前无阻阂，如「升虚邑」，入无人之境，孰能御之哉？故子曰：「升虚邑，无所疑也。」阴柔之性，多疑少决。如九三之刚而体乎「震」，是以不疑其所升也。或曰：彖言「柔以时升」，而吾子乃曰九三有可升之才，何也？曰：沈滞者，阴之质也；腾升者，阳之气也。彖言「柔」者，总谓其「巽」体也。而九二、九三盖柔中之刚也。柔而无刚，则不足以自立，况能升乎？刚而不柔，则不以顺道，亦不能升也。是故刚者，升之才也；柔者，升之用也。合而为「巽」，进而遇「坤」，是以升而莫之能御也。故彖言「柔以时升」，又曰「刚中而应」，其可执一以求之乎？

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。

六四下体为「巽」，上体为「坤」，以阴居柔而在上卦之下，承于六五之「艮」，故曰：「王用亨于岐山。」以六居四，下「巽」上「坤」，彖之所谓「巽而顺」者也。然而上无所与，亦不可以升矣。「巽」而不争，顺而不逆，乃所以为升之亨也，故曰「吉无咎」者，昔太王居邠，为狄所难，不得已而去之，邑于岐山，从之者如归市，不得已而居之，不违时以妄动，不悖理以求升，「巽」乎人而顺乎天，周之王业所由兴也。迨于文王，三分天下有其二，以服事商，而民之归周愈不可郤。故诗曰：「彼岨矣岐，有夷之行，子孙保之，吉，又何咎矣！」子曰：「王用亨于岐山，顺事也。」六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。

六五，「艮」也，以阴居刚而在上卦之中，应乎九二之「兑」，故曰「贞吉，升阶」。「贞」，犹止也。升至于五，不可以复升矣。五，天位也，升之正也。以六居之，顺而升也。以此为「贞」，斯为「吉」矣。为其体「艮」，故有「贞吉」之象焉。「升」之大人，即「萃」之大人也。在「萃」而居五，故为「有位」；在「升」而居二，故为「升阶」。然而不言于二而系于五者，以其位之不同也。五，天位也；二，臣位也。既已升五而犹系于二，则何以著其升乎？非常之事，圣人有所难言焉，是以互发其辞，且正臣之位也。夫天位者，不可以阶而升也。此言「升阶」，何也？曰：自二而升五，自地而升天，故有「升阶」之象也。周之先王，积功累仁，以至于有天下，其施设有本末，其经营有先后，不躐等，不陵节，如升乎阶焉，斯之谓吉也。故子曰：「贞吉，升阶，大得志也。」

上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。

上六，「坤」也。以阴居柔，而在上卦之上，乘乎六五之「艮」，故曰「冥升」。「坤」为夜，故有「冥升」之象。冥而求升，目无所睹，颠𬯀而已矣。所以然者，乘乎六五，往而不能来然也。故曰「利于不息之贞」。息者，生息、蕃息也，对消而言之也。物之消息，各以其时，若逆以求升，则揠而助之长。上六之时，纯坤用事，以消为贞，斯为利矣。故子曰：「冥升在上，消不富也。」阴为消，阳为富。以六在上，当消而不富之时，故其升为「冥升」也。周易经传集解卷二十三，