钦定四库全书

周易经传集解卷二十五

宋林栗撰。

序卦曰：「井道不可不革，故受之以

革。」革之成卦，井之变也。自井之「革」，巽反为水，木入为离，上下相易而成卦也。巽为木，坎为水，木入乎井，水之象也。离为火，兑为金，以火克金，从车之象也。然

序卦言「井道不可不革」，何也？曰：井之上六，收而勿幕，可谓井之大成矣。然纤尘微垢，积少成多，久而不革，将有时而不食焉。时而革之，所以日出而日新也。革之所以次井者，义取于淘涤；而成卦为革者，义取于烹治。是故全卦之体，有炉鞲之象焉。夫金火同居而革其初则水与木也。水，「坎」也。木，「巽」也。木革而成火，水革而成金，是以为离兑也。此「革」之所以次井也。

革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。象曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时义大矣哉！

下离上兑成卦曰「革」者，初为「离」，二为「巽」，三为「乾」，四为「兑」。离为火，兑为泽。泽，水也。水火之性，不同居者也。水遇火而竭，火遇水而灭，为其有「巽」、「乾」之象焉。乾为金，巽为木，为风。以火炎木，以风鼓之，以变泽中之金，而成坚刚纯粹之金，是以谓之革也。兑，少女也；离，中女也。二女之志，不同行者也。中女俪坎，少女妃艮，为其有巽乾之象焉。乾为父，巽、离、兑为三女，三女合而坤之象见矣。乾、坤相遇，而变化成焉，是以谓之革也。故子曰：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。」息，止也。言水能止火，不为之竭；火能止水，不为之灭也。所以然者，金在其中也。夫兑西方之卦，有金之气焉，必有乾金之象，而后泽之为金可见矣。水火相息，则宜有离、坎相配之功，而此则二女同居，是以不为配也。二女同居，睽之象也。而此则下离上兑，是以不为暌也。既不为配，又不为暌，是以其志不相得而已。夫水火之相息，二女之同居，岂能久处而不变乎？此卦之所以为革也。革之言变也，合离之一阳，去兑之一阴，而后有乾金之象，是金得火而去其顽矿，以成百炼之刚也。谓之革也，不亦宜乎？「革，巳日乃孚」，何谓也？曰：「巳」，先儒读为「巳事」之「巳」，近世朱震读为「戊己」之「己」，愚读为「辰巳」之「巳」。巳者，巽也。在历为巳，在易为巽。「巽巳」者，金火同居之位也。火盛于离，金盛于兑，然而不能以相革也。其在四时、五行、六律、八卦、十日、十二辰、二十四象，惟巽巳之位，有金火同居生成之象焉。「巽」于说卦「为木、为风」，是金火同居而济之以木与风，其从革也，不约而孚矣。巽也者，乾之对也。巽位东南，而乾位西北，是离之火、兑之水，革于巽之木，而成于乾之金也。革之六二、上六为巽，九三、九五为乾，六二革而应于九五，上六革而应于九三。「巳日乃孚」，其斯之谓矣。六二之辞曰：「巳日乃革之」，是其证也。所以然者，巽之言入也，巽而入之之谓也。君子之为政，将欲有所革命创制，移风易俗，其必巽而入之，民乃孚矣。成汤之克宽克仁，所以彰信于兆民也。文王之徽柔懿恭，所以作孚于万邦也。其巽而入之之谓乎？不言「巽」而言「巳」者，犹震之称甲，而兑之称庚也。盖必拟诸形容而象其物宜乎？或曰：金生于巽，盛于兑，吾子以为从革于巽，则是金既盛而复反其初乎？曰：非也。金盛于兑，而战于乾，乾与巽相遇，然后火木合而金成器矣。从革于己，不亦宜乎？苏氏曰：「革不信于革之日，而信于已革之日。」此说非是。非革令而人不信，则令有不从。不从而强革之，乱之所生也。盘庚之迁都，所以矢言吁众如此之烦者，必欲其信而后革之也。商君之变秦法也，犹将徙木以示信，而况革之君子，不待人信而遽革之哉？故君子曰：「革，巳日乃孚。」「革而信之」，言久而后信也。「元亨利贞悔亡」，何谓也？曰：此与屯之「元亨利贞」，象异而指同矣。「震坤艮坎」者，所以为屯也。「离巽乾兑」者，所以为「革」也。「乾」之象见于「三子」，「坤」之象备于「三女」，「屯」之所为「元亨利贞」者也。「坤」之象见于「三女」，「乾」之象备于「三子」，「革」之所以为「元亨利贞」者也。「元亨利贞」者，天地之行，四时之序也。君子之革令，刚柔宽猛，如天地之行，如四时之序，寒往则暑来，暑往则寒来，其悔乃亡矣。故子曰：「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。」「文明以说」者，取诸重象也。「大亨以正」者，取诸四象也。「文明以说」者，所以行令也。「大亨以正」者，所以始终持守之道也。夫所谓「革」者，将以举其偏，补其敝，必有所悔。所谓「革」也，革而不当，悔滋甚矣。「革而当，其悔乃亡。」是以君子谨慎而不敢轻为也。夫子既释象词，又从而畅之曰：「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。」革之时义大矣哉！天地之革寒暑也，寒暑相革而四时成，君子之所以治历明时者也。孔子曰：「政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。」宽以济猛，猛以济宽，政是以和，法天地之革也。汤之代虐以宽，武王之反商政，所以顺乎天而应乎人者，亦犹是尔。革之时义顾不大哉！而世之论者，乃以革命为受命易姓之事，而谓必若汤、武乃为顺天应人，使曹操、司马懿等得以藉其口为逆乱之事。夫所谓革命者，变其政令也。顺乎天者，法寒暑之变也；应乎人者，从其所欲而去其所厌也。夏、商之敝，至于桀、纣极矣，桀、纣不能革，而汤、武能革之，所以桀、纣亡而汤武兴也。如使夏、商之季得一贤王，能举偏而补弊，是亦顺乎天而应乎人也，而何必汤武也哉？故曰：伏羲、神农氏没，黄帝、尧舜氏作，通其变，使民不倦，彼皆以圣继圣，而犹曰通其变云者，法有所弊，政有所偏也。天地之运，日月星辰之行，久而不能无差，而况人事之推移，世道之反复，可不观其弊而救之哉？愚恶夫世之助乱者，每以汤武顺天应人为口实，故不敢不辨。

象曰：泽中有火，「革」，君子以治历明时。

泽者，兑也。火者，离也。泽中有火，其气必变，或为温泉，或为胆水，或为丹砂硫黄，皆火之所革，是以谓之革也。君子之治历明时，取变革之义而已。夫历圣人所以推步日月星晨之行，以验晦望弦朔，以定分至启闭，以归闰余，以正岁时。其始未尝不精，且密行之岁久，未尝无差。自黄帝以来，至于三代，其历法世变莫可考已。至汉太初、唐大衍，皆为后世历术之宗，然未数十年，悉与躔次不应，又从而改之者，岂固为巽哉？天道之行，不能无变故也。是以圣人上稽天象，而治历以明时，俯察民情，而革命以化俗，皆取诸泽火之象也。离卦曰：「革，去故也。」

革之成卦，以水火相革而成，其在六爻，而革去其故为义，何则？井之革，所以去其故秽也；金之革，所以去其故矿也。政之革，所以去其故弊也。革之言变也，尊者变法，卑者听焉；贤者变礼，不肖者从焉。是故革之诸爻，阳为革命之君子，阴为革从之小人，阳尊而阴卑，阳贵而阴贱也。然而革有四阳二阴，初九、九四无应而在下，九三、九五有应而在上，其皆革命之君子乎？曰：「有应者，我之革物，而物之从革也。无应者，所以革而去之之道也。」是故初九「离」也，九四「兑」也。「离」为火，「兑」为水，宜若从「革」矣。然而其画皆刚，其象皆柔，居相应之位，而无相与之情，是则我不能革，而物莫我从也。九三、九五，「乾」之六二，上六「巽」也。「乾」为金，「巽」为木。一刚一柔，一健一顺，二者相得，合而为用矣。水火伏而金木见，「革」之所以为去故也。或曰：吾子之释序曰：金火同居而革其初则水与木也。木革而成火，水革而成金，是以为「离」、「兑」也。今乃曰：水火伏而金木见，夫水火既伏而木不毁，何哉？曰：非此之谓也。木者，所以为火也。火既息矣，木焉得存乎？所以云尔者，金成器而用于木，然后「革」之功成矣。是故九三有「三就」之孚，九五有「未占」之孚者，我之革物也。六二有「巳日」革之，上六有「革面」之顺者，物之从革也。初九有「黄牛」之巩，九四有「改命」之孚者，言乎所以革之之道也。是故木革而成火，水革而成金，卦之所以序也。水火伏而金木见，爻之所以分也。革之去故，斯其义矣。

初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。初九，「离」也。以阳居刚，而在一卦之下，上无其应，而承于六二之「巽」，故曰：「巩用黄牛之革。」「黄」者，中也。「牛」者，顺也。「革」者，坚也。二为中，「巽」为顺，为绳，故有「黄牛之革」之象。「离」也者，火之壮也。「巽」也者，金之稚也。以金之稚，当火之壮，将无余蕴矣。故六二之「巽」，必用黄牛之革以自巩固，虽初九炎炎之盛，亦无如之何矣。所以然者，「革」之为道，必刚柔宽猛相济，然后民说而从之。今初九以阳居刚，不得中行，而体乎炎上，是过乎刚者也。虽承六二，而离「巽」无相与之情，譬犹人之革金，而遇黄牛之革，虽严刑峻法，极其威势，民弗从矣。故子曰：「巩用黄牛，不可以有为也。」「遁」之六二，其体为「巽」，其繇曰：「执之用黄牛之革。」与此同象。

六二：巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。

六二，「巽」也。以阴居柔，而在下卦之中，应乎九五，而承于九三。二爻皆「乾」，而三又「离」也，故曰：「巳日乃革之。」「巽」在巳位，故有「巳日革之」之象。「巳」也者，木之将废，金之方生，而火之未盛，金火木相得而应乎「乾」。「乾」也者，金之精明、坚刚、纯粹者也。以将废之木，济未盛之火；革方生之金，以为精明坚刚纯粹之金。如是而乃革之，得其道矣。所以然者，二五皆得乎中，「巽」而入之故也。二之于五也，未占而孚之；五之于二也，既孚而革之。其有不从乎？故曰：「征吉，无咎。」「征」犹往也。在三与五，往而革物者也。在二与上，往而从革者也。二往则应乎五；不往则承乎三。三虽「乾」也，而杂乎「离」，则二之往也，宜矣。自二而往，至五为「乾」，金革而成器，吉又何咎哉？故子曰：「巳日革之，行有嘉也。」嘉耦曰「妃」，二五之谓矣。

九三：征㓙贞厉，革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？

九三上体为「乾」，下体为「离」，以阳居刚，而在下卦之上，应乎上六，而乘六二，二爻皆「巽」也。故曰：「征凶，贞厉。」凡易以「征」为「凶」者，则「贞」为「吉」；以「贞」为「厉」者，则「征」为「亨」。今九三之辞，兼乎「征凶，贞厉」者，何也？为其刚而不中，又在下卦之上故也。刚而不中，易失之过，是故不可以征，征则有妄动之凶矣。然则可以贞固守之而不变乎？曰：不可也。穷则变，变则通。九三、上六，皆穷而当变者也，虽欲贞固守之，能无厉乎？是谓以水济火，以火济火，季世之弊，皆由此也。然则当如之何？曰：「革言三就，有孚」可矣。「革」者，变也。「言」者，命令告戒之谓也。三以上为「乾」、「巽」，「乾」为变，「巽」为命，故有「革言」之象。自三至上，所历三爻，故有「三就」之象。就，即也。君子之革物，有不待言而人信之者，有言而后人信之者，道有升降，德有隆污也。九三之「革」，不免于言矣。至于「三就」而告戒之，亦已烦矣。然而不可已者，必待其孚而后革之也。此盘庚之三篇所为作欤？或曰：「然则二五之不为革言，何也？」曰：巽在下则为从命，在上则滕口而已。夫离也者，火之盛也；「巽」也者，金之生也。乾也者，金之熟也。乾巽相得，金既成矣，而益之以离，是三就而不已矣。征凶之戒，不亦宜乎？曰：然则「三就而不孚，如之何？」曰：夫民者，至愚而不可轻，至贱而不可易者。所谓三就而告戒之者，欲其晓然知上之德意，非厉民以自为也。苟为三就而不孚，则吾之所以革之未必当也，可不深思熟虑，必求其当而后革之欤？终于不孚而遂为之者，与未尝告戒何异也？故子曰「革言三就」，又何之矣？此圣人舍己从人，忠厚之至也。或曰：「金之刚者，百炼而不变，而易之取象止于三就，何哉？」曰：井也者，君子之德也；革也者，小人之德也。君子之德，不随世而变，故「改邑不改井」。小人之德，唯上所化，故巳日「乃孚」。苟为百炼而不变，是则君子之德矣，而何「革」之云乎？抑犹有说焉，金、火、木相得，则虽百炼而何伤？所以戒之者，金旺而火盛也。学者观其象而玩其辞，庶乎得之矣。

九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。

九四上体为「兑」，下体亦为「兑」，以阳居柔而在上卦之下，下无其应，而介于九三、九五之间，二爻皆「乾」，而三又「离」也，故曰「悔亡，有孚，改命吉」。九五，革六二者也，所谓「大人虎变」是也。九二，革上六者也，所谓「君子豹变」是也。九四介于其间，独无所革，盖言乎三五所以革之之道也。九三、九五有刚健之才，文明之德，足以革物矣。然而不行之以柔，不济之以说，未有无悔者也。是故初九以阳居刚而体乎「离」，系之曰：「巩用黄牛」，明其不可以有为也。九四刚柔相济而体乎「兑」。「兑」，正秋也，万物之所说也，于是系之曰：「悔亡，有孚，改命吉」，明其可以有为矣。象曰：革而当，其悔乃亡。四之谓也。夫「革」也者，岂厌故而喜新哉？积日累月，因循苟且，其治教政刑，必有偏而不起之处，刚柔宽猛，必有不得其平者也。必若九四，以聪明果敢之才，而济之以宽和仁厚之德，其虑之必深，其谋之必广，其施设缓急，必得其宜，其斟酌浅深，必得其当。若是而革，人岂有不孚者哉？在我既当，在彼既孚，以此改命，吉何疑矣。或曰：九四无应，而言「有孚」，何也？曰：「孚」者，二与上也；「孚」之者，五与三也。然三五居刚而行刚，未必能使之「孚」。所以有孚者，皆四之功也。四在五之下，三之上，五先得之，故未占而有孚；三后得之，故三就而后孚也。或曰：革以金火成卦，而九四上下皆兑也，其不取诸金以为之象，何哉？曰：乾之六爻皆龙也，而九三则不取诸龙；噬嗑六爻皆食也，而初上则不取诸食。言各有当也。夫金非火则无以致其用，九四下不应初，而三五各从其配，是有兑而无离也。有兑而无离，则金不从革。是故不取诸金，而取其刚柔相济，以为革物之道，不亦可乎？故子曰：「改命之吉，信志也。」信而后劳其民，未信则以为厉已。若九四之志，则可信矣。

九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。

九五，「乾」也。以阳居刚，而在上卦之中，应乎六二之「巽」，故曰：「大人虎变。」虎，西方之兽，故「兑」为虎，「乾」亦为虎，与二卦之为金同也。夫虎之所以雄于百兽，百兽畏而伏之者，非直爪牙之利、噬啮之贪也，其必有以伏之矣。故龙为仁，虎为义。传曰：「虎不食班，恐伤其类。」此其所以为义也，是故圣人有取焉。夫革之成卦，本以火革金为义，至于九五，金成器矣。故不取火之克金，而取诸金之克木也。「乾」为金，「巽」为木，「乾」为变，「巽」为伏，变于此而伏于彼，是虎变之象也。孔子曰：「政者，正也。子率以正，孰敢不正？」又曰：「子欲善而民善矣。」是故令之从违，俗之美恶，在我而已，不在民也。易曰：「大人虎变，未否，有孚。君子豹变，小人革面。」以九五为虎，则知九三之为豹也；以上六为革面，则知六二之为革心也。貍变则豹，豹变则虎。虎之变也，文竦而着，百兽望而畏之，知其为虎也，不待占决而孚之矣，是有以服其心故也。豹之变也，文密而駮，远而望之，未必知其为豹也，是以三就之而后孚也，是未有以服其心故也。所以然者，九五刚中，而况三之刚过乎中也。九五纯乾，而九三之「乾」杂乎离也。「乾」为大赤，「离」又为赤，则其变驳而为豹也，不亦宜乎？故子曰：「大人虎变，其文炳也。君子豹变，其文蔚也。」炳者，明也；蔚者，茂也。或曰：然则大人革也，天下心说而诚服，其道可得而闻欤？曰：中而已矣。中也者，当于人心之所欲也。当于人心合其所欲，宜其未占而孚之也。夫九三者，岂固违于人心，咈其所欲，而强革之哉？盖亦有不得已也。子曰：「君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。」是故可与乐成，难与应始，皆小人也。彼怀土而不知德，怀惠而不知刑。若政失于猛，而革之以宽，固宜其悦也。若政失于宽，而革之以猛，岂不尽当其心而顺其欲也哉？汉高祖约法三章，而秦民大说者，当其心而顺其欲也。盘庚迁都以避灾，而商民胥怨者，违其心而咈其欲也。由此言之，三五之革，皆适乎时之宜，所以有大人君子之辨者。九五中正也，以位则王也，以德则圣也。九三居下卦之上，以位则公也，以德则贤也。非特如此而已也。传曰：「同言而信，信在言前；同令而行，诚在令外。」记曰：「有虞氏未施信于民，而民信之；夏后氏未施敬于民，而民敬之。」商人作会，而民始畔；周人作誓，而民始疑。九五、九三之辨也。孔子将为鲁司寇，而沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏逐其妻，慎溃氏徙其族者，未占而「有孚」也。子产为政于郑，一年而民欲杀之，三年而民歌咏之，三就而后孚也。此九五、九三之辨也。

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。上六，「巽」也，以阴居柔，而在一卦之上，应乎九三而乘九五，二爻皆「乾」，而三又「离」也，故曰：「若子豹变，小人革面。」阳为君子，阴为小人。九三之谓君子，上六之谓小人也。正体「乾」「离」，故有豹变之象。上六一卦之上，故有革面之象。「革」之诸爻皆上行，独上六居卦之穷，有反面内向之象，是以谓之「革面」也。然上六远三而近五。五，王也；三，公侯也。上之革面也，岂能越五以从三乎？故曰：「征凶，居贞吉。」上之征也，越五以从三，是以凶也；其居贞也，远三而近五，是以系之吉也。天旡二日，民旡二王，三犹从五，而况于上乎？故子曰：「小人革面，顺以从君也。」革之君也，非九五而谁哉？「颐」之六五曰：「居贞之吉，顺以从上也。」与此同。序卦曰：革物者莫若鼎，故受之以

鼎。

鼎之成卦，革之反也。自革之「鼎」，离反居上，兑反为巽，上下相易而成也。离为火，兑为泽，巽为木，泽中有火，其气必革，有不待于人为者，是以谓之「革」。革者，变化之名也。木上有火，丽物而着，非人所为，则不可得而见，是以谓之「鼎」。鼎者，亨饪之器也。亨饪之器，必以从革而后成，则鼎之次革宜矣。而序曰：「革物者莫若鼎。」说者曰：「亨饪之器，革生而为熟，亦革物之义也。」夫革生而为熟，取诸亨饪，谓之革物可也。方于甄陶冶铸之功，则劣矣，而谓革物者莫若鼎，不已疏乎？愚谓：金火同居，革而成器，器之大者莫若鼎，故以鼎次革也。或曰：「圣人立象以尽意，革有甄陶之义，而象不能具，何哉？」曰：三女合而坤象着矣。坤者，土也。甄陶之象有不备乎？书不尽言，言不尽意，学者深求之而已矣。

鼎：元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也，以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

下巽上离，成卦曰「鼎」者，初为「巽」，二为「乾」，三为「兑」，四为「离」。离为火，巽为木。木上有火，鼎之象未备也，为其有乾、兑之象焉。乾为金，兑为泽。金铁以为器，膏泽以实之，然后火木之用济矣，是以谓之鼎也。离，文明也。巽，洁齐也。洁齐而文明，鼎之义未备也，为其有乾、兑之象焉。乾，健也；兑，说也。健以为坎，说以为和，然后洁齐文明之美彰矣。故子曰：「鼎，象也。以木巽火，亨饪也。」全卦之体，有鼎之象焉。古之为鼎者，虚其下而实其中，耳其傍而覆其鼎。圣人作易，取以名卦，而制器之象居然可见矣。若夫鼎之取于易，易之取于鼎，则不可得而知也。是故革、鼎相反而成，革有冶铸之形，而鼎有亨饪之象。或曰：「革、鼎皆以水火金木而成，而冶铸亨饪之形初不相远，何自而为革，何自而为鼎乎？」曰：「冶铸者虚其上而承其下，亨饪者虚其下而覆其上，此革、鼎之辨也。」曰：「若是则革、鼎皆象也。夫子不言革象，独于鼎言之，何也？」曰：「革其义也；鼎其器也。器可以象指，义不可以象言也。革之六爻，不指象以断臧否，而鼎之六爻，即鼎象以辨吉凶也。」或曰：「若是则井与鼎皆成象之名，而井之六爻以井为别，夫子不言井象，独于鼎言之，何也？」曰：「井之为象，因地而成；鼎之为象，无所待于外也。」井之为象，井与泉而已，有有泉而无井者，有有井而无泉者。而鼎之为象，有足，有腹，有耳、有铉、有盖，一物不具，则非鼎也。六十四卦，三百八十四爻，无非象者。圣人举显以明微，将使学者触类而长之耳。是故以水巽水，有汲引之象，而谓之井；以木巽火，有亨饪之象，而谓之鼎。易之取象，岂一端而足哉？夫鼎之为器也大，其为用也重。古者祭祀、宾客及王公膳羞，陈其鼎俎，各有等衰。周官膳夫：「王日一举，鼎十有二，公侯大夫以次降杀。」故乐正子谓孟子前以三鼎，后以五鼎。是则鼎之道上行而非下济者也。洁其器，精其物，示其水火之齐，亨而熟之，以奉其上者，鼎之道也。圣人以此亨饪以享上帝，而天下以此亨饪以养圣贤，斯以为鼎之道而已矣。故子曰：「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。」养字用去声读，下奉上之义也。据文当曰「天下亨以养圣贤」。传写者误「天」为「大」，遂去其「下」字耳。或曰：「鼎之为养，当被天下，而止于养圣贤耶？」何其不知鼎之义也。记曰：「君者，所养也，养人者也，养人则不足故也。」圣人之养天下也，如天地之覆载，日月之照临，雨露之渗漉，而不言其所利，故其施也博，其济也众。若取鼎实以养之，其与能几何？此齐老人所以知威公之衣食不能徧遗天下也。或曰：旧说以养圣贤与颐卦养贤同义，士之贤圣者，人君得而养之，则天下均受其赐矣。此又不然。圣人之养贤也，有爵以驭其贵，有禄以驭其富，德圣则位高，功崇则廪厚，而区区以鼎实为养者，子思之所以去鲁，不能为鼎肉仆仆亟拜者也，是非养君子之道故也。是故鼎之道，上行而非下济者也。夫言各有条理。颐之彖曰：「天地养万物，圣人养贤以及万民，自上施下也。」此言圣人亨以享上帝，而天下亨以养圣贤，自下奉上也。圣人养贤以及万民，如天地之养万物也；天下亨以养圣贤，如圣人之享帝也。义理灿然，不辨而明矣。谓士之贤圣者，人君得而养之，虽于义无害，然国之事无大于享帝者，尽天下之物不足以报焉。七日戒，三日斋，犹惧不敬，岂有圣人以此享帝，而亦以此养士，享帝为小，而养士为大乎？必不然矣。春秋传曰：「天有十日，人有十等，下所以事上，上所以供神也。」焉得一例而言之乎？鼎，元吉，亨。何谓也？曰：巽，巽也。「离」，明也。「巽」而明者，取诸人以为善也。初六、六五，其体皆「巽」。巽以不贤进而上行，至于六五，得中而应乎刚，则天下之贤才皆出而为我用，身无过举，而国以乂宁，元吉而亨，斯之谓矣。故子曰：「巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。」传曰：「管仲善制割之，隰朋善煎熬之，宾胥无善调和之。」奉而进之，而君不食，则谁能强之？是故君子之取于鼎也，进德修业，㴠养其器能，以俟上之求，则亨饪之义也。圣人之于「鼎」取象也，任贤使能，并谋而兼智，以成太平之功者，则举而食之之义也。元吉而亨，不亦宜乎？

象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。

木者，「巽」也。火者，「离」也。「木上有火」，木生火也。炎之以火，而继之以薪，鼎之象也。「君子以正位凝命」者，反革而取之也。夫革者，泽中之金，冶铸而成器也。而鼎者，亨饪之器，一成而不变者也。方其在革也，鼎之反复不可知也。及其为鼎矣，固当正位而安措之，然后可以就亨饪之事，而革之功以成。是故革者所以改命，而鼎者所以凝命也。凝，成也，有坚凝之意也。当革之时，尊卑贵贱，有易位者矣；纪纲号令，有变常者矣。既革之后，位不可以不正，命不可以不凝。贵有常尊，贱有等威，所以正位也。不朝行而夕改，不始勤而终怠者，所以凝命也。以爻考之，「革」之九五、「革」之六二是已。而九三为「革」上六，不亦上下易位者乎？初九则不可有为，九四则改命而吉，不亦施设变常者乎？至「鼎」，则九二应于六五为「亨」，九三节于上九为吉。若九四下从初六，则有覆𫗧之凶，斯正位凝命之义也。故杂卦曰：「革，去故也。鼎，取新也。」义亦通矣。杂卦曰：「鼎，取新也。」

「鼎」之为卦，以木「巽」火而成，其在六爻，以亨饪取新为义。说者多疑「去故」「取新」之义，予以冶铸亨饪辨之，则涣然冰释矣。何则？八珍以为羞，五味以为和，水泉滑甘，火齐调适，可以荐之鬼神，羞之王公矣。物或淤之，则弃而不食焉。是故为鼎镬者，必为之时，时举而新之，所以取其洁而已矣。故曰：「革，去故也。鼎，取新也。」去故，则其下必有所承；取新，则其上必有所覆。二卦之象，粲然可观也。是故「鼎」以虚实相对分爻，而以所从上下为别。阳为实，阴为虚。实者，「鼎」之所「亨」也。虚者，人之所取也。上者举铉而羞之者也；下者，倾覆而窃之者也。举铉而羞之者，正也；倾覆而窃之者，悖矣。以初六配九四，则四为实而初为虚。四在上而初在下，是谓倾覆而窃之也。以九二配六五，则二为实而五为虚。二在下而五在上，是谓举铉而取之者也。以九三配上九，二爻皆实，然即其中而论之，则三为实而上为虚，三在下而上在上，是以举铉而羞之者也。是故初六「颠趾」而利于出否，九二有实而谨其所之，九三「雉膏」而终吉，九四「覆𫗧」而遂凶，六五「金铉」以举其实，上九「玉铉」以节其刚柔。取新之义，于斯见矣。

初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。

初六，「巽」也，以阴居刚而在下卦之下，应乎九四而承于九二。二爻皆「乾」，而四又「离」也，故曰「鼎颠趾」。鼎卦反覆视之，皆有「鼎」象。三阳在中，鼎之腹也；一阴在下，鼎之趾也。一阴在上，鼎之耳也。然鼎之足奇耳偶，成器以初六为耳则具，为趾则欠一。以六五、上九为趾则具，为耳则余一。一者，鼎之鼏也。是耳未尝余，而趾则欠也。趾欠者，或为颠，或为折，而鼏不具，则不可以为鼎也。是故正定其象，而为之鼎焉。初六以偶居下，有「颠趾」之象也。夫趾三而欠一，折足之象也。趾上而不下，覆𫗧之象也。不曰「折足」，不曰「覆𫗧」，而曰「颠趾」云者，以其在卦之初，「鼎」于是未有实也。未实而颠之，是将「出否」而至新也。故曰「利出否，得妾以其子，无咎」。「鼎」之「出否」而至新，则贱妾有子之譬也。妾虽贱，而所出者贵也。方「鼎」之未用，尘秽积焉，颠而出之，洁而亨之，取其实而已矣，岂复计其旧也哉？妾之于正分，非其类也。及其去贱而从贵，有子以承父，则当系其父矣，岂以其出于妾而弃其子哉？是故「出否」而熟新，则「鼎」之实可食；去贱而从贵，则妾之子可以用也。初六为妾，九二为子，二之辞曰「鼎有实」是也。先王用人，或取诸负贩，或取诸徒隶，用其才德而已，岂复问其族类也哉？孔子曰：「犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？」此之谓也。故子曰：「鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。」如其既实而颠之，则悖矣。此初之所以为「无咎」与？或曰：初六为妾，九二为子，其象安取哉？曰：初六，「巽」也，「巽」为长女，而在下卦之下，谓之贱妾可也。「归妹」之须，亦「巽」象矣。自二至四，皆体乎「乾」，「乾」之初索震为长男，谓之子也，不亦宜乎？其配在四，其子在二，焉可诬也哉？或曰：「震为足，坎为耳，今鼎之初六，无坎、震之象，而有耳足之辞，何也？」曰：易之取象，惟变所适，夫子则既言之矣。彖曰：鼎，象也。取诸成器之象，而不取诸八卦之象也。杂卦又曰：「鼎，取新也。」取其新，则其旧者可忘也。圣人之言，包含万象，酬酢变化，无所不该，第弗深考之耳。以仲尼之智，三绝韦编，犹未敢以为无过。有志于斯者，其可易而读之哉！

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。

九二，「乾」也。以阳居柔而在下卦之中，应乎六五而乘初六，二爻皆「巽」也，故曰「鼎有实」。阳爻而「乾」体，有实其中矣。居下而得中，刚柔之不过，得亨饪之宜也，故曰：「我仇有疾，不我能即，吉。」嘉耦曰妃，怨耦曰「仇」。六五者，二之配也；初六者，二之仇也。初与五皆体「巽」而从「乾」故也。五远而初近，五上而初下，二之所患者，在初而已，是以谓之「仇」也。「有疾」者，物或害之也。幸其物或害之，不能即我，故二得守其实，以应六五之求，斯之谓「吉」矣。或曰：初所比者，二耳，安得或害之者与？曰：谓九四也。四居近君之位，不胜其任，而覆𫗧以应初。初方就四，何睱舍之而即二乎？此二之所以保其吉也。故夫士有聪明贤智之才，苟不能守之以坚，发之以正，以自陷于匪人者，亦丧之而已矣。故子曰：「鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。」世之君子，可不戒哉！

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。

九三下体为「兑」，上体亦为「兑」，以阳居刚，而在下卦之上，上无其应，而介于二阳之间，故曰「鼎耳革」。「革」，变也。四体「离」，离为火，故有「耳革」之象。自二至四，皆为鼎腹，而著耳象者，为其纯刚而过中，居下卦之上，兼巽兑以成体也。耳虽出于「鼎」，而根于腹矣。金毗而火烈，则「鼎耳」之「革」，不亦宜乎？故曰「其行塞，雉膏不食」。「塞」，不通也。凡物之行也以足，而鼎之行也以耳，「耳革」则其行塞矣。上无正应，而乘承皆刚，故有「行塞」之象也。离为火，文明；兑为泽，故有「雉膏」之象。居八珍之一，食雉之美者。然燥而不泽，非所以为膏。至于膏而不得食焉，则耳炎而不可举故也。士之才德而不用于时，或以刚不容物，行塞而不通，则「鼎耳」之譬也。然上九以玉铉在上，虽鼎耳之「革」，不使之终不食焉，故曰：「方雨亏悔，终吉。」「方雨」者，言其膏也。亏者，言其不食也。能悔而通之，斯可保其「终吉」矣。「雨」，阴阳和也。九三上无正应，而承乘皆刚，谓之「雨」，何也？曰：鼎之世，正位凝命之时也。卑高以陈，贵贱位矣。虽有过人之才智，而不敢有争心焉。六五在上，九二、九四、上九莫不从之。九三虽欲勿从，不可得也。然三之应在上，将视上九以为去就焉。上九所谓「玉铉」，能节夫刚柔者也。今九三之才，非刚强者之所能容，柔弱者之所能制也，必得如上九者而为之节焉。然则始亏而终悔，始于不食，而终于遇雨，不亦宜乎？虽然，上九之玉，盖亦难遇矣。贾谊之徒，所以负才挟智而卒以穷死者，或由此也夫！故子曰：「鼎耳革，失其义也。」亨饪者，取其熟而已，而炎革其耳，使不可举，不亦失其义乎？义之言宜也。九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？

九四上体为「离」，下体为「乾」，以阳居柔而在上卦之下，应乎初六而成六五，二爻皆「巽」也，故曰「鼎折足」。三阳爻皆为鼎实，至四则盈矣。四应在初，初趾欠一，是折其足矣。方其在初，鼎未有实，故谓之颠趾；及其在四，鼎实已盈，故谓之折足也。或曰：初于四为正应，故不可以从其配乎？曰：鼎有上出之理，无下趋之义。六五君也；九四大臣也；初六则小人也。四居近君之位，五之所亲信也。不能守正奉公，而下与小人为比，是自折其足也。故曰：「覆公𫗧，其形渥，凶。」鼎口盈而足折，则𫗧之覆也，不亦宜乎？徂徕曰：𫗧，糁也。糁覆则不可收矣。渥，沾濡也。四乘乎三，三体兑为泽，四折其足，则三随而倾，故有覆𫗧形渥之象。朱氏曰：郑康成、虞仲翔本皆作其刑。剭，死刑也。夫为国大臣，受君委任，而乃背公营私，附下罔上，怀爱误国者，凶及其身，宜矣。故子曰：「覆公𫗧，信如何也？」言守公上之𫗧而覆之，任国家之事而败之，信其罪之当如何也。又曰：「德薄而位尊，智小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。」言君之于小人，不可使盈，盈必生患。若夫君子者，则特盈有道矣。

六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。

六五，「巽」也，以阴居刚而在上卦之中，应乎九二而乘九四，二爻皆「乾」，而四又「离」也，故曰：「鼎黄耳金铉。」鼎之耳铉，未有不以金，而必言「黄耳金铉」者，黄，中色也，金之正也。「鼎耳革」则铉不可举。「黄」之为言，耳之未革者也。亨之得其宜，食之得其节，故鼎耳黄，金铉可举矣。六五、九二皆得中行，而有乾巽之合，「黄耳金铉」，其斯之谓与？故曰「利贞」。二以刚上行，五以「巽」而下接，君臣之道，以此为贞，则过与不及皆失之矣。子曰：「鼎黄耳」，中以为实也。圣人立象以尽意，必欲学者深思而后得之。故三言「耳」，四言「足」，皆错互其物宜；五言「黄耳」，则正其象矣。初为「趾」，五为「耳」，则三阳爻在中，为鼎之实。不其然乎？不其然乎？上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。

上九，「离」也。以阳居柔，而在上卦之上，下无其应，而乘六五之「巽」，故曰「鼎玉铉」。「金铉」所以举鼎也，「玉铉」所以调之也。学者多不明二爻「耳铉」之说。六五既言「铉」矣，上九复曰「铉」，何耶？六，阴偶之数，曰「铉」可矣；九，奇数也，亦曰「铉」，何耶？殊不知六五之「铉」，鼎之耳铉也；上九之「铉」，鼎鼏之铉也。耳铉偶而鼏铉奇也；耳铉金而鼏铉玉也。玉为鼏铉者，所以示水火之齐而调适之也。鼎甚炎，而铉可举者，必玉也，金则革矣。故虽六五之铉，可以举鼎，必得上九之铉以调之，然后不失其节焉。上九下无所比，而当六五调鼎之任，其伊尹、周公之谓矣。「鼎」之六爻，初为「巽」，二为「乾」，三为「兑」，四为「离」，五为「巽」。「乾」为金，「兑」为「金」，「巽」亦为金，是五爻皆有金象。玉于上九体「离」而已。「离」，火也。金伏而火见，非玉铉，其孰能举之？「乾」之三爻，皆鼎实也。九二者，五之配也；九四者，五之邻也，皆有以得之矣。九三居二阳之间，纯刚而中，非六五之所能用也。其必尊敬师傅，以贤达贤，然后野无遗材矣。故曰「大吉，无不利」。若六五之「铉」，则能于九二，而不能于九三，可以为「吉亨」，而不得为「无不利」也。或曰：六五中行，而上下皆应，反不若上九，何耶？六五体柔而用刚，上九体刚而用柔。体柔而用刚者，资诸人以成其刚者也，必得九二之臣，上下相须，乃克有济。体刚而用柔者，足乎己，无待于物者也。使天下之刚者、柔者、过者、不及者，皆从我而为之节焉，虽以九三之行，塞而不听之终废，则上九之功也。故子曰：「玉铉在上，刚柔节也。」孔子曰：「不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。」是二人者，皆若不足与有为，而孔子取之者，恃吾有以裁之耳。如子路之才，而行行之色见于颜面之间，非仲尼之门，其孰能容之？然后知上九之为难能也。孟子曰：「金声也者，始条理也；玉振也者，终条理也。」始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。孟子取其声，而易取其质，其揆一也。周易经传集解卷二十五，