钦定四库全书

周易经传集解蹇解卷二十

宋林栗撰

序：卦曰：「暌」者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。「蹇」之成卦，暌之变也。自「暌」之「蹇」，兑变为艮，离变为坎，六爻尽变而成也。兑，西方也；离，南方也；艮，东北也；坎，北方也。西南者，阴之所聚，而东北者，阳之所居也。离、兑二女，暌于西南而适于东北。离欲从坎，兑欲从艮，西南既丧其朋矣，东北则未之达焉。离之从坎也，由西则暌乎兑，由东则阂乎艮。兑之从艮也，由南则暌乎离，由北则阂乎坎。艮，止也；坎，陷也。遇艮则止，遇坎则陷，是以为蹇难之象也。离为火，兑为泽，艮为山，坎为水。火泽相违，是以谓之「暌」也；山水连亘，是以谓之「蹇」也。蹇，躄也，行不进之貌也。前有险陷，后有峻阻，欲无蹇，得乎？所以然者，与物睽乖故也。与物睽乖，则不得其平，而由于险矣。故夫二女相得而无乖，则离由西以从坎，兑由南以从艮，尚何蹇难之有哉？乖必有难，受之以蹇，斯其义矣。

蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。象曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！「蹇利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！

下艮上坎成卦曰「蹇」者，初为艮，二为坎，三为离，四又为坎。艮，止也。坎，陷也。止者，不能以自行也；陷者，不能以自振也。然犹曰「蹇」云者，谓其中有离象焉。坎，陷也。离，丽也。一陷焉，一丽焉，夫是以谓之「蹇」也。

艮为山、为径路、为小石。

坎为水、为沟渎、为隐伏，皆险难之象也。谓其有离象焉。离为目，为火、为日、为电，是以见险而能止也。故子曰：「蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！」

蹇利西南，不利东北，何谓也？曰：西者，兑也。南者，离也。西南者，坤也。秉者，震也。北者，坎也。秉北者，艮也。震，动也；艮，止也。坎，陷也。离，明也。兑，说也。坤，顺也。是故东北者险难之所，而西南者，无难之地也。「蹇」之二阳皆体乎离，而九三则体乎震者也。夫解杂乱纷紏者，见史记孙武子传。不控卷，救斗者不抟戟。蹇难之时，群动汹汹，而九三又以决躁行之，是以难救难，犹治丝而棼之也。惟九五之离得中，动则应之，所谓圣人作而万物睹者也。天下皆动，则静者胜，天下皆争，则让者胜。蹇难之时，有圣人者出而靖之，必先立于无难之地，以受天下之归，然后可以纾天下之难。若难之所在，我亦在焉，则自谋之不暇，而何以靖人乎？子曰：居其所而众星拱之。孟子曰不嗜杀人者能一之。老子曰夫惟不争，故天下莫能与之争。诗云：帝谓文王，无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。利西南，不利东北，其道穷也。九五，上卦之中；九三，下卦之穷也。「利见大人，贞吉」，何谓也？曰：「九五之谓大人也。离为日，故有利见之象。当位，故有贞吉之象。贞者，正也。所贵乎大人者，正己而物正之也。故九五正则六二正，六二正则六四、上六利见大人者，莫不正矣。贞犹止也。蹇难未平，止而待之，斯为吉矣。故曰利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。」或曰：「然则夫子又言往得中，往有功，何谓也？」曰：「静者，不忘于动也，止者，不忘于行也。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。见险而止，得中而往，止则为智，往则为功也。故曰蹇之时用大矣哉。」或曰：「吾子不以当位为贞，而此言当位贞吉，何谓也？」曰：「贞者，正也，以此为正者也。」故有以当位为贞者，有以不当位为贞者，视其时义如何耳。天尊地卑，以当位为贞也；天地变化，以不当其位为贞也。故子曰：

「天下之动，贞夫一者也。」当「蹇」之时，以静制动，而可以不当其位为贞也哉？「蹇」之时用，斯为大矣。

象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。山者，「艮」也；水者，「坎」也。山下出泉，蒙之象也。「山上有水」，水之「蹇」也。水在山上，而谓之「蹇」，何也？曰：水之为功也，以行舟楫而济不通也，以溉禾黍而成礼年也。今为物所碍，不得行，而止于山上，无及物之功，是以谓之「蹇」也。然水蓄于山，为山之润，虽曰蹇难，庸何损乎？是故君子行有不得，则反求诸已，内省不疚，而自信不回，不以陋巷簟瓢而改其乐也。子曰：「良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺；君子能修其道，纲而纪之，经而理之，而不能为容。」此「反身修德」之谓也。杂卦曰：「蹇，难也。」

「蹇」之成卦，以山水连亘而成；其在六爻，以圣贤遭难为义。何者？「蹇」之为言，行不进也。山既峻阻，水又险陷，其为蹇难宜矣。不胜其欲速之情，冒险而进，则陷溺之道也。君子君易以俟命，小人行险以徼幸。是故「蹇」之诸爻，皆以「往」为「蹇」，「来」为「利」。「往」者，屈也，以我求人者也；「来」者，信也，人之求我者也。「蹇」之成卦，四阴二阳。阳者，四阴之所求；而四阴者，二阳之所求也。以我求人实难，人之求我，又何难之有哉？西南之利，东北之不利，于此断矣。东北，难之所在，而西南者，无难之地也。「蹇」惟九五体「离」，「离」为南方之卦，大中至正，而自立于无难之地，以受天下之归。其余五爻，皆有「震」、「坎」、「艮」之象焉。震、坎、「艮」者，东北之卦也。是故初六「往蹇」而「来誉」，九三「往蹇」而「来反」，六四「往蹇」而「来连」，上六「往蹇」而「来硕」。惟六二「蹇蹇」而无往来之辞也。人臣之义，不得不然，匪其身之故也。「蹇」之为难，不其然乎？

初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。

初六，「艮」也。以阴居刚而在下卦之下，上无其应而承六二之「坎」，故曰「往蹇来誉」。「坎」，北也；「艮」，东北也，难之所在也。以是而往，宜其「蹇」矣。然「艮」有止之象焉，静以待其求，斯为誉矣。居一卦之卑，处众人之下，居易以俟命，见险而能止，知几之君子也，其致誉不亦宜乎？故子曰：「往蹇来誉，宜待也。」子贡问曰：「有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善价而沽诸？」子曰：「沽之哉！我待价者也。」其初六之谓与！

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。

六二，「坎」也。以阴居柔而在下卦之中，应乎九五而承于九三，二爻皆「离」而三又「震」也，故曰「王臣蹇蹇」。五在天位，故有王象；二在地位，中正而应，故有「王臣」之象。「蹇」，难也；「蹇蹇」者，难之甚也。二应五而阂于三，是以谓之「蹇蹇」也。诸爻皆言「往蹇」，六二独言「蹇蹇」，何也？彼皆遇险而止，是以有「往来」之辞。二上应五，「离」「坎」相配，是以「蹇蹇」而不休也。故曰：「匪躬之故」。夫六二之中正柔顺，岂行险以侥幸者乎？人臣之义，东西南北，惟命之从，匪其身之故也。虽知险难在前，势有不得避，若志在于利其身而冒险不顾，欲无咎，得乎哉？故子曰：「王臣蹇蹇，终无尤也。」语曰：「事君能致其身。」记曰：「临难毋苟免。」六二之谓矣。

九三：往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。九三上体为「坎」，下体为「震」，以阳居刚而在下卦之上，应于上六而介于二四之间，三爻皆「坎」也，故曰：「往蹇来反」。「震」，动也；「坎」，陷也；皆东北也。以是而往，宜「蹇」也。二，五之配也；四与上，五之邻也。三往而求，欲无蹇，得乎？然三体乎「离」，「离」，南方也，知东北之穷，西南之利，必将反于无难之地矣。九五，大人也，公天下以为心，而不私其利也。来而得反，不亦宜乎？故子曰：「往蹇来反，内喜之也。」「反」之言复也，喜之之辞也。夫冒险而行者，往而不得进，则退而无所归。今九三「往蹇」，而犹不失上六之应，故「内喜之」也。说者皆以六二当之。夫二之所为「蹇蹇」者，三为之难也。王臣之义，犹匪其穷，而喜于九三之反，何哉？故曰：内者，三自谓也。

六四：往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。

六四上体为「坎」，下体亦为「坎」，以阴居柔而在上卦之下，下无其应，而连于三五之「离」，故曰「往蹇，来连」。「坎」，北方也，又无其应，是以「往蹇」。刚柔相济，是以「来连」。故子曰：「往蹇来连，当位实也。」阳为实，以阳居刚，故曰「当位」，九五、九三之谓矣。往者，屈也；来者，信也。以人求我则利，以我求人则难也。或曰：诸爻刚柔皆以往为蹇，来为利，苟皆不往，孰为来哉？曰：日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。未有往而不来者也，未有来而不往者也。所恶夫往，谓其犯难而往者耳。闻文王作兴曰：「盍归乎来」，九五之所谓「朋来」也；「徯我后，后来其苏」，六四之所谓「来连」也。夫岂顽然不动而物自来乎？

九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。

九五，「离」也。以阳居刚而在上卦之中，应乎六二而介于四、上之间，三爻皆「坎」也，故曰「大蹇，朋来」。「大」者，阳也；朋者，众也。刚健中正而立于险难之中，是大人之「蹇」也。「离」也者，明也，万物皆相见之卦也。六二远而应之，六四、上六近而附之，是以谓之「朋来」也。诗云：「自西自东，自南自北，无思不服。」九五之谓也。故子曰：「大蹇朋来，以中节也。」夫惟中道而立，往者不追，来者不拒，故能措身于无难之地。天下之不中者，莫不于此而取节焉，夫是以「朋来」也。

上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也；「利见大人」，以从贵也。

上六，「坎」也。以阴居柔而在上卦之上，应乎九三而乘九五，二爻皆「离」，而三又「震」也，故曰「往蹇来硕，吉」。硕，大也。上「蹇」之终，宜若无难矣，然犹曰「往蹇」云者，未离乎东北也。应乎三而阂于五，是以谓之「蹇」也。比其来也，水火相逮，有「既济」之象焉，夫是以谓之「来硕」也，故曰「吉」。又曰「利见大人」。大人，九五也。上志应三，而利于见五，何也？曰：五在西南，无难之地也。上不见五，则无以达于三、五，「既济」之于「蹇」而不享其利，使上六、九三得以相配，五之所以为「大人」也。故子曰：「往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。」内者，三也；贵者，五也。或曰：阳为贵，阴为贱，焉知其不为三而为五乎？曰：以阴视阳，则阳贵而阴贱；以三视五，则五贵而三贱。繋辞曰：「三五同功而异位。」三多凶，五多功，贵贱之等也。九五在上，而三为贵乎？诸爻惟上六言吉者，「蹇」至是而后通，斯为吉矣。序卦曰：「蹇，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。」「解」之成卦，「蹇」之反也。自「蹇」之「解」，坎反居下，「艮」变为「震」，二五相易而成也。所以为「蹇」为「解」者，二阳陷于四阴之中也。「艮」，止也；「坎」，险也；「震」，动也。遇险而止，止在险中，是以为「蹇」也。出险而动，动在险外，是以为「解」也。「艮」为山，「坎」为水，「震」为雷，「坎」为雨。水在山上，不能以及物，是以为「蹇」也。升而为云，降而为雨，然后草木昭苏，昆虫咸若，是以谓之「解」也。「解」之名卦，不独因「蹇」而成，盖亦因屯而得之。「屯」，「坎」「震」也。「解」，「震」「坎」也。坎之气在山为泉，在川为水，在天为云，在地为雨。雷雨之动，满盈而为屯，及其沛然也，斯为「解」矣。物不可以终难，受之以「解」，此其义欤？「解」：利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。「解」之时大矣哉！

下坎上震成卦曰「解」者，初为「坎」，二为「离」，三又为「坎」，四为「震」。「解」之言缓也，难纾而未平也。诗云：「民亦劳止，讫可小康。」「解」之谓也。「坎」，险也；「震」，动也。出险而动，动在险外，宜若无难矣。然犹曰「解」云者，为其中有「离」象焉。「坎」，陷也；「离」，丽也。一丽一陷，未离乎险，是以谓之「解」也。然陷、丽之象同一为「蹇」，一为「解」者，则震、艮之反复，而「坎」之前后也。「震」，东方也；「坎」，北方也。皆难之所在也。谓其有「离」象焉。「离」，明也，万物皆相见，南方之卦也，夫是以谓之「解」也。故子曰：「解，险以动，动而免乎险，

解。」「解，利西南，无所往，其来复，吉，有攸往，夙言。」何谓也？曰：难在东北，则西南者，无难之地也。解之二阳皆体乎「离」，而九四则体乎「震」者也。「解」之九四，即「蹇」之九三也。「解」之九二，即「蹇」之九五也。「蹇」之成卦，止乎险中，是以「利西南，不利东北」。「解」之成卦，出险以动，是以但言西南之利，而不言东北之不利也。「蹇利西南」，谓九五也。「解利西南」，谓九四也。「不利东北」，谓九三也。「其来复吉」，谓九二也。九五居外卦之中，故曰：「蹇利西南，往得中也。」九三居内卦之终，故曰：「不利东北，其道穷也。」九四居外卦之初，而体乎「震」，得「以贵下贱」之义，故曰：「解利西南，往得众也。」九二居内卦之中，而体乎「离」，得刚中不过之义，故曰：「其来复吉，乃得中也。」「利见大人」者，申言「蹇利西南」之爻也，九五之谓「大人」也。「有攸往夙吉」者，申言「解利西南」之爻也，九四之谓「夙」也。故均曰：「往有功也。」大抵当「蹇」之时，见可而进，知难而退，所谓得中而往，道穷而止者也。及「解」之时，见几而作，不可不夙；险难既平，不可不复。所谓往则得众，来则得中者也。夫子既释彖辞，又敷畅其义。「解」自「坎」而出「震」，于方为东，于时为春，于象为雷雨。春者，万物舒缓之时；雷雨者，万物之所以舒缓者也。故曰：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。」解之时大矣哉！天下祸乱，有圣人者出而治之，其威如雷霆，其泽如雨露，民居涂炭之中，使有更生之意，岂不犹百果草木甲拆之象乎？「解」之时义，斯为大矣。

象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

雷者，「震」也。雨者，「坎」也。雷行雨施，「解」之象也。「君子以赦过宥罪」者，法解缓之义也。今夫雷雨之象，是威德并行之譬也，而独言赦宥，则刑戮之事不议而彰矣。圣人以为平难之时，刑人杀人，出于一时之权，非能折狱而致刑，明罚而敕法，不可以训后世，故伹言赦宥而已。由是观之，古之赦宥，大抵皆承祸乱之余，荡涤旧染，与民更始，如雷行而雨随之，民不怨雷霆之暴，而喜于膏泽之流也。汉祖入秦，约法三章，大赦天下，得其义矣。后世因之，常岁赦宥，以幸小人，而以为合于经义，岂不过哉？杂卦曰：「解，缓也。」

「解」之为卦，以雷雨解缓而成。其在诸爻，以君子缓民为义。汉龚遂有言：「治乱民犹治乱丝，不可急也，唯缓之而后可治。」何则？上失其道，民散已久，难解之后，岂能以一朝而革之哉？张其纲纪，敷其教化，优柔宽缓，日渐月渍，使之迁善远罪而不自知，是君子缓民之道也。「蹇」、「解」诸爻，本相因而为义，圣人互发其旨，将使学者深求而得之。在「蹇」之时，刚柔皆「蹇」，故但言处蹇之道，不利东北，而利于西南。至「解」之时，刚柔皆解，故以二阳为君子，四阴为小人，言君子之所以治小人，可缓而不可急也。是故九二「黄矢」而「贞吉」，九四先解而后「拇」，君子所以缓之道。初六「交际」而「无咎」，六五「有孚」而自退，六三「致寇」而谁咎，上六「获之」而无不利，小人之所以缓而不敢有争心也。「解」之为缓，斯其旨矣。

初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。

初六，「坎」也，以阴居柔，而在一卦之下，应乎九四而承于九二，二爻皆「离」，而四又「震」也，故曰「无咎」。「解」之初六，即「蹇」之上六也。其在于「蹇」，利见大人矣，而况于「解」乎？「蹇」利西南而不利东北，上之应兼乎离震，故有「往蹇」之辞。「解」利西南而无东北之不利，则初六之所承与其所应，皆为「无咎」矣。乃「蹇」之二阳，一为得中，一为道穷者，为其「蹇」而不相得也。「解」之二阳，一为攸往，一为来复，二者相济，如出一人者，谓其「解」而不相悖也。初六当难解之初，居最下之地，致恭尽礼以接二阳，蹇难之「解」，与有力焉，又何咎之有哉？子曰：「刚柔之际，义无咎也。」后三阴者，皆据高位而乘刚者也，其能免于咎乎？亦犹「剥」之诸阴皆为有凶，而六三犹言「剥」之无咎也。「解」之六三曰：「负且乘，致寇至。」夫岂恶其负哉？恶其乘也。由是言之，初六之「无咎」明矣。圣人之言简而当也如此。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。

九二，离也，以阳居柔而在下卦之中，应乎六五而介于初、三之间，三爻皆「坎」也，故曰「田获三狐，得黄矢」。「离」为弓矢，为田渔，「坎」为狐，故有「田获」之象。九二刚中，故有「黄矢」之象。黄，中色也；矢，直物也，君子之譬也。狐，阴类也，其为性隐伏，喜妖而善魅者，小人之譬也。「解」之九二，即「蹇」之九五也，是解难之主也。然居内卦之中，则所谓「其来复吉」者，君子之平难也，治其奸邪而信其刚直，得中而已，不可过也，过则有兽穷之虑矣，故子曰：「贞吉。」九二一田而三获，得其黄矢，以此为贞，斯为吉矣。何则？「解」有四阴，既获其三，惧其乘胜而前，知得而不知丧，故戒之云尔。盖公为曹参言治道曰：「治道去泰甚者耳。」其九二之谓乎？故子曰：「九二贞吉，得中道也。」

六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？

六三下体为「坎」，上体亦为「坎」，以阴居刚而在下卦之上，上无其应，而介于二四之间，二爻皆「离」，而四又「震」也，故曰「负且乘」。负者，小人之事也；乘者，君子之器也。「离」为君子，「坎」为小人；阳为君子，阴为小人。以六居三，小人而在高位，「负且乘」之象也。九四在上，故三为负；九二在下，故三为乘。以三而负四，则以位而慢其上也；以三而乘二，则以势而暴其下也。小人而乘君子之器，慢其上而暴其下，则致寇之道也，故曰「致寇至」。今夫小民之家，无故得财而为暴慢之行，则不旋踵而盗至矣。况夫居高位而食厚禄，又以暴慢行之乎？故子曰：「慢藏诲盗，冶容诲淫。」此之谓也。寇者谁也？谓六三也。三既为负乘，又自为寇，何也？曰：坎为小人，又为寇盗。三有重坎之象，是以既为负乘而又为寇也。彼皆阴柔小人，相与群居，无信不能不相诈，无礼不能不相渎，见其慢藏，是以有穿窬之心。说者乃以九二、九四当之，则失之远矣。寇盗者，小人之所羞为也，而谓君子为之乎？夫谓非其有而取之者，盗也。以负而乘，斯谓之盗矣，而又重「坎」焉，是故有蹑其后而取之者也，故曰「贞吝」。以此为贞，羞吝宜矣。子曰：「负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？」明寇盗之象不在他爻矣。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。

九四下体为「离」，上体为「震」，以阳居柔而在上卦之下，应乎初六而介于三、五之间，三爻皆「坎」也，故曰「解而拇」。「拇」，足大指也，足动而拇先焉。故易凡言「拇」者，动之速也。「解」者，缓也。「解而拇」者，先缓而后速也。「离」，南方，故为缓；「震」，东方，故为速。四居外卦之初，先「离」而后「震」，「解而拇」之象也。孔子曰：「无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。」将欲速之，必固缓之，「解」之道也。「解」有四阴二阳，或以远而应，或以近而比。惟初六一爻之于上六，势不相及，三狐既获，又何往乎？九二之于上六，势不相比，难解而未平之象，故曰：「无所往，其来复吉。」九四之于上六，则同体相连，苟为不往，则难无时而平矣，故曰「有攸往，夙吉」。「夙」者，速也。投机之会，间不容发，先时者未至，后时者无及。使四安于「解」而不志于动，志于动而不务于速，则是利西南而不往，有攸往而不夙也，其能有济乎？故曰：「朋至斯孚。」朋者，众也。阴为朋，初三五上是也。孔子曰：「信而后劳其民，未信则以为厉己也。」成汤之信，著于征葛，文王之信，著于戡黎。天下之人，信其有救民之志，而无害物之心，是以东面而征西夷怨，南面而征北狄怨，自西自东，自南自北，无思不服也。故书称「克宽克仁，彰信兆民」，诗称「仪刑文王，万邦作孚」。此彖之所谓「往得众」，「往有功」者也。故子曰：「解而拇，未当位也。」夫难既解矣，而犹不忘动者，岂其喜功而好大生事以为乐乎？为其以九居四，未当其位故也。进至于五，位乎中正，则利见而已，尚何拇之云乎？

六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：「君子有解」，小人退也。

六五，「坎」也，以阴居刚而在上卦之中，应于九二，而乘乎九四，二爻皆「离」，而四又「震」也。故曰：「君子维有解，吉，有孚于小人。」「解」者，缓也；「孚」者，信也。「离」为君子，「坎」为小人故也。夫五者，人君之位也。以六居之而又「坎」焉，是阴柔小人之所附也。小人而在君侧，可谓难去矣。宽之则其党易散，急之则其交必合，怀之则革面而复从，疾之则含怨而致毒。是以君子之治小人，惟有维之而已。平其忿疾之心，开其自新之路，格则承之，否则威之，优柔而勿迫，哀矜而勿喜，然后小人知君子之不为已甚也，亦莫不孚而自知退听矣。是故九四言「朋至斯孚」，六五言「有孚于小人」，盖相因之辞也。汉之窦武、何进，唐之李训、郑注，皆欲除君侧之恶人，卒以不克而陨其身、危其国者，惟不能缓之而与之为仇敌故也。故子曰：「君子有解，小人退也。」或曰：六方居五，以何故而退乎？曰：九四，震也；六五，坎也。震下坎上，其卦为屯；坎下震上，其卦为解。今也居解之时，而震在坎上，不能久矣。震为春，「坎」为冬；震为旦，「坎」为夜。日出东方，群阴伏矣。虽欲勿退，其可得乎？

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。

上六，「艮」也。以阴居柔而在上卦之上，下无其应，而乘六五之「坎」，连于九四之「震」，「震」又「离」也，故曰：「公用射隼于高墉之上。」「艮」为黔喙之属，故有隼象。又为土而在卦之最上，故有「高墉」之象。六五既退，则九四遇之矣。离为弓矢，震为动，故有「公用射」之象。系之公者，明其在四而非五故也。当解之时，三阴退听而无敢争，惟上六一爻据高险之位，以为二阳之势有不能及，故傲然无顺服之心。犹之从田，既获三狐，而鸷害之禽独在高墉之上，必挟其器而待其时，拟之而后发，发无不中矣。故曰「获之无不利」。而子曰：「公用射隼，以解悖也。」九四之震，兼体乎离，狐矢之利以威天下，有其器矣。上六之艮止而不去，在解之时，利有攸往，有其时矣。一射而获，何不利之有哉？子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」说者乃以六三为高墉之隼，而射之者上六，不又悖哉！周易经传集解卷二十