钦定四库全书

周易经传集解卷二十九

宋林栗撰。

序卦曰：「旅而无所容，故受之以巽。」巽者，入也。「巽」，旅之变也。自「旅」之「巽」变，二、五为刚，而四为柔也。丰、旅二卦皆含「巽」象于中，至是乃伏而在下，然后为「巽」也。「丰」失其所居，「巽」则不失其居矣；旅而无所容，「巽」则有所入矣。是故「丰」、旅之二、五以体「巽」，故能吉亨。及其成卦，则柔下而刚中，乃制也。以「巽」制乎刚，以中正制乎「巽」，所以成其德也。又曰「巽称而隐」。「称」，举也，有所举而隐其形声也。「巽」有兑象，「兑」为口舌，而皆㐲于下，是以知其隐也。又曰「巽以行权」。权者，所以制轻重也。柔巽之行，岂大人君子之常哉？所以权一时之宜也。仲尼以此九卦见文王忧患之心，而说者或以「巽」有巽权之义，而遂言刚果之情，则失之远矣。

巽：小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。

下巽上巽成卦曰「巽」者，初为「巽」，二为「兑」，三为「离」，四又为「巽」，四象八卦，上下反复，不出乎三阴之中，是以不失其为「巽」也。夫以一阴居二阳之下，既以卑矣，而又重之，则为「巽」已甚，躏践于人，非中庸之行也。若夫立改造事，发号施令，将以顺人之心，从众之欲，言或未喻，信或未孚，则虽以「重巽」之行，而不为过矣。故子曰：「重巽以申命。」「巽」为风，风主号令故也。「重」字当用去声，读为再重。今皆为平声之「重」，言其形；去声之「重」，言其义。「重巽」者，是申命之象也。书曰：「帝舜申之」，亦再也。「巽」何以亨？小而亨也。小何以亨？利有攸往也。曷为「利有攸往」？利见大人也。曷为利见大人？柔顺乎刚也。孰为大人？刚巽乎中正也。刚不巽乎中正，则志不得行；柔不顺乎刚，则往无所利，何自而亨哉？在卦，九二、九五，刚巽乎中正也；初六、六四，柔顺乎刚也。初之于二，四之于五，皆无违拒之情，是以知其「利见大人」也。故子曰：「刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。」盖相因之辞也。

象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。「巽」为风，重卦为随风。风者，天之所以鼓舞万物者也；命者，君之所以鼓舞万民者也。然风有东飘而西声，命有朝出而暮更。是故风之一至，草未必偃；命之一下，民未必从。随之以风，申之以命，然后草木靡然而偃，民者靡然而听矣。是以君子行事，必先之以号令，至于再，至于三者，盖取诸此也。

杂卦曰：「兑见而巽㐲也。」

巽、「兑」二卦，以重阴㐲见而成，其在六爻，以一㐲一见为义，何则？「巽」，入也；「兑」，说也。入则㐲于内，说则见于外，自然之理与象符矣。是故「巽」之诸爻皆伏于下，而其义亦㐲而难明；「兑」之诸爻皆见于上，而其义亦见而易察。系曰：「中心疑者，其辞枝。」「巽巽」之谓矣。初六「进退」而又「利武人之贞」。九二「巽在床」，而又「用史巫纷若」。九三有「频巽」之吝，六四有「三品」之获。九五既曰「贞吉」，又曰「悔亡」；既曰「无不利」，又曰「初无有终」；既曰「无初有终」，又曰「先庾后庾，吉」。上六「巽在床下」，而又「丧其资斧」，可谓㐲而难明。然初六难㐲而承上九，二二㐲而从初，故初「利」而二「吉」。六四虽㐲而上承九五，九五㐲而从四，故五「贞吉」而四「悔亡」。若夫九三之「吝」，上九之凶，则以其㐲而无所入故也。一字之训，该括无遗，非天下至之精，其就能与于此哉？

初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志凝也；「利武人之贞」，志治也。

初六，「巽」也。以阴居刚而在下卦之下，上无其应，而承于九二之「兑」，故曰「进退」者，「巽」之性也，而又杂乎柔刚。刚为进，柔为退，二非其应而近之，此其所以进退也。然重卦诸爻皆不相应，初六之于九二，彼无外应，此无他与，能勿从乎？故曰：「武人之贞。」夫「需」，事之贼也；疑，行之惑也。一进一退，于何而利乎？惟「武人之贞」，斯惟利矣。武人之患在于躁妄。武人而贞固，则量敌而后进，虑胜而后会者也。以初六之进退，宜若不足与有为，能用武人之贞，见可而进，知难而退，何不利之有哉？故夫子曰：「进退，志凝也。利武人之贞，志治也。」治也者，言不乱也。其志不乱，则审于彼己之势，明于利害之情，或进或退，无时而不可矣。「巽」为入，为㐲，为不果，而其究躁卦。「武人之贞」，其取诸此与？

九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，元咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。

九二，「兑」也。以阳居柔，而在下卦之中，上无其应，而乘于初六之「巽」，故曰：「巽在床下。」「巽」之初爻，有床之下象焉。方「巽」之时，刚柔上下莫不皆㐲。九二不从初六，则㐲于床下矣。夫㐲于床下者，岂有求于人，卑辱而至于此哉？中心有疑，将以决神明也，故曰：「用史巫纷若，吉，无咎。」史，职卜筮者也；巫，职祷祠者也。兑为巫，为口舌，「巽」为进退，故有「史巫纷若」之象焉。卜筮祷祠至于纷若，则有疑志而未定者也。然而吉且无咎，何哉？犹初六「武人之贞」也。上元其应，而下与初六有相配之情，是以去就从违，不敢自择，而决之于神明也。去就从违，不敢自择，而决之于神明，则其合也不苟矣。此圣人之所以与之也。故子曰：「纷若之吉，得中也。」为其得中，故「巽」在床下而不为辱，用史巫纷若而不为愚矣。洪范之稽疑曰：择建立卜筮人，乃命卜筮凡七，卜五，占用二，则用史巫纷若，圣人之所不废也。

九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。

九三上体为「离」，下体为「兑」，以阳居刚，而在下卦之上，上无其应，而连于初六，承于六四，二爻皆「巽」也，故曰「频巽」。频犹屡也。「屡巽」者，非重巽之谓也，言既巽又违，既违又巽也。上下敌应，无相与之情，则九三之所宜「巽」者，初六而已。然三之于初，隔乎九二，「巽」而无所入；近于六四，去而从之，四不相与，则又反而「巽」于初，是以谓之「频巽」也。所以然者，离为火，「兑」为泽，火动而上，泽动而下，故其往复之无常，而「巽」之不一矣。复之六三，将复于初九，而隔乎六二，不得其复，则反求于上六，上不之应，则又复于初，故谓之「频复」，言其屡失而屡复也。今「巽」之九三，亦犹是矣。然「频复」之「厉」而卒于「无咎」，「频巽」之「吝」而遂终焉，何也？曰：「巽」者，从人者也。依违之不定，而叛服之无常，天下其谁纳之矣？故子曰：「频巽之吝，志穷也。」夫以九三「巽」而无所入，近于六四去而从之，乌知其复「巽」于初乎？为其上下二卦无相与之义，穷于上必反于下，是知三之「频巽」矣，终于羞吝，宜哉！

六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。六四上体为「巽」，下体为「巽」，以险居柔而在上卦之下，下无其应，而承于九五，乘乎九三，二爻皆「离」而三爻「兑」也，故曰「悔亡」。居二阳之间而上下皆「巽」，宜有悔矣。为其上下二卦无相与之情，六四上承九五，既已「利见大人」矣，所为「巽」乎九三者，非「巽」而从之，「巽」而取之也，此其所以「悔亡」与？故曰：「田获三品。」「离」为田，为弧矢，而「巽」在群阳之中，故有「田获三品」之象。「三品」，三爻也，九二、九三、上九是也。「解」之九四曰：田获三狐者，初六、六三、六五也。四体「离」而三爻皆「坎」，「坎」为狐，狐，阴类也。今「巽」之六四，非有「离」象，而亦谓之「田」者，取诸九五也。五非四无以成其功，四非五无以施其巧。五为君，四为臣，则其所获者，岂非前所谓三爻者乎？是三爻者，其昼皆刚，其体皆「兑」也。取诸「兑」则非刚，取诸刚则非「兑」，是以不言其物，而以「品」计之也。易之言象，精微如此，而学者望其皮肤，遂以为得之矣，岂不惜哉！故子曰：「田获三品，有功也。」四之于五，可谓有功矣。旧说谓「三品」，一为乾豆，二为宾容，三为兑君之庖夫。谓「田获三品」，言其获之多也。借使所获不富，而三者之用固不可阙，何以明其功乎？三，众也；品，类也。

九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。

九五，「离」也。以阳居刚，而在上卦之中，下无其应，而乘于六四之「巽」，故曰：「贞吉，悔亡。」「巽」之所以「亨」者，刚居乎中正而志行也。以九居五，其体为「离」，刚健而文明，大中而志正，以此为贞，斯为吉矣。夫柔「巽」者，岂大人君子之行哉？惟刚中正者为能以行权，是故「贞」乎九五，然后「吉」而「悔亡」矣。故曰：「无不利。」刚巽乎中正，而柔顺乎刚，何往而不利哉？故曰：「无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。」此三言者，总一卦之义，而系于斯爻也。阳为治，阴为乱。凡「巽」之昼，先阴而后阳，是先乱而后治之象也。上下皆「巽」，而莫或正之，将浸淫委靡，入于蛊坏之域。惟九五刚健中正，无反无侧，而「巽」以行之，则变危为安，易乱为治，初悔而终吉矣。震为甲，兑为庚。「先庚三日」者，下卦三爻，九三为兑也。「后庚三日」者，上卦三爻，上九为兑也。「先庚三日」，起午而尽于中。「后庚三日」，起酉而尽于亥。然后阴极而阳生，为君子。阴为小人，君子为治，小人为乱。阴极而阳生，庚终而甲始，是小人变而为君子，危乱易而为治安也。故先之以「无初有终」，又系之以「吉」，斯其旨与？或曰：然则不系于彖而系于九五，何也？曰：九五，离也。离为午，先庚之所从起也。「蛊」之与巽，九五一爻之变耳。以六居五，则为「先甲」「后甲」；以九居五，则为「先庚」「后庚」。此其所以「贞吉悔亡，无不利」者也。甲者，东方之气，舒缓之象；庚者，西方之气，击敛之象。当「巽」之时，上下皆「巽」，有以击敛之，则无初而有终。当「蛊」之下，「巽」而止，止又从而舒缓之，故极其终而后有始也。「巽」之爻象隐㐲如此，学者可不深究之哉？其详见于「蛊」卦。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。

上九，「兑」也，以阳居柔，而在上卦之上，下无其应，而连于六四之「巽」，乘乎九五之「离」，故曰：「巽在床下。」「巽」之初爻，有床下之象焉。然六四在诸爻之中，则不应其象矣。「巽」之床下，其惟初六乎？上九之于初六，远而非其应，曷为「巽」而从之哉？为其居一卦之上，而乘九五之刚，「巽」于六四而不见纳，穷于上必反于下，疑初六之为配也，是以「巽」之而无难矣。然上下二卦，本无相与之情，上之「巽」于床下，非止若九三「频巽」之吝也，故曰：「丧其资斧」。「旅」之九四，以离「兑」为资斧，至刚之物也。上九资斧不「巽」乎九，而九五承之，则得其资斧矣。穷于上而反于下，是丧其资斧也。「丧其资斧」者，倒持利器以柄授人也。欲无凶，得乎？故曰：「贞凶」。子曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎？凶也。以此为正，正乎凶而已矣。或曰：九二、上九，其为巽在床下，一也，而凶吉之异，何哉？曰：九二近于初六，而又得乎中行，所为「巽」在床下者，非忘己以求人也，中心有疑，将以决于神明也。上九穷于上而反于下，所为巽在床下者，非有疑而未决也，卑辱而志于此矣。

序卦曰：「巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。」兑，巽之反也。自巽之兑，二五不动，四爻相易而成也。一阴在二阳之下，能无入乎？是以谓之「巽」也。一阴在二阳之上，能无说乎？是以谓之「兑」也。巽入乎其中，然后说见乎其外，物之至情也。夫苟不相入，何自而能说哉？是以古之圣人有所作为，必先本之以至诚，申之以号令，所以入人之心，沦其肌肤，浃其骨髓，然后欢欣交通，洋溢于外，何令而不服，何为而不成哉？孟子曰：「仁言不如仁声，入人之深也。」然则古之为政者，其术亦可见矣。盘庚之三篇，周公之多诰，几此也。后世君子亦有用其民者矣，不思所以入其心，而强之以威，劫之以势，民始骇而狼顾矣。以此为术，而望其说服，不亦难乎？诗云：「君子之于人，序其情而闵其劳，所以说也。」子曰：「巽与之言，能无说乎？」人情所至，虽君子有所不免，而况于下民乎？受之以兑，斯其义矣。罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲，所以顺乎天而应乎人者也。民情莫不欲佚也，说以率先而使之忘其劳；莫不欲寿也，欲以犯难而使之忘其使。古之人其必有道矣。孟子曰：「以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者，此之谓也。」是故「说」有大小。子女玉帛、车马衣裘，人之所说也。说于惠之所及，而不说于惠之所不及，则所说者小矣。利之以农桑，申之以孝弟，及其说也，相劝而为之，则说之大者也。是故「兑」之象为「泽」，泽之所利者博矣。其聚之也，足以说及鱼鳖；其散之也，足以说草木百谷。而生民之类咸说之矣。其为说也，不亦大哉？故曰：「说万物者，莫说乎泽。」

兑：亨，利贞。彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！

下兑上兑成卦曰「兑」者，初为「兑」，二为「离」，三为「巽」，四又为兑，其义则备于前矣。「兑，亨，利贞」，何谓也？曰：「兑」，说也。说也者，事之所以立，而功之所以成也。夫妇不说则家道陵迟，君臣不说则万事隳坏，朋友不说则学问废缺，百工不说则技艺不进，庶民不说则王政不行。惟说乃能「亨」也。然易说者，小人之情；而难说者，君子之性。是则「说」者，其小人之道与？「说」虽小人之道，而「兑」之为卦，刚中而柔外，是则君子之说，而非小人之说也，故曰「利贞」。贞者，正也。说以正则为君子，说以不正则为小人。子曰：「近者说，远者来。」又曰：「敬一人而千万人说。」夫百人之聚，未有不公而说，而况于千万人乎？说以「利贞」，所以得万国之欢心也，故曰：「兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！」所谓「顺乎天」者，如天之刚健中正，而能以美利利天下也。所谓「应乎人」者，聚其所欲，去其所恶，使天下翕心说而说服也。不顺乎天，无以应人。不应乎人，无以顺天。象

曰：丽泽，「兑」。君子以朋友讲习。

「兑」为「泽」，重卦为「丽泽」。「丽」，相附也。交相滋益，说之象也。然「坎」「兑」皆水，「坎」为「劳」，「兑」为「说」，何也？曰：「坎」为大川，流而不盈，是以知其劳也。「兑」为泽，止而不流，是以知其说也。「君子以朋友讲习」者，取其交相滋益之义而已。人之相说，莫如朋友，朋友之相说，莫如讲习。和而不流，乐而不厌，皆丽泽之象也。或曰：君臣之相欢，夫妇之相说，反不若朋友之甚邪？曰：「君臣有义，夫妇有别，苟惟说而已，吾未见其能久也。」是故以艮配兑为「咸」，以震配兑为「妇妹」，是君夫妇之道也。若夫朋友平居讲习，则各出其所有，而见其所长，渐渍琢磨，燕游谐谑，无所不有，而未尝有辞色之失。涵洪汀深，以待他日之用，取诸丽泽，不亦可乎？

杂卦曰：「兑见而巽㐲也。」

「㐲见」之义，前既言之矣。兑之诸爻，见而易察，何谓也？曰：阳为君子，阴为小人，易之大旨也。兑之六爻，以四阳为君子，二阴为小人，故圣人不取诸形容，而象其物宜，则以其见而易察故也。是故君子之说，人皆见之，说而见于外者也，初九之于九二，九四之于九五是已。小人之说，则踪迹跪秘，巽而入焉，说而不见于外者也，六三之「来兑」，上六之「引兑」是已。然君子之说，亦或不正，小人之说，有时而正，故又以其所居辨之，彖之所谓「利贞」者也。初九、九五，君子之正也；上六，小人之正也；六三，小人之不正也；九二、九四，君子之不正也。夫谓之君子者，以其行之正也。然而不正者，比乎小人也。虽比乎小人，知其必复也。故九二「悔亡」，九四「有喜」，则以其能复故也。谓之小人者，以其行之不正也。然而正者，比乎君子也。虽比乎君子，而不保其往也。故上六不言其吉凶，未知其所以终也。或曰：君子而不正，又得为君子乎？曰：正之难矣！虽正，犹有厉焉，则九五是也。人之操行，有始直而终曲者，有始曲而终直者，有直而似曲者，有曲而似直者，惟其用心之如何耳。孔子曰：「君子而不仁者有矣。」夫不仁犹谓之君子，而况于正乎？夫言岂一端而已，夫各有所当也。兑之为见，不其然与？

初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。

初九，「兑」也。以阳居刚，而在下卦之下，上无其应，而承于九二之「离」，故曰「和兑」。孔子有言：「君子和而不同，小人同而不和。」晏子曰：「和如和羹，同如济水。」今之学者，多不能剖「和」「同」之义，愚谓辨之。「和」与「乖」对，「同」与异对。君子以道相与，则与至于乖，然其言行有时而异矣。此以为是，彼以为非；此以为得，彼以为失，是谓和而不同也。小人以利相从，则不敢为异，然其心志有时而乖矣。见利不能不并争，见危不能不相弃，是谓同而不和也。今以阳刚居兑之初，君子之正者也。比乎九二，得其类也，而小人者远矣。和而说之，不亦可乎？故曰「吉」。子曰：「和兑之吉，行未疑也。」初九亲君子而远小人，无可疑之迹矣。其曰「未」者，因九二以成文也。在初未疑，至二则可疑矣。

九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。九二，「离」也。以阳居柔，而在下卦之中，上无其应，而下乘初九之「兑」，承乎六三之「巽」，故曰「孚兑」。「孚」，信也。君子之道，依乎中庸，为人谋而无不忠，与人交而无不信。不惟君子信其不渝，小人亦信其不为已甚也。九二以刚中之德，体离明之资，而处于君子小人之间，信而说之，可谓得乎中行矣，故曰「吉」，又曰「悔亡」。比乎小人，宜若有悔，其志可信，是以「悔亡」。故子曰：「孚兑之吉，信志也。」六三：来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。

六三上体为「巽」，下体亦为「巽」，以阴居刚，而在下卦之上，上无其应，而介于九二、九四之间，二爻皆「离」，而四又「兑」也，故曰：「来兑，来而说之也。」「巽」为入，故有「来兑」之象。六三居下卦之上，以一阴而处四阳之间，自以为获上下之应，视九二、九四无违拒之意，而又欲因四以求五，因二以求初，故极其柔信之行，以为媚说之资，是以谓之「来兑」也。然九五居尊，为「兑」之主，而六三小人，窃取非据，苟以柔巽取媚上下，将以诱而来之。说之不以其道，五之所不容也，欲无凶，得乎？故子曰：「来兑之凶，位不当也。」说者皆谓三舍四而求二，谓之「来兑」。夫三上下皆「巽」，乘承皆刚，来而从二，则「巽」乎刚中之君子，而不失为迁善之小人也，又何咎之有哉？借使三来求二，于义不可。二不之与，而四已弃之，则亦悔吝包羞而已，何遽至于凶哉？惟其不度德，不量力，以小说大，将以觊觎非望，为九五所不容，故其凶不可逃也。

九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。

九四上体为「兑」，下体为「离」，以阳居柔，而在上卦之下，下无其应，而乘乎六三之「巽」，承于九五之「兑」，故曰「商兑未宁」。「商」，度也，犹商贾之「商」。「商兑」也，商其利而说之也。三体「巽」，「巽」为近利市三倍；四体「兑」，「兑」为口舌，故有「商兑」之象焉。然九五在上，而九四承之，将舍五而即三，则其心有所不安，是以「商兑」而「未宁」也，故曰「介疾有喜」。「介」，辨也。「疾」，害也。阴为疾，阳为喜。九五中正，天下之所归往也。六三不当其位，「武人为于大君」者也。四之于三，说其利则与其祸，无乃患乎？初商其利而卒虞其害，介然而绝之，然后得一意以承于五。五，大人；四，君子也。二阳相说，则得君行道，所谓有喜有庆者也。或曰：四之于三，刚上而柔下，有顺而无违，乌在其舍三而即五乎？曰：凡说之道，声同则相应，气同则相求，是谓水流湿、火就燥者也。八纯之卦，上下相应，无相与之情，而九四上承九五，是以能相说也。为其居上下之交而不得乎中正，既体乎离，又体乎兑，火动而上，泽动而下，比乎六三，为利所诱，是以「商兑」而未宁也。然圣人作与，万物咸睹，岂以九四之贤而卒从六三之利乎？四体「离」，「离」，明也，介而绝之易耳。故子曰：「九四之喜，有庆也。」

九五：孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。

九五，「兑」也，以阳居刚而在上卦之中，下无其应，而承于上六之「巽」，故曰「孚于剥」。「剥」，柔变刚也。小人而变君子，故谓之「剥」也。九五、上六，一阴一阳，相近而合，故有「孚于剥」之象焉。九五，中正大人也。二与四皆以同德相说，而乃孚于剥，何哉？五，正也，上亦正也。以正而合，宜乎九五之孚之也。为天下之主，而有所未孚，则不足以明九五之说。然小人之心，诚不易知，其能洗涤而遂为君子者，固有之矣。然其措心积虑，惟幸一日之得志，而逞其贪欲之情，是以名之为「剥」也，故曰「有厉」。「厉」，危也。「有」者，不必然之辞也。彼其一以正合，未知其终不为邪也，则五之信之也，有时而厉焉。虽有时而厉焉，不可以不孚也。其终为正为邪，亦惟五之污隆而已。所以然者，五虽当位，而不无正应，上下虽说，而未必随，故上六之心，未可保也。若以六居二，则当位有应，而天下随之矣。故「随」之五曰：「孚于嘉，吉，位正中也。」「兑」之五曰：「孚于剥，位正当也。」其辞若无以相远，而味其旨，则大不侔矣。「嘉」，配也，谓六二之君子也；「剥」，剥也，谓上六之小人也。谓其「孚」于六二，是以系之正中；谓其「孚」于上六，是以系之正当而已。「正当也」者，居得其位云尔。惟其位之正当，是以见上六之正，以为我与而孚之也。若六三者，惟其位之不当，是以见九二、九四之不正，以为其与而来之也。夫岂一辞之苟措哉？

上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。

上六，「巽」也。以阴居柔，而在上卦之上，下无其应，而乘乎九五之兑，故曰「引兑」。「引」，牵引也。「巽」为绳，故有「引兑」之象。上六之与九五，本非其应，而能以柔巽引而说之，是以谓之「引兑」也。子曰：「君子易事而难说，说之不以其道，不说也。」今九五大人，而引于上六，何哉？曰：五应在二，其比在四，二爻皆君子也，而有不正之行，其于九五虽为同德，而有所不合焉，则上六小人，得而引之，宜也。五，正也；上，亦正也。彼以正合，而又巽与之言，能无说乎？然封伦、裴矩在隋为佞人，在唐为忠臣，其终为正、为邪，未可知也，是以不著其凶吉焉。故子曰：「上六引兑，未光也。」居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，不得君子为之正应，而乃说与小人鸟得为光大乎？若随之九五，既有六二之应，上六又从而拘系之，则有道光矣。是故萃之五曰：「萃有位，志未光也。」至比之九五，则光矣，故曰：「显比之吉，位正中也。」所以然者，上下萃而未必比，上下说而未必随，其义盖流通矣。周易经传集解卷二十九，