钦定四库全书

周易经传集解卷三十一

宋林栗撰

序。卦曰：节之信之，故受之以「中孚」。中孚成卦，节之变也。自节之中孚变上六一爻而成也。以六居上，则刚柔分；以九居上，则柔在内；而二、五刚中，则其所同也。刚柔分而刚得中，所以能「亨」也。说以行险，所以为节；说而巽，所以为孚也。节至上六，节之苦也。苦节不可贞，是以变之而后孚也。人之常情，乐放肆而苦拘检，夸侈靡而陋俭约，则虽刚柔分而能节，苟无以信之，亦不可得而节矣。孔子曰：「信而后劳其民，未信则以为厉己也。」故节之序曰：「节而信之，犹革之彖曰革而信之也。」世之君臣，或喜于有为，见弊则思革，观甚则思节。然而每每多败而少成者，皆无以信之故也。

中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。

下兑上巽成卦曰「中孚」者，初为兑，二为震，三为艮，四为巽。兑，说也；巽，入也。说而巽乎孚，何也？谓其有震、艮之象焉。震为春，巽为夏，兑为秋，艮为冬。「巽」者，震之配也，四时行焉，百物生焉，是以谓之孚也。孚者，信而化之之谓也。国之治教正刑，如寒暑四时之序，则民信而化之矣。巽之于震，兑之于艮，其孚之也，不亦宜乎？然则名卦为孚，于义既备，而必系之以「中」者，何哉？曰：此圣人所以示之也。记不云乎：「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。」中者，诚也。孚者，化也。惟天下之至诚为能化，此其所以本之于「中」欤？故子曰：「中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。」柔在内，谓三四也。刚得中，谓二五也。自「涣」、「兑」、「节」，皆刚中而柔外。刚，君也；柔，臣民也。刚虽中而柔尚外，则其孚未至也。至是柔在内而刚得中，则是自西自东，自南自北，无思不服也。而上下二刚，有「兑」、「巽」之象焉，则天下之从我者，皆说其「巽」矣。谓之「孚」也，不亦宜乎？「中孚，豚鱼吉」，何谓也？曰：古之为政，山不槎蘖，泽不伐天，鱼禁鲤鲕，兽长庆䴠，鸟翼卵，虫含蚳䖶，蕃庶物也。先王交万物有道，自奉养有节，伐一草木，杀一禽兽，必以其时。故虽豚鱼之微，亦信其有仁爱之心焉。诗曰：「敦彼行苇，牛羊勿践履。方苞方体，维叶泥泥。」而序之者曰：「周家忠厚，仁及草木。」夫仁及草木者，非谓其不剪伐也，谓其方苞方体而使之得以遂其生也。然则信及豚鱼者，岂非鲲鲕麑䴠得以滋息而无夭阏之虞哉？记曰：「惟天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育。」中孚之谓矣。「利涉大川」何谓也？曰：全卦之体有虚舟之象，上下二体以巽成兑，巽为木、为风，兑为泽，故有乘木涉川之象。乘木以涉川，其覆溺者必重载也，舟虚则无虞矣。君子之游于世，如虚舟漂而不沉，触而不怒。我不害物，物亦信而不吾害；我不疑物，物亦信而不吾疑，斯可以行乎患难矣。「利贞」何谓也？曰：中孚者，物之所以成始也；利贞者，物之所以成终也。为备震、巽、艮、兑之体，是以系之「利贞」之辞焉。天之于物也，春生之，夏长之，秋收之，冬藏之。圣人之于物也，元以育之，亨以通之，利以和之，贞以固之。故子曰：「中孚以利贞，乃应乎天也。」说者于乾四德，皆以应四时，盖文言著矣。而中孚以利贞，无文言以考，故皆用卦气之论，以中孚为冬至之气。自扬雄作太玄，首中以准中孚，其说曰：「阳气潜萌于黄宫，信无不在乎中。」推其意，盖取中孚刚中之义，而为阳气潜萌之论，以谓中孚者，信出于中而已。夫仁义礼智，孰非出乎中者，而必信之云乎？既取诸刚中，而为阳气潜萌之论，则所谓柔在内者，将安取之乎？程氏曰：「中虚者，信之本；中实者，信之质。」本之与质，愚未知其所以别之也。夫孚之训信也，非有诸己而名之也，上下交相信，然后谓之孚也。故子曰：「豚鱼吉，信及豚鱼也。」谓王化之所孚，不特兆民信之，鸟兽鱼鳖皆信之矣。按：中孚与小过反对而成，中孚有鸟卵之象，而小过有飞鸟之象焉。何则？中孚之柔包藏于内，而小过之柔发见于外也。是故孚之于文，以瓜覆子，羽虫之字卵是也。夫爪牙之利，鸟兽之所为搏噬也，而能覆其轻脆之卵以成变，以正性命，岂非其内外相信而后然欤？苟其中之不爱，未有不毁而去之者也。是故中而后孚，孚而后利，利而后正，应天之义，可得而言之矣。尧典于春言「鸟兽孳尾」，于夏言「鸟兽希革」。孳之言字也，「革」之言变也，应其时义矣。故曰：「善言天者，必有验于人；善言古者，必有验于今。」而为卦气之论者，乃以应冬至之候，则其言「利贞」「应天」之义，不已疏乎？愚不自揆，辄于复卦论六日七分之非，而于中孚辨卦气之误，将以俟明者而质焉。

象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

「泽」者，兑也。风者，巽也。水钟于泽，而风过之，则水草以之蕃滋，蛊鱼以之生息，风之所化。王者当天地长养之时，禁民毋覆巢，毋伐木，毋竭川泽，毋漉陂地，毋焚山林，草木鸟兽鱼鳖咸得以遂其生。及其取之也有节，用之者有礼，则鸟兽鱼鳖亦莫不孚知夫边豆庖厨之不可已，非乐于多杀矣。君子观此之象，凡民之有罪而丽于狱者，从而议之，若周官八议之类，求所以生之，而去其甚者矣。其恶积而不可揜，罪大而不可解者，亦姑缓之以尽其情，而示其有所不忍之心焉。然后民之死者，皆知其自入于刑，而非君子之欲杀之也。故书称「好生之德，洽于民心，克宽克仁，彰信兆民」。至于仁及草木，恩被动植，皆中孚之义也。杂卦曰：「中孚，信也。」

中孚为卦，以羽虫字卵而成。其在六爻，以信而后孚为义。传曰：「同言而信，信在言前；同令而行，诚在令外。」是故孚之成卦，四阳二阴。六三之所孚者，九二、上九也。六四之所孚者，九五、初九也。三应在上，而比于二；四应在初，而比于五。然六二有在阴之和，九五有「挛如」之孚，初九「有他」而「不燕」，上九「登天」而贞凶。彼不孚其所应，而孚其所比者，何哉？其必有以信之矣。所以然者，二五刚中，初上刚而不中故也。然古之化明者，其始曷尝不以言？及乎教化之成，则有不言而信者矣。是故九二「鸣鹤在阴」，而和之者「或鼓或罢，或泣或歌」；九五「有孚挛如」，而从之者亡其匹而绝其类矣。子曰：「拟之而后言，议之而后动。」拟议以成其变化，九二之谓也。「默而成之，不言而信，存乎德行」，九五之谓矣。中庸曰：「声色之于以化民，末也。上天之载，无声无臭，至矣！」是「中孚」之义也。初九：虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。

初九，「兑」也。以阳居刚而在下卦之下，应乎六四。四，「艮」「巽」也。故曰「虞吉」。虞，度也。书云「若虞机张」是也。初应在四，而九五在上，初苟不虞于五，而欲有其应，则所不度德、不量力，几何而不危辱哉？故曰：「有他不燕」。燕，安也。初体正而居下，自度其德非五之敌，而安守臣节，不敢与五争民，斯保其能吉矣。苟有他志，非所以为安也。故子曰：「初九虞吉，志未变也。」为其下而居初，其志未变也，故免于不虞之咎，而得自全之吉矣。若翰音登于天，则其凶不可逃也。

九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。

九二，「震」也，以阳居柔，而下卦之中，上旡其应，而承于六三。三，「艮」「巽」也，故曰：「鸣鹤在阴，其子和之。」震为喜鸣，又为鹄，故有「鸣鹤」之象。以九居二，故有「在阴」之象。承于六三体「巽」，以「巽」从震，故有「其子和之」之象。夫「巽」之于「震」，男女皆长也，以为夫妇则可矣，而谓之子，何哉？曰：君臣也，父子也，夫妇也，其象无乎不通，惟其所取如何耳。「震」，木也；「巽」，木火也。「震」，东也；「巽」，东南也。以木生火而传之，父子之象也。

「中孚」成卦，以羽虫子卵而成，则三、四二爻谓之子，宜矣。鹤，阳鸟也，鸣而在阴，将以习其子也。故曰：「我有好爵，吾与尔靡之。」靡，或本作靡，散也。阳为实，阴为虚。九二自谓我有好爵，将与尔散之，欲其子之和之也。故子曰：「其子和之，中心愿也。」「中心愿」者，其九二之情乎！所以然者，二虽刚中，为未当其位，三虽柔巽，而有应在上，故其向背从违，特未定也。然则古之人所以化导其民，惟恐其不至者，亦犹鸣鹤之愿其子乎？说者皆以为和者中心之愿，愚谓不然。卦唯二、五为中，九二居尊，非二之所得而子也。诚其中心之愿，则无我有好爵之辞矣。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化，其此之谓欤？子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行废乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之王也。言行，君子之所以动天地也，可不谨乎？鹤者，君子之譬也。居其室者，在阴之譬也。出其言者，鸣之譬也。然其善不善，应不应，未可知也。二之言曰：「我有好爵，吾与尔靡之。」六三，或鼓或罢，或泣或歌。则其尔者，或未必应矣。古今言易者，皆以九二一爻为中孚之至盛，失之矣。中孚之化，不言而信。九二以言胜人者也，焉得为至盛乎？以为教化之未孚，若周公之多诰，盘庚之吁民，则无失其义矣。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。

六三上体为「艮」，下体为「巽」，以阴居刚，而在下卦之上，应上九之「兑」，而乘九二之震，故曰「得敌」。春秋传曰：「嘉耦曰妃，怒耦曰仇。」仇，敌也。六三之于上九，有「艮」、「兑」之合焉。然三以柔而体「艮」，上以刚而体「兑」，「兑」反居上，「艮」反居下，是以谓之敌也。故曰：「或鼓或罢，或泣或歌。」「震」为鸣，故有「或鼓」之象。「艮」为止，故有「或罢」之象。「兑」为口舌，「巽」为进退，为不果，故有「或泣或歌」之象。六三当「中孚」之时，近于九二，宜不约而孚矣。然以柔乘刚，不当其位，又有上九为之应焉，是以鼓罢泣歌之无常也。故子曰：「或鼓或罢，位不当也。」惟其位之不当，是以不安其分，躁妄而求，凶之道也。然爻不言凶者，为其近于九二，幸其和之，则免于凶矣。是以九二、六三但言君子小人之情状，而不著其吉凶。至于「翰音登于天」，然后系之凶也。

六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。

六四上体为「巽」，下体为「艮」，以阴居柔，而在上卦之下，应初九之「兑」，而承九五之「震」，故曰：「月几望，马匹亡。」「月」，阴物也；马，阳也。人臣之义，譬如月焉，受日以为明者也；譬如马焉，任重而致远者也。六四上承九五，以「巽」遇震，故有月望之象；下应初九，以艮遇兑，故有马匹之象。月之既望，则盈而将亏矣；马之过匹，则逸而泛驾矣。四当中孚之时，居近君之位，上挛于五，而下绝于初，故于月为几望，于马匹亡矣，故曰「无咎」。月几望，望则无亏损之变；马亡其匹，则无奔轶之虞，是以系之无咎也。或曰：四于初为正应，乌知其绝之欤？曰：孚者，化也，阴阳合而化生也。是故阴之情欲升，阳之情欲降，然后为孚之时也。六三之于九二，所以鼓罢泣歌之无常者，正以其位之不当，而升降之殊情耳。六四在上，初九在下，其绝之也，不亦宜乎？故子曰：「马匹亡，绝类上也。」为臣之奉公而无私，得主而丧朋，斯为无咎矣。或曰：初九以刚而体兑，六四以柔而体艮，其谓之类，何也？曰：兑与艮为匹，而于巽为类矣。爻言匹而象言类，互明之也。曰：若是，则君子之得君子也，不与其类并进已乎？曰：非此之谓也。君子和而不同，周而不比，见善而称，知贤而举，岂特比而同之哉乎？曰：「天地𬘡缊，万物化醇，男女媾精，万物化生」，言致一也。苟无致一之诚心，而二三其德，唯利是从，欲上下之交孚，难矣！此圣人之所以戒之也，非谓其不可引类而聚于王朝也。夫言各有当，易称「比吉」，而子曰：「君子周而不比。」「同人亨」，而子曰：「君子和而不同。」「利者义之和」，而子曰：「小人喻于利。」是皆文同而义异，不可以害其辞旨也。

九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。

九五，「震」也。以阳居刚，而在上卦之中，下无其应，而乘乎六四。四，「艮」巽也，故曰「有孚挛如，无咎」。中孚六爻唯五为「有孚」者，则刚健中正，不言而信，孚之至也。易以异体之合为「交如」，同体之合为「挛如」，有牵挛固结之义也。四为巽，五为震，刚中而柔内，刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，是以其孚牵挛固结之义可解也。然而不系之吉，而但言「无咎」者，下无正应故也。若以六居二，则「有孚惠心，勿问元吉」矣。变孚之二，得益之象，岂不然哉？若大有九二与六五为应，亦曰「厥孚交如，威如，吉」也。今九五、六四君臣相孚，有「挛如」之象，然其孚未及乎天下，是以但言「无咎」而已。小畜之九五曰：「有孚挛如。」亦以六四之臣与之合志，而无咎之辞系于阴爻也。然「小畜」四、五两言「有孚」，而「中孚」独言于五者，彼以「小畜」成卦，非两言其孚不足以明六四之志；此以「中孚」成卦，独言于五，而四之义该矣。故子曰：「有孚挛如，位正当也。」唯其位之正当，是以君不置疑于其臣，臣不避嫌于其君，然后为「中孚」之至也。九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也？

上九，「兑」也，以阳居柔，而在上卦之上，应乎六三。三，「艮」「巽」也，故曰「翰音登于天」。「翰音」，鸡也。礼：鸡曰翰音。五上，天位也。「巽」为鸡而应于上九，故有「翰音登天」之象。夫鸡者，仰而号，俯而啄，飞乎枋榆之下，而鸣于墙屋之间，是其智力之所及也。鸡而欲登天，非其任矣，故曰「贞凶」。以此为「贞凶」。求其和，六三之「巽」，乘于九二之震，二鸣于阴，以求其和，宜若与之交孚矣。然为其柔上而刚下，故三不顺于二，自以体「艮」而欲应于上。上九之「兑」，泽上于天，既不可以居矣，六三又从而从之，小人相与觊觎非望，是以有「翰音于天」之象也。故子曰：「翰音登于天，何可长也。」飞龙在天，岂鸡之任哉？说者或以「中孚」既有鸟卵之象，则翰音登天，是卵翼而飞鸟矣。若如所论，何自凶哉？序卦曰：「有其信者必行之，故受之以小过。」

「小过」，「中孚」之变也。自孚之过，兑变为「艮」，巽变为「震」，六爻尽易而成也。震与巽艮配也。刚柔相信，然后志合而道行。故「中孚」以巽兑而含震艮，以四阳而包二阴；「小过」以震艮而合巽兑，以四阴而包二阳，明其志合而道行也。行而谓之「过」，何也？曰：世方承平，则常得乎中道；及其矫枉救弊，则不能无过于常，此过之所以为行也。是故有「小过」，有「大过」，阳为大，阴为小。「大过」者，阳过乎阴，四阳而二阴也；「小过」者，阴过乎阳，四阴而二阳也。然「颐」之四阳，曷不为「小过」？「中孚」之四阳，曷不为「大过」乎？曰：「过」之为言，过常以适变者也。唯外柔而内刚者，能通变以行权；柔内而刚外者，非其任也。故「颐」四阴二阳，取口实之象；「孚」二阴四阳，取卵化之象。「颐」之序曰：「不养则不可动，故受之以大过。」「孚」之

序曰：「有其信者必行之，故受之以小过。」是则所谓「过」者，非徒过越而已。君子之有所动，有所行，过常而适变之义也。不有其信，其何以行之哉？此「小过」之所以次「中孚」也。

小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：「小过」，小者过而亨者。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小过吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。下艮上震成卦曰小过者，初为艮，二为巽，三为兑，四为震。震，动也；艮，止也。「时止则止，时行则行」，谓之小过，何也？为其有巽、兑之象焉。震，长男也；巽，长女也；艮，少男；兑，少女也。震居三四而失其位，巽居二五而执其权，是以为小者之过也。震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽。雷风鼓舞于山泽，而草木鸟兽鱼鳖之生以遂。然其所振动，不能无小有所过焉，是以谓之小过也。「小过，亨利贞」，何谓也？曰：小过有震、巽、艮、兑之体，则宜有「元亨利贞」之辞。然中孚有卵化之象，小过有飞鸟之象，鸟飞则羽翼既成矣，是以不系之元，而但云「亨利贞」也。圣人之道，极乎中庸，过与不及，其失均也。然而治教政刑，每有偏而不起之处。世之君子，苟欲起而救之，必待小有所过，然后能反俗之弊，而归之于中庸。是则虽谓之过，乃时中也。因世俗耳目之所不常见，而谓之过耳。是故大者过，谓大事之过也，亦谓尊者之过也。小者过，谓小事之过也，亦谓卑者之过也。或谓小者为小人，非也。小人不可一日用于天下，圣人之戒，深切著明矣，况其过越而亨乎？能大事之过，将以拨乱而反正也。小事之过，将以矫弊而适中也。尊者之过，君骄而臣谀也。卑者之过，臣强而主弱也。君矫臣谀，故以「栋挠」象之。臣强主弱，故以「飞鸟」象之。然以其刚过而得中，故谓之「大过」；以其柔过而得中，故谓之「小过」也。君子过言则民作辞，过动则民作则。过乎恭所以矫其慢，过乎哀所以矫其易，过乎俭，所以矫其奢，过之所以为「亨」也。然恭不至于辱，哀不极于毁，俭不入于陋，过之所以为「利贞」也。贞者，正也。君子之矫在救弊，期于正而已矣。故子曰：「小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。」寒往则暑来，暑往则寒来，以震代艮，以兑继巽，其「与时偕行」之象乎？损之彖曰：「二簋应有时，损刚盖柔有时，损益盈虚，与时偕行。」夫亨至于二簋，可谓过乎俭矣。然与时偕行，不为过也。譬如冬裘夏葛，非其时而服之，得不谓之过乎？「可小事，不可大事」，何谓也？曰：小过阴居二五，柔得中也。柔得中者，臣不失其道也。臣不失其道，则凡欲骄枉而救弊，事之小者可为也。阳居三四，则失位而不中也。刚失位而不中者，君失其道也。君失其道而臣得之，苟欲大有所为，不几于作福作威者乎？是以不可大事也。聧之六五得中，亦曰「小事吉」。丰之九三不中，亦曰「不可大事」也。「飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉」，何谓也？曰：小过有飞鸟之象焉。二阳在内，为腹背之象；四阴在外，为羽翰之象。鸟之飞止，不在腹背，而在于羽翼，则是君无为而臣用事之譬也。鸟飞在上，而遗音在下，则是位高而名盛之譬也。震为善鸣，故有遗音之象。鸟，逆而上者也，愈上则其势愈逆，将无以托其足而蔑其音；下则其势顺，斯有以安其身而全其名。故曰：「不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。下则为伊、周，上则为莽、卓也。伊尹之复政厥辟，周公之复子明辟，皆鸟飞而能下者也，可不为大吉乎？夫大权不可久执，大名不可久居。处人臣之极，任天下之重，未必皆有还政复辟之事，但能谦恭卑巽，畏远权势，则可以保其富贵而全其令名，亦下之义也。是以周公既复辟，北面就臣位，鞠躬如畏然，得其道矣。夫周公以叔父之亲，居宰执之尊，至于鞠躬如畏，不亦过乎恭者哉？然势疑则隙生，位高而毁至，不若是不可也。其亦与时行之义乎？象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

山者，艮也。雷者，震也。雷行天下，无所不震。今云「山上有雷」，是雷久居于山也。雷久于山，山之草木鸟兽将有震而僵毙者，得不谓之过乎？然其过小，其发生之功大，是以谓之「小过」也。君子之所为惊世骇俗之行，以新起斯民耳目者，凡皆以趋变而矫弊也，则复其亦若此也。然过趋变之事，不止于恭、哀、俭，而特言是三者，盖人之过，各于其党，君子之过，常过乎厚。是三者，君子之过也。陈司败问昭公知礼乎？孔子曰：「知礼。」司败遂疑其党，而夫子亦自受其过，是则过乎恭也。当是之时，讪上之俗成，慢君之风靡，安得不小有所过以救之与？是以夫子入公门，鞠躬屏气，升降踧踖，事君尽礼，人以为謟，不亦小过之义乎？至若正考父三命尽，循墙而走，曾子水浆不入口七日，宴子一狐裘三十年，未必皆过也。君子所以矫世俗之弊，引之于常道而止也。杂卦曰：「小过，过也。」

小过成卦，以四阴过二阳而成共。在六爻以过与不及为义。过乎九三者，六二、上六也；过乎九四者，六五、初六也。然六二之于九三，九四之于六五，多寡适平，无以相过。唯初六、上六，则过之远矣。人臣之势，远过于君，岂能久而无变也？是以初、上皆有「飞鸟」之凶，而六二、九四之「无咎」，九三之「凶」，六五之「不雨」，皆以相过、不及而取之耳。夫「大畜」、「小畜」，皆「畜」也；「大过」、「小过」，皆「过」也。而杂卦曰：「大畜，时也；小畜，寡也。大过，颠也；小过，过也。」苟非以六爻相杂，即其时也，以求其义，而强欲通之，未能有为之说者也。

初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。

初六，「艮」也，以阴居刚，而在下卦之下，承于六二之「巽」，而应乎九四。四，「震」「兑」也，故曰「飞鸟以凶」。「以」，用也。春秋传曰：「凡师能左右之曰以。」「小过」有飞鸟之象，初六则其羽翰也。「震」为动，「艮」为止，「兑」为说。「震」动而「艮」之，「兑」说而从之，是四之动静之权，是身轻而羽重也，故有「飞鸟以之」之象。鸟为翰之所「以」，犹君为臣之所「以」也。为君而见以于臣，则生杀予夺皆出其手，欲无凶，得乎？书曰：「臣之有作福作威，其害于而家，凶于而国。」斯之谓也。故子曰：「飞鸟以凶，不可如何也。」言臣下专恣，左则欲左，右则欲右，为其上者，无如之何也，其凶宜哉！

六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。

六二，「巽」也。以阴居柔而在下卦之中，上无其应，而承乎九三。三，「震」也，「兑」也。故曰：「过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。」二承乎三，三有君父之象焉。二承乎四，四之于二，则其祖矣。初应乎四而连于三，配祖则为妣，从君则为臣也。夫阴阳适称则为平，偏胜则为过。六二之于九四则过之，以是「过其祖」也。阳为有余，阴为不足，六二之于九三，则弗过矣，是「不及其君」也。相违为「暌」，相值为「过」。六二之于初六，则过之矣，是「过其妣，遇其臣」也。夫君臣、父子、夫妇之际，尊卑之分，必致其严也。故子不可以过于父，臣不可以过于君，妇不可以过于夫，惧其凭陵而至于僭越也。若夫祖之与孙，则尊卑隔绝矣，虽过之而无嫌也。岂独无嫌，乃祖之所以愿于孙也。故礼曰：「君子抱孙不抱子。」孙可以为王人尸，子不可以为父尹。为人子者，不敢以富贵加于父兄。至于子，则欲其无忝而已，况又过其妣乎？遇者，相得之谓也。过祖而遇妣，祖之所不怒也。若过君而遇其臣，则君不能堪矣，曰「无咎」。初六于曰为悍妻，于三为强臣，二与之遇，宜若有咎矣。然二过祖而遇妣，则祖妣不失其爱；不及君而遇其臣，则君臣不失其欢，是以为「无咎」也。所以然者，二中正而柔顺故也。以「巽」从「震」，又何咎之有哉？六二一爻居祖妣君臣之间，不过其祖则为不肖，不遇其妣则为不顺。过其君则为不臣，不遇其臣则为不和。有一于此，凶咎随之。而象止曰「不及其君，臣不可过也」，盖举一隅以待三隅之反耳。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？

九三上体为「兑」，下体为「震」，以阳居刚，而在下卦之上，应上六之「艮」，而乘六二之「巽」，故曰「弗过防之」。以九居三，不得其中，可谓过乎刚矣。然卦以小过为义，三非小也，故取诸阴爻而言「弗过」。「弗过」者，为六二言之也。六二居柔而承刚，体「巽」而从震，中正而在下，则其道矣。为其阴阳偏胜，宜若过焉。然方于九三，是乃不及，非过之也。三又以「兑」而应「艮」，「艮」为土，故有隄防之象。六二于三不为过，而三过以防之，民时不直其上也，故曰：「从或戕之，凶。」二弗过而三不能容，三过防而二不能堪，君臣不相安，必有大变。然六中正柔巽，终无犯上作乱之事。而三之从者，或从其事矣，则人君忌刻而强愎，无故而疑大臣，则其刑威杀戮，必将不得其中，而左右近习之习，将惧诛而作难矣，故或之。在内曰弑，在外曰戕，不测之变也。震为木，兑为金，震为决躁，兑为毁折，故有从或戕之象。晋灵公之事是已。春秋之世，晋有六卿，鲁有三家，盖小过之时也。赵盾虽强家，盾之为臣也，恭钦而忠顺，不为过也。灵公使贼杀之，伏甲攻之，嗾犬噬之，可谓甚矣。盾终不敢萌逆节，而穿实杀之，所谓「从或戕之」者矣。晋悼公、鲁昭公，亦九三之居也，而栾民、季孙，皆非六二之臣，故不得待其从而自为之矣。昭公之免于弑者，㓙也，爻之称不亦宜乎？故子曰：「从或戕之，凶如何也？」孔子亲见当时之事而盛爻繇之辞，故深叹其凶，言从者犹或戕之，则其㓙咎之形宜如何也。此与鼎之九四「覆公𫗧，信如何也」，辞旨略同。或曰：六二不及其君而遇其臣，故爻言「无咎」。今九三既成于凶，则二得为无咎乎？曰：吉凶无常，惟人所召。二为之臣，可以无咎，而三成于「凶」，则不得为无咎矣。然则赵盾亡而越竟，反而讨贼，庶其免乎？故夫子叹之曰：「惜也！」越竟乃免。九四：无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。

九四上体为「震」，下体为「兑」，以阳居柔而在上卦之下，应初六之「兑」而承六五之「巽」，故曰「无咎」。刚失位而不中，宜若有咎矣，为其与六五遇，刚柔相济，多寡适平，斯为无咎矣，故曰「弗过遇之」。「小过」之世，臣过乎君。今六五以阴居刚，而九四以阳居柔，有巽震之合焉，则不为过而为遇矣。君臣相遇，宜若可以有为，然小过之时，有君弱臣强之象，往而不戒，有危道焉。象之所谓「可小事，不可大事」也。故曰：「往厉必戒，勿用永贞。」贞者，正也。刚下而柔上，下震而上巽，非恒久之道，而又下应于初，有「鼎折足」之象，非特不可以大有为，将不宜永以为正也。故子曰：「弗过遇之，位不当也。」为其不当也，是以上承六五，不为遇而为过矣。「往厉必戒，终不可长也。」履霜坚冰，其斯之谓与？姤之彖曰：「勿用取女，不可与长也。」其二曰：「有攸往，见凶。」圣人见机而知著，垂戒深切，皆此类也。

六五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。

六五，「巽」也，以阴居刚而在上卦之中，下无其应，而乘乎九四。四，「震」「兑」也，故曰：「密云不雨，自我西郊。」云雨者，「坎」之象也。四为「震」，五为「巽」，而系之云雨，何哉？曰：震为雷，「巽」为风，雷震则云兴，风行则雨至也。然阴阳和而后雨，阴犹未离其类，则为「密云」而已。夫「震」之于「巽」，六五之于九四，有相求之义，宜其相与为雨矣。然四而「兑」焉，「兑」为西，西郊，阴之所也。其为「密云」而不雨，不亦宜乎？所以然者，九四之「兑」，下应于初六之「艮」，则其从五之志，未能尊一，是以「密云」而「不雨」也。「东北丧朋，乃终有庆」，其是之谓乎？故曰：「公弋取弋在穴。」五为王，四为公。「弋」，缴射也。「巽」为绳，「兑」为金，故有弋射之象。「艮」为黔啄之属，而在下卦之下，故有在穴之象。苏氏曰：「权臣用事，必有穴其间而为之用者，莫若取以自明于天下，而天下信之矣。」楚使䓕子冯为令尹，有宠于䓕子者八人，皆元禄而多马。他日朝，与申叔豫言，不应。子冯请焉，申叔曰：「吾惧不免。」䓕子辞八人者，而后王之，亦取彼有穴之义也。故子曰：「密云不雨，已上也。」云也，上之天也，离其类而之乎东北，则其施下矣。「小畜」之彖曰：「密云不雨，自我西郊。」亦「巽」、「兑」之象也。「小畜」以臣畜君，其密为云而不雨者，尚往而未复也。「小过」以臣过君，其为「密云」而不雨者，已上而未下也。君子之欲致其君而膏泽下于民者，可不思「丧朋」之义哉？

上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。

上六，「艮」也。以阴居柔，而在上卦之上，乘六五之「巽」，而应乎九三。三，「震」「兑」也，故曰：「弗遇，过之。」上六之于六五，宜若遇矣。然二爻皆阴，无相与之意，上又偏胜，而应在九三，月乘陵六五之象，是以「弗遇」而「过之」也。或曰：六二之于初六，其乘陵之象与？五上，君也，而爻谓之遇，何哉？曰：六二，臣也；初六亦臣也。同类而相从，斯谓之遇也。六五，君也，而上六乘之。天无二日，民无二王，谓之「遇」则可乎？是以谓之「过」也。故曰：「飞鸟离之，凶。」「离」，丽也。诗云「雉离于罗」是也。上六翰飞极高，而其体「艮」，「艮」为止，故有网罗之象焉。然初上皆「艮」也，初六言「飞鸟以凶」，而此言「离之凶」者，初辞拟之，卒成之终也，故曰「是谓灾眚」。「灾」，天降也；「眚」，人为也。当小过之时，居穷上之势，难至无日矣。谓之灾，则有人为之咎焉；谓之眚，则有天降之罚焉。是则人祸天刑相因而猝至，不可逃也。复之上六曰：「迷复，凶，有灾眚。」与此同义。故子曰：「弗遇过之，已亢也。」亢则不与之遇而过之矣。或曰：扬雄有言：「鸿飞冥冥，戈人何慕？」鸟飞愈高，则矰缴所不能及，何以反离于凶乎？曰：物之大小，皆有定分，分有所止，力有所穷，鸟飞愈高，其势必不能久，是以至于离凶也。乾之九五曰：「飞龙在天。」上九曰：「亢龙有悔。」夫龙，阳物也，升潜变化，不可制畜者也。飞而在天，然且亢而有悔，况飞鸟乎！然则扬雄所谓「鸿飞冥冥」，以譬君子远人而辟患，良非善喻者也。若易之取象，则岂云尔哉？其在渐曰：「鸿渐于磐，饮食衎衎。」斯其所以为全身远害者与！周易经传集解卷三十一，