钦定四库全书
周易经传集解临观卷十
宋林栗撰。
序卦曰：「蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。」
「临」之成卦，「蛊」之变也。自「蛊」之「临」，「巽」变为「兑」，「艮」变为「坤」，二、五不动而成也。「巽」变者「兑」，入而说也；「艮」变为「坤」，止而顺也。入而不说，则事不可成；止而不顺，则功不可就。此「蛊」之所以为事，而「临」之所以为「大」也。「蛊」之二、五，其体「艮」「兑」，有相与之意焉，事之所为作也。然而六五干父而有用誉之嫌，九二干母而有不可贞之疑。所以然者，以上有九在上故也。及其在「临」，则六五为「坤」，而九二为「震」。「坤」，母也；「震」，长子也。然后名正而言顺，事立而功成矣，是以谓之「临」也。「临之为大，何也？」曰：所以为临者，泽上有地也。泽大矣，而地临之，泽不逾地，地斯为大矣。君子之临民，如地之临泽可也。若以山而临之，斯损而已矣。或曰：「阳为大，而大称之，何也？」曰：固哉！子之为易也。博厚如地，而犹不可以称大乎？对乾而言，斯有所避焉耳。乾称大，则坤称至，乾称久，则坤称大也。书曰：「临下以简。」仲弓曰：「居敬而行简，以临其民。」子曰：「乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。」易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。兹「坤」、「兑」之所以为「临」欤？
临：元亨，利贞，至于八月有凶。彖曰：刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
下兑上坤，成卦曰「临」者，初为兑，二为震，三四为坤。兑为泽，坤为地，震为动。泽不动而地临之，固其常矣。及其动也，有至于「怀山襄陵」，则「坤」之所不能「临」也。今兑、震二阳，不越乎中，而地临其上，此其所以为「临」欤？故象不言地中有泽，而言泽上有地，谓之浸长而不能逾于地也。故曰：「刚浸而长，说而顺，刚中而应，是以谓之临也。」
「临，元亨利贞，至于八月有㓙」，何谓也？曰：「临」之成卦，反复初象。初兑二震，则三、四为坤；三巽四艮，则五、上为坤。震、兑、艮、巽者，随之所谓「元亨利贞」也。四象皆坤者，坤之所谓「元亨利贞」也。今「临」之象体，配天之德，而应四时之序，是以称之也。然则观之不为「元亨利贞」，何也？曰：「临」、观之义，或与或求。与者在此，求者在彼。既已言之于「临」，虽不言于「观」可矣。「临」之事象，既应四时之序，而观之有孚，夫子释之以「四时不忒」，亦可以知其指归矣。故子曰：「大亨以正，天之道也」。「至于八月有凶」者，二阳为「临」，二阴为「遁」。圣人贵阳而贱阴，好治而恶乱，方长而虑其消，方吉而示之凶也。然自「临」至「遁」，才七月耳，而谓之「八月」者，自「复」数之也。阴阳之消长，必自其始而推之。日阳物，月阴物，七阳数，八阴数，主阳而言，故称曰「八」。「临」之彖曰「八月有凶」是也。自「复」至「遁」凡八卦，自一阳之生至二阴之长，八月也。圣人之意若曰君子小人相为消长，如昼夜寒暑之常。今「临」之时，二阳乃长，至于八月，有凶道焉，不可不预为之戒也。故曰「至于八月有凶，消不久也」。王氏曰：有凶者，不必㓙，不必无凶也，善求之而已矣。阳生于子而终于巳，阴生于午而终于亥，此周人之正，先王所以稽天统也。阳起于寅而终于未，阴起于申而终于丑，此夏后氏之正，先王所以授人时也。梓慎有言「夏数得天」，孔子亦曰：「行夏之时」。圣人于此，未尝偏废焉。非期不废，不可废也。然在天之运，杪忽而难窥；在人之时，有象而可证。易之为书，以象示人者也。故愚于夏时，每有考焉。先儒以「乾」、坤十二爻，「复」、姤十二卦，分配十二月，建子之月为「复」，为初九；建丑之月为「临」，为九二。愚于乾、坤二卦，既辨爻配之非，至于此卦，则配复之象曰：「先王以至日闭关，摘旅不行，后不省方。」「临」之彖曰：「至于八月有凶。」说者曰：「至日者，冬至之日也。八月者，夏之六月，周之八月也。」其余十卦，虽无其义，固可以数推矣。然十月乾亥而谓之「坤」，正月勾萌而谓之「泰」，二月阳微而谓之「壮」，诸如此类，义所未安。按春秋书：「春王正月，冬十有二月。」诗云：「四月维夏，六月徂暑，七月流火，九月授衣。」皆以夏时为正也。窃谓四时之序，十二月之名，冬不可以为春，夏不可以为秋，所谓三代不相沿袭者，但以十一月、十二月为岁首。再太甲惟元祀十有二月乙丑，武王十有一年一月戊午，秦汉元年冬十月，是其例也。唐虞巡狩，十一月方如北岳，而谓「后不省方」，何哉？复为十一月，临为十二月，「八月有凶」，当是建酉。酉者，兑也。兑为小人，故彖言「有凶」，而仲尼有「消不久」之辞。「摘旅不行，后不省方」，施之正月，义或然矣。易之作也，其在商之未亡，而已用周正，亦恐不然。或曰：「既称至日，便是冬至之日，夫复何疑？」曰：「理之所在，不以文辞。若以至日便为冬至，恶知其不为夏至乎？」如孟子言「至于日至之时皆熟焉」，又当为何至也？然则「临」之八月，是为夏正，学者订之。
象曰：泽上有地，「临」。君子以教思无穷，容保民无疆。
「泽」者，「兑」也。「地」者，「坤」也。「泽上有地」，「临」之象也。宋氏曰：以土制水，宜若易者。然迫之以险隘，奔溃四出，坏之而后已。居之以宽大，则蓄而为泽矣。君子之于民亦然。扼之以势，势则有尽；亲之以教，教则无穷。是以忘有尽之势，思无穷之教，以保无疆之民，是以谓之「临」也。杂卦曰：「临观之义，或与或求。」
「与」者，临也；求者，观也。「临」者，以「坤」临「兑」也；「观」者，以「坤」观「震」也。二阳在下，上以「咸临」，与之之义也；二阳在上，下观而化，求之之义也。有感而后有应，有施而后有求。我无以与之，彼曷为求我哉？是以「临」之六爻，皆有与下之意焉。六四之于初九，六五之于九二，则所谓「咸临」者矣。至于上六，下无其应，犹以敦厚之德从而临之，信乎其与之矣。初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
初九，「兑」也。以阳居刚，而在下卦之下，应乎六四。四，「坤」「艮」也，故曰「咸临」。「咸」，感也。艮「兑」者，「咸」之象也。柔上而刚下，感应以相与者也。故初九之于六四，感而后临，是之谓「咸临」矣。然以九居初，六居四，阴阳专一，非所谓相与者也，故曰「贞吉」。贞者，正也。所贵乎「咸」者，为其相与而乂吉。其贞何也？曰：四，臣位也，应乎在下之贤，可以交感而不可以相与者也。若九五、六二，则失其义矣。四之于初，感而临之，而初九得以守其正而行其志，斯之谓「吉」矣。故子曰：「咸临，贞吉，志行正也。」
九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
九二，「震」也。以阳居柔而在下卦之中，应乎六五之「坤」，故曰「咸临」。夫「艮」、「兑」者，易之所谓「咸」也，而此以「坤」、「震」言之，何哉？曰：「震」动而坤顺也。六五、九二，柔上而刚下，感应以相与，故二之于五，亦感而后「临」。「临」之初与四、二与五，各得「咸」之一体是也，谓之「咸临」也，故曰：「吉，无不利。」君臣之间，夫妇之际，内外相应，上下相与，不谋而同，不约而合，可谓吉矣。然而有之，所言而然，所行而善，其应如响，其行如流，使其不善而莫之违也，利于何有哉？故子曰：「咸临，吉，无不利，未顺命也。」顺者，「坤」也。「坤」在于五而不在二矣。「临」之六爻，自三以往，其象为「坤」，在于九二，未为顺矣。大臣以道事君，不可则止，以顺为正者，妾妇之道也。以九居二而体乎「震」，其得大臣之义乎？六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
六三上体为「坤」，下体为「巽」，以阴居刚而在下卦之上，上无其应，而乘九二之「震」，故曰「甘临」。「甘」，便佞也。记曰：「小人甘以坏。」四阴之「临」二阳，犹地之临泽也。「坤」为土，「巽」为入，以土制水而入于水，是刚浸长而坏其防也，故有「甘临」之象。为夫刚毅忠贞者，君子之所优，而小人之所惮也。柔佞巽顺者，君子之所乏，而小人之所便也。忠贞之言，逆耳苦口；巽顺之说，其甘如饴。初二阳为君子，六三阴为小人。以小人柔巽，甘言媚色以入之，是以谓「甘临」矣。方「临」之时，君子道长，而六三之小人不知退听，犹以邪佞之资，行巽顺之道，自上而临之，必不为君子所容，故曰：「无攸利」。三承于四，四应在初，二阳方长而当其冲，其孤危可立而待也。然「坤」为顺，「巽」为伏，方「临」之时，自知不敌，顺而伏焉，庶乎其免矣。故曰：「既忧之，无咎。」夫君子之进，非小人之利也，穷而攫搏，亦其宜矣。然且匿其凶险之心，而见其顺伏之意，以六三而遇九二，无闭拒之情焉，可谓知危而忧惧者矣。君子之于小人，亦岂得志而雠疾之哉？彼既忧惧而自新，惟我之为听，则阳日以长，阴日以消，六三之小人变而为君子，则「泰」之象矣，夫又何求？故子曰：「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。」一变为「泰」，夫岂长乎？
六四：至临，无咎。象曰：「至临旡咎」，位当也。六四上体为「坤」，下体为「艮」，以阴居柔而在上卦之下，应乎初九之「兑」，故曰「至临」。「坤」为地，「艮」为山，山高于地者也。山附于地，而临兑泽之上，泽至而能临之，斯之谓「至临」矣。六四、初九，「艮」、「兑」相应，以六居四，当于其位。泽之浸长，及三而已，四其免乎？何者？入乎「巽」而止乎「艮」故也。或曰：子以山泽为「损」，明「坤」兑之为「临」，而于此又曰「山附于地，泽至而能临之」，何义也？曰：山泽损者，泽上即是山也。山下有泽，能无损乎？山附于地，地固自若也。泽上有地，能无临乎？是故「损」之六三，「坤」巽乎泽，自四以往，有「艮」而无「坤」，「坤」之象毁矣。「临」之六三，虽「巽」于泽，自四以往，「坤」象𬯎然，是以谓之「至临」也。初九者，在下之贤；六四者，近君之臣也。柔上而刚下，「兑」「艮」相应，有交感之象焉。二刚浸长，至三而「泰」，六四之德，足以临其上矣，故曰「无咎」。书曰：如有一个臣，断断猗无他技，其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之，以保我子孙，六四之谓矣。夫如是，何咎之有？故子曰：「至临无咎，位当也。」
六五：知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
六五，「坤」也。以阴居刚而在上卦之中，应乎九二之「震」，故曰「知临」也。惟天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。六为柔，五为刚，居上而得中，感应以相与，得夫临下之道矣。临下之道，太刚则折，太柔则弛，不刚不柔，施得其当，是以谓之「知临」也。故曰：「大君之宜，吉。」有天下而君之，谓之「大君」。「宜」，适称也。夫所谓不刚不柔者，非但抑刚而抗柔也，有时而刚，有时而柔，当于事而合于人心，谓之「大君之宜」矣，吉孰如之？故子曰：「大君之宜，行中之谓也。」夫四、五皆「坤」象也，或言「大」，或言「至」，以其位称之也。
上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之「吉」，志在内也。
上六，「坤」也。以阴居柔而在上卦之上，应在六三，二爻俱阴，同体乎「坤」，无相应之义，故曰「敦临」。「敦」，厚也，增培之义也。「坤」为厚德，以「坤」临「坤」，是之谓「敦临」。以「复」之「敦复」，「艮」之「敦艮」，皆取重复之义也。六三以巽顺之德而临二阳，虽不当于其位，既有忧惧之诚矣。上六又以「坤」之厚德而临之，六三之变则为「泰」矣。三且无咎，而况于上乎？故曰：「吉，旡咎。」「包荒藏疾，不显亦临」，斯之谓也。故子曰：「敦临之吉，志在内也」。嫌于六三不当其位，宜若不知不应，是以夫子发明之尔。「临」之为大，不亦宜乎？以三之不当位，而上六其配，六四其承，皆有宜悔，是以三爻皆著「无咎」之辞。故曰：「无咎者，善补过也。」
序卦曰：「物大然后可观，故受之以亲。」
「观」之成卦，临之反也。二阳在下，四阴自上而临之；二阳在上，四阴自下而观之也。以坤临「兑」谓之「临」，以「坤」观「震」谓之「观」也。夫大者，小之所观也；上者，下之所观也。苟无临下之大德，曷足以居于人上而为天下之所观哉？书曰「有容德乃大」，「临」之义也。「七世之庙，可以观德；万夫之长，可以观政」，「观」之义也。此「观」之所以次临。或曰：三阴为「否」，五阴为「剥」，恶其长也。四阴在「否」「剥」之间，而独为「观」，何哉？曰：三阴为「否」者，天地不交，外健而内顺也。五阴为「剥」者，山附于地，顺而止之也。四阴为观者，风行地上，顺而巽也。因其自然之象，而命以自然之名，岂强为之分别哉？
「观」，盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
上巽下坤，成卦曰「观」者，初为「坤」，二亦为「坤」，三为「艮」，四为「巽」。「顺以巽」，则化行而民服矣。何以明其为「观」哉？谓其有「艮」象焉。「坤」为众，「艮」为「止」，「巽」为齐。众止而齐，斯以为「观」而已矣。
「观，盥而不荐，有孚颙若。」何谓也？曰：可观者，二阳也，观之者，四阴也。九五为「盥」，而上九为荐也。自下观上，近则睹之。故九五中正，为天下之所观。六四最近，为观光之上宾。四阴之所观者，九五而已。至于上九，隔乎九五，观瞻之所不及也。故曰：「观，盥而不荐也。」未有盥而不荐者也，未有观，盥而不观荐者也。然而沃盥在于阼阶，荐献在于室寝。阼阶之下可得而观，室寝之中非众之所睹也。故曰：「观，盥而不荐也。」化民之道，莫远于诚。行诚之道，莫重于祭。祭祀之礼，莫先于盥。盥，洗手也，奠币酌鬯，以求神之初也。宗庙致敬，精诚专一，莫盛于此时。及夫既灌之后，三献而荐腥，五献而荐熟，其文繁，其礼缛，虽强有力者，犹有时而惰矣。则其精诚之著见，岂能如沃盥之时耶？故子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」谓其精诚之不一也。孚之言信也，颙之言严也。方盥之初，诚意充乎内，肃敬形于外，盛德之容，观者自化，不言而信，不戒而严，诚孝所格，无乎不通，故有孚于下，颙颙如也。微之显，诚之不可揜也如此夫！孟子曰：「至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。」夫诚者，自成也，万物之所成终而所成始也，未有诚于盥而不诚于荐者也。然而彖以是为言者，盖曰民之化我，观我之盥而不观于荐也。若观于荐，则化我未必若是之孚也，是以「观，盥而不荐」也。夫「观，盥而不观荐」者，以吾之诚敬在于盥也。吾之所以致吾诚敬者，岂其盥之时耶？固在于斋之日也。散斋七日，致斋三日，虚而明，一而精，人莫之见也。始发于盥，其容肃然，故可观也。呜呼！古之圣人所以斋戒以神明其德者，其取诸此乎！故子曰：「大观在上，顺而巽，中正以观天下。」
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观人者谓之观，观于人者谓之观。观，官唤反。大而在上者，二阳也。中正以观者，其惟五乎？是以观，盥而不荐者也。中正既释其义，又从而申明之曰：「观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。」何谓也？曰：天者，人之所观也；君者，民之所观也。是以圣人观于天，而天下观于圣人也。天何言哉？四时行焉，百物生焉。天，神道也。圣人体天，故亦以神道设教，修己以安百姓，笃恭而天下平，盖有不言而信者矣。神者，何也？一之谓也。一者何也？诚之谓也。故曰：至诚如神。诚者，天之道也。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下之至诚为能化，谓之神道，不亦宜乎？子曰：知变化之道，其知神之所为乎？徒见四时之行、万物之育、黎民之变、蛮貊之孚，而不知其所以致此者天，故是谓之神也。然则宗庙致敬，不出堂庑之间，而化行于天下，岂不信哉！或问禘之说，子曰：「不知也。知其说者之于天下也，其如示诸掌乎？」此之谓也。卦名及诸爻并如字读，唯「大观在上，中正以观天下」。九五「观民」之「观」，当以去声读之。
象曰：风行地上，「观」。先王以省方观民设教。
「风」者，「巽」也，「地」为「坤」也。风行地上，无所不徧，故先王以之巡守省方，观民俗之好恶，而为之设教焉，犹风之行于地上也。然「观」之成卦，以四阴而观二阳，取下观而化之义。孔子于彖辞言「以神道设教」，于九五之爻辞言「观我生，观民也」，与大象所谓「观民设教」，辞同而义异矣。
杂卦曰：「临观之义，或与或求。」
「与求」之义，已解在「临」。「临」为与，则「观」为求。以人之求我，而非我之求人也。是以「观」之诸爻，二阳者，人之所求也；四阴者，求人者也。初为「童观」，二为「𬮭观」，三为「进退」，四为「观光」者，求人者也。五为「盥」，上为「荐」者，人之所求也。为礼不敬，吾何以观之哉！
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。
初六，「坤」也，以阴居刚，而在下卦之下，上无其应，而远于九五，承于六二，二亦「坤」也，故曰「童观」。「坤」为众，在下为小者，童子之象。子贡曰：「不得其门而入，不见宗庙之美。」若童子之观，最在人后，虽得其门而入，亦不能有所见；虽使见之，亦不能知其意义也。故曰：「小人无咎，君子吝。」下民至愚，随上所化，由之而不知，何咎之有？若君子者，行而不著，习而不察，旅进而观，了无所睹，虽当尧、舜、文、武之时，而不明礼乐教化之意，含哺鼓腹，不知帝力，于我何有？名为君子，不亦可羞哉！故子曰：「初六童观，小人道也。」
六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。
六二，「坤」也，以阴居柔而在下卦之中，应乎九五之震，故曰「𬮭观」。震为明，「坤」为阖户，阖户而观，𬮭于户牖者也。自下观上，近则睹之。二虽与五为配，有观感之义，然去之远矣。体阴而居柔，处内而守中，在上而居贞，是以谓之「𬮭观」也。故曰「利女贞」。幽闺静僻者，女子之正也。在礼，送迎不出门，见兄弟不逾阈。虽有观礼之心，而不失自防之正，斯为利矣。君子正其衣冠，尊其瞻视，𬮭牖而观，不亦丑乎？当观之时，圣人在上，天朝中天，万物咸观。况于六二是其正应，所宜脱身邱园，观光上国，而乃自埋于民，自藏于野，虽被容光之照，𬮭见教化之一二，自以为得之矣。譬如坐井观天，所得几乎？故君子以为可丑也。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道，及其幡然而起曰：「我岂若使是君为尧舜之君哉？岂若使是民为尧舜之民哉？岂若吾身亲见之哉？」故子曰：「𬮭观女贞，亦可丑也。」
六三：观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。
六三下体为「坤」，上体为「艮」，以阴居刚而在下卦之上，应乎上九之「兑」，故曰「观我生」。「生」，犹动也；「我」，自谓也。在卦六爻皆以宗庙行礼为义。初六「童子」之观，六二「妇女」之𬮭也；六三奉豆执笾之联，六四在位陪祠之列也；九五沃盥之始，上九荐献之时也。六三应于上九，执事以承荐者也，是以自观其动也，故曰「进退」。三、四者，内外之交，上下之际，进退之地也。以六居三，「进退」之象也。宗庙之事，群臣百工骏奔走，执豆笾，或进而承君，或退而复位，非若陪祠之列屹立而不动也。「震」为动，「巽」为进退，而「坤」、「艮」称之，何哉？为其近于「震」而承于「巽」，随其盥荐以为进退也。然则四之不为进退，何也？曰：四以进乎上，卦得其位，以近天子之光，又何进退之云乎？圣人在上，固所宜仕，若不自观其动，进退以礼，去就以义，而惟位之为急，至于钻穴逾垣而从之者，失其道矣。故子曰：「观我生，进退，未失道也。」
六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。
六四下体为「坤」，上体为「巽」，以阴居柔而在上卦之下，承乎九五之「震」，故曰：「观国之光。」「震」为旦，有光明之象焉。夫国莫重于礼，礼莫重于祭。宗庙之事，陈其笾豆，列其鼎俎，设其鼓钟，舞其干翟，荐其馨香，昭其度数，文物以纪之，声明以发之，有国之光华也。四得其位，以承于五，能顺而「巽」，斯得而观之矣，故曰：「利用宾于王。」五为「震」，四为「巽」。「震」、「巽」配也。五居天位，有王之象。以四承五，以「巽」配「震」，有宾主之象焉。周官大行人「以九仪辨诸侯之命，等诸臣之爵，以同邦国之礼，而大其宾客。」书曰：「宾于四门，四门穆穆。虞宾在位，群后德让。」至于夷蛮戎狄，犹有来宾之义，非特二王之后也，三代之王，得万国之欢心，四海之内各以其职来助，咸造在庭，以观上国之光，斯为利矣。天下文明，光被四表，贤德之人仕于王朝，人君宾礼，不敢尽臣之。夫岂特人臣之利，天下国家之利也。故子曰：「观国之光，尚宾也。」「尚」者，上也。「观国之光」，惟尚宾为近之矣。诗云：「振鹭于飞，于彼西雝；我客戾止，亦有斯容。」观光之「尚」，宾也。九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
九五，「震」也。以阳居刚而居上卦之中，彖所谓「中正以观天下」者也，故曰「观我生」。「生」，犹动也；我，自谓也。「震」为旦，为动，质明而行事，是故九五「盥」之时也。方盥之时，精神专一，致爱则存，致悫则著，以其恍惚以与神明交，洞洞乎，属属乎，如弗胜，如将失之，是以耳无所闻，目无所睹，惟自观其动而已矣。自观其动，在我无失，孝敬之心，诚悫之意，见于其面，盎于其背，俨然可观，观者不言化之矣，故曰：「君子无咎。」非盛德之君子，其能无咎乎？君者，民之表也，表正而影正矣。故子曰：「观我生，观民也。」「观民」之义，与大象不同，说者皆于此失之。当读为「大观」，「观天下」之「观」。「观」，示也。为人上者，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民，是以其民畏而爱之，则而象之。圣人之以神道设教，其斯而已矣。五下应二，二为「坤」，自四以下，其象皆「坤」，「坤」为民，故有「观民」之象也。上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
上九，「兑」也。以阳居柔，而在上卦之上，应乎六三之艮，故曰「观其生」。生犹动也，其谓三也。下艮上兑，有相与之意焉。上九隔乎九五，不为民之所观，而反观于六三者也。何者？观之六爻，惟三五有艮、震之体。上九虽阳，而其体兑也。以兑从艮，斯反观之矣。兑，说也。孝子之享亲，其荐之也，必有愉色婉容，是以繋之兑也。震为卯，兑为酉，质明而行事，曰晏而礼成，是故上九荐之时也。方荐之时，礼文繁缛，羞其俎豆，序其礼乐，备其百官，奉承而进之。或进乎下，或进乎上，以相与成礼者也。诗云：「济济辟王，左右趋之。」书云：「骏奔走，执豆笾。」于斯时也，虽欲自观其动，不可得矣。是故观我生者，目注乎躬也。观其生者，目注乎物也。目注乎物，随物而动。其进之也，敬以愉，其荐之也，敬以欲。已彻而退，敬斋之色，不绝于面，如是其难也。故曰：「君子无咎。」非盛德之君子，其能无咎乎？诗云：「有来雝雝，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。」观我生也。「济济多士，秉文之德。于荐广牡，相予肆祀。」观其生也。故子曰：「观其生，志未平也。」事物之来，纷乎吾前，欲其心平志一于盥之时，亦已难矣。或曰：「大观在上，下观而化，若斯之盛也。不系之吉，而但言无咎，何哉？」曰：是固然矣。观我生者，以我一身动为天下万民之所观。过言则民作辞，过动则民作则。有诸内必形诸外，诚于此必动于彼，故莫见乎隐，莫显乎微。由是言之，观我生者，缺精缺欲其无咎，不亦难乎？观其生者，缺目观
天下万物之动，民之好恶，必缺良窳，必知
其故，左右前后，罔匪正缺罔有不臧，无远不烛，无幽不见。由缺观其生者，观之至详也，欲其无咎，不亦宜乎？至精者，正心诚意之谓也；至详者，应变酬酢之谓也。当此之时，而免于咎者，吉之大者也。非明明德之君子，其能无咎乎？呜呼！非天下之至精，不足以观天下之至详也；非天下之至静，不足以观天下之至动也；非天下之至一，不足以观天下之至众也。是故取乎盥，而不取乎荐也。观之时义大矣哉！周易经传集解卷十