钦定四库全书

周易经传集解卷二十四

宋林栗撰

序。卦曰：升而不已必困，故受之以

困。「困」之为卦，「升」之变也。自「升」之「困」，巽反为「兑」，坤变为坎，上下相宜而成。「巽」为木，「兑」为泽，木藏而泽见，则泽灭之矣。「坤」为地，「坎」为水，地藏而水见，则水漫之矣。是以谓之「困」也。「升」之上六，其彖为「冥升」者，升而不已也。升而不已，其困必矣。受之以困，不亦宜乎？

困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。下坎上「兑」，成卦曰「困」者，初为「坎」，二为「离」，三为「巽」，四为「兑」。「坎」为水，离为火，巽为木，「兑」为金。火困于水，水困于金，是以谓之「困」也。所以然者，「坎」在其下，兑在其上，而「离」、巽陷于其中。故曰：离，明也；坎，险也；巽，顺也；兑，说也。离、巽为君子，坎、兑为小人。君子见揜于小人，是以谓之「困」也。以爻考之，九二之刚为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，谓之困也，不亦宜乎？故子曰：「困，刚揜也。」刚揜于柔，困之象也。

「困，亨，贞大人吉，无咎」，何谓也？曰：坎，险也；「兑」，说也。在险而能说，困不失其所亨也。颜氏之子，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，兹其所以为亨欤！「贞」，正也，固也。「困」之六爻，三阴揜刚者也，三阳为柔之所揜也。然三阴虽能揜刚，而皆不得中，据非其位；三阳虽为柔揜，而二五得中，不失其正。夫二、五者，「困」之所谓大人者也。以此为正，以此为困，吉又何咎哉？然而不曰「大人贞吉」，而曰「贞大人吉」，何也？曰：大人者，以刚中为正者也；小人者，以过中为正者也。贞乎大人则吉，贞乎小人则凶，举此以明彼也。「有言不信」，何谓也？曰：九四、九五皆有「兑」体为口舌，故有言象。当困之时，所有言而不见信，固其宜矣。若尚口而争之，则丧我而逐物，穷自招也。夫惟君子刚中而守正，居易以俟命，斯为善处困矣。或曰：吾子言兑为小人，而九四、九五体之，何也？曰：易者，易也，变通不穷之谓也。由四象而言之，则以「坎」、「兑」而揜离、巽，是以谓之小人。即六爻而论之，则九四、九五见揜而能说，是以不失为君子也。象曰：「困」，德之辨也。困而不失其亨，君子之所以辨于小人也。又曰：「困穷而通」，即所谓「不失其亨」是也。又曰：「困以寡怨，下学而上达，知我者其天乎？夫何怨之有？」

象曰：泽无水，「困」，君子以致命遂志。

「泽」者，「兑」也；「水」者，「坎」也。水在泽下，不曰「泽中有水」，而曰「泽无水」，何也？曰：水以流行为功，在泽下，泽不流，无水之象也。所贵乎泽者，贵其说万物也。水在泽下，足以自润，而不足以及物，泽道困矣，谓之无水可也。水不及物，岂泽之愿哉？致其命之当然，遂其志之所乐，则在困而常亨矣。富贵利达，命也；仁义道德，志也。杂卦曰：「困，相遇也。」

「困」之为卦，以刚为柔揜而成。其在六爻，以刚柔相遇为义。何则？君子小人，如水火之不同，如薰莸之不并，幸而不相遇则已，若使薰莸同器而藏，水火同釜而爨，则火必见揜于水，薰必见揜于莸，此困之所以为刚揜也。是故九二与初六相遇者也；九四与六三相遇者也；九五与上六相遇者也，此其所以为「困」也。「困」之诸爻，刚柔相半，非多寡之不齐、强弱之敌也。然其所以为「困」者，初六揜于下，上六揜于上，而三阳陷于其中故也。其所以困而卒为亨者，九二得下卦之中，九五得上卦之中，而三阴皆不当其位故也。然初六心合六三，然后能揜九二；六三心合上六，然后能揜九四、九五。譬如阴柔小人缔交合党以困君子，而其君子能刚中而守正，不失其所亨，则小人自困矣。故卦虽为「困」，其实「亨」也。「困」者，三阳也；「困」之者，三阴也。三阳爻言「困于酒食」、「困于金车」、「困于赤绂」者，言相近而不相得也。小人之困君子，不过困其酒食、车服而已，而君子之道不为之困也。三阴爻言「困于株木」、「困于石」、「困于葛藟」者，言相与而不能相济也。小人易合而难久，既已困君子矣，及其势穷力尽，视其党与无足恃以存者，是以困穷而莫之救也。即其相遇以求之，六爻之义粲然矣。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。

初六，「坎」也。以阴居刚，而在下卦之下，应乎九四。四，「离」「兑」也。故曰：「臀困于株木，入于幽谷。」初六合六三以困九二者也，有应在四，而反交于三，阴柔不中，不当其位，相与而不能以相济也。三体「巽」为木，孤立二阳之中，「株木」之象也。初与三皆「坎」，「坎」为谷，「巽」为入，最处坎窞之下，「入于幽谷」之象也。三之不能庇初，犹株木之孑立而不能庇物也。初之不能助三，犹「入于幽谷」而不能出也。是以有「臀困」之象焉。「臀」，体之末，初六是也。自三视之为「臀」也，求全处安而不能进者也。望庇于株木，其困不亦宜乎？「夬」之九四，「姤」之九三，皆指上六。初六为「臀」，此独指本爻者，易之互文皆如此也。说者或谓六三为「臀」，则失之矣。故曰：「三岁不觌」。自初至四，所历三爻，初为「坎」，四为「离」。「离」性炎上，「坎」性趋下。「离」，明也；「坎」，幽也。初六有应在四，而乃「入于幽谷」，至于三岁而不觌其配焉，凶可知矣。故子曰：「入于幽谷，幽不明也。」言初六之不明，故至于此也。王弼曰：「幽者，不明之辞。」

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。

九二，「离」也。以阳居柔而在下卦之中，上无其应，而介于初六、六三之间，二爻皆「坎」，而三又「巽」也，故曰：「困于酒食，朱绂方来。」「坎」为酒，「离」为食，相近而不相得，故有「困于酒食」之象。「离」，南方之卦，其色赤，二与四皆「离」，故有「朱绂方来」之象，故曰「利用享祀」。夫酒食者，享祀之所须也；朱绂者，享祀之所服也。虽无酒食之丰，而不失朱绂之服，以之享祀，何所不可？夫岂以酒食之困而易其志哉？此君子之所以亨也，故曰：「征凶，无咎。」向若「困于酒食」，遂往而求之，「凶」固宜矣，又谁咎乎？而子曰「困于酒食，中有庆」者，言二虽困而不失其中，故有「朱绂」之「庆」也。二言「有庆」，五言「有说」，即彖之所谓「险以说」，系所谓「穷而通」者也。

六三：困于石，据于蒺莉，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺莉」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。

六三下体为「坎」，下体为「巽」，以阴居刚而在下卦之上，上无其应，而介于九二、九四之间，二爻皆「离」，而四又「兑」也，故曰：「困于石，据于蒺䔧，入于其宫，不见其妻。」六三合初六以困九二，合上六以困九四、九五者也。然皆阴柔不中，不当其位，相与而不能相济。初「入于幽谷」，故有「困于石」之象。二刚而在下，故有「据于蒺䔧」之象。初之不足恃，犹石之顽然而不能生物也。二之不可揜，犹「蒺䔧」之坚而不可据也。木之遇石，木之困也；「据于蒺䔧」，其伤必矣。上六则其所位宫也，三非阳也，自以为阳，阳而求配于上六，上六非其配也，是入于其宫而不见其妻也。三既不得志于二，又不得志于初，反入其宫，不见其配，凶可知矣，故曰「凶」。子曰：「据于蒺䔧」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。又曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？言六三不知初之无能为，而挟之以取困，其召辱矣；不知二之不可乘，而揜之以速祸，其身危矣。故初之「不觌其配」，三之「不见其妻」，皆谓小人不安其分，而不行险以徼幸。既失所图，则颠沛失措，无投足之地。此圣人深见小人之情状，而告戒之如此之明也。九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。

九四下体为「离」，上体为「兑」，以阳居柔，而在上卦之下，应乎初六，而乘乎六三，二爻皆「坎」，而三又「巽」也，故曰「来徐徐，困于金车」。四之见揜于二阴，与二五同患者也。然四不中，不当其位，故下应于初而比于三。初既「入于幽谷」，不能自出，三又「困于石」，「据于蒺䔧」，四乃徐徐其来，以从五焉。「兑」为金，「坎」为车，相近而不相得，故有「困于金车」之象。夫金者，祭祀之所陈也；车者，祭祀之所乘也。祭而无金与车，宜不可以祭矣。然苟有明信，则筐筥锜釜可以荐于神；义弗当乘，则舍车而徒，所以贲其趾。夫岂以金车之困而易其志哉？此君子之所以亨也，故曰：「吝有终」。当困之时，君子为小人所困者也。四不能亟从君子之朋，而徐徐以待小人之配，其为可羞吝，宜矣。然以其承于九五，五为之与，是以幸而有终也。故子曰：「来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。」

九五：劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。

九五，「兑」也，以阳居刚而在上卦之中，下无其应，而承于上六，连于六三，二爻皆「巽」，而三又「坎」也，故曰「劓刖」。「困于赤绂」，「劓」，刑其上也；「刖」，刑其下也。「兑」为毁折，故有「劓刖」之象。九四虽与五比，而下应于初，是以九五上见「劓」于上六，下见「刖」于六三。夫二五皆见揜，其为「劓刖」则同也。不言于二而言于五者，明其不获四之助也。二「离」而五「兑」也。二四皆以阳居柔，独五以阳居刚，则其见揜，有甚于二四者矣，是以系之「劓刖」也。「离」为「赤绂」，二四皆「离」，而五独体「兑」，相近而不相得，故有「困于赤绂」之象。在二谓之「朱」，在五谓「赤」，古之制服，盖有其别矣。郑康成云：「黻，其色皆赤，尊卑以深浅为异。天子纯朱，诸侯黄朱，大夫赤而已。」盖互而言之与？赤绂者，祭之所服也。祭而无服，宜不可以祭矣。然礼有弗获，虽降服以祭可也。夫岂以赤绂之困而易其志哉？此君子之所以亨也。故曰「乃徐有说，利用祭祀」。孟子有言：「不得，不可以为说；无财，不可以为说。」五体兑为说，九四不获于初，然后反而从五，故徐有喜说之道焉。夫君子之所重，莫重于祭。酒食，祭之所须也；金车，祭之所用也；赤绂，祭之所服也。小人之肆志也，初困其酒食，中困其金车，终困其赤绂，而君子恬然不以动其心，则其所以自处者，可谓绰绰然有余裕矣。彼小人者，其能卒困之耶？故子曰：「劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。」夫酒醴、牲牢、金车、赤绂，固所以事神之具，然君子刚中守道，不为利害得丧易其本心，乃鬼神之所福也。其曰祀、曰亨、曰祭者，以言祀天神，祭地祗，享人鬼，无所不可，盖互言其文也。或难愚曰：「孟子有言，牺牲不成，粢盛不洁，衣服不备，则不敢以祭。唯士无田，则亦不祭。而此言困于酒食、金车、赤绂皆可以祭，何也？」应之曰：孟子固言仕如此其急也。又曰：古之人未尝不欲仕，又恶不由其道。然而孟子以谓士无田则不祭，三月无君则吊。若是，则不由其道而得之者，吾恐孟子有时而从之也。且孟子既不肯枉道以事人，不获牺牲粢盛以共祭祀，然则独不祭其先乎？圣人则有「菜羔瓜祭」之语，「尊酒簋贰」之文，乌有所不祭哉？传曰：「涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可以荐之鬼神。」此语盖本于诗之召南，吾不敢以孟子之说而易圣人之经也。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。

上六，「巽」也。以阴居柔，而在上卦之上，下无其应，而乘于九五之兑，故曰：「困于葛藟，于臲卼。」上六合六三以困二阳者也。三体巽，巽为蕃鲜而合于上六，故葛藟之象。五体兑，兑为刚卤而在己之下也，故有臲卼之象。三之不可恃，犹葛藟之不能自立也。五之不可揜，犹臲卼之难乘也。按文当曰「困于葛藟，据于臲卼。」脱一「据」字。三与上皆巽，「巽」为木，然自初视三，则初为石，而三为株木。自上视三，则上为水，而三为藟葛。木之有葛藟，木之困也。东坡曰：「以柔用刚，则乘之者至以为蒺䔧；以刚用刚，则乘之者以为臲卼而已。」据于臲卼，益不可也。故曰「动悔有悔，征吉」者，为上六谋之之辞也。谓动之有悔，然而不动，未尝无悔也，盍改图乎？征，犹行也，惟速去之，乃为吉矣。他爻揜刚者，皆有凶象，惟上六居卦之穷，穷则能变，下无其应，行莫之系，是以免于凶，而获征吉之辞也。故子曰：「困于葛藟，未当也。」以阴居柔，疑若当位矣。然一卦之上，岂阴柔之所宜居？亦为未当也。需之上六亦曰「不当位」，与此同义。动悔有悔，吉行也。吉字，当读为句绝。言既曰「悔」，而又云「吉」者，以其能行故尔。_缺。序卦曰：「困乎上者必反下，故受之以

井。」

井之成卦，困之反也。自困之井，坎反居上，兑反为巽，上下相易而成也。坎为水，兑为泽，巽为木。水在泽下，不足以及物，是以谓之困。水在木上，则有及物之功矣。取诸井象，不亦宜乎？所以然者，兑已上穷，其势必反下，是以复入于坎，而成井象也。或曰：离兑反巽，而刚揜之象自若也，乌在其不为困乎？曰：困之诸阴，皆不当位，而于九五无相无之情，是以揜之而为困也。井自九三以上，皆有离下坎上既济之象，谓之刚揜，不已疏乎？故

杂卦曰：「井通而困相遇也。」

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其缶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。

下巽上坎成卦曰「井」者，初为巽，二为兑，三为离，四为坎。巽，入也；坎，陷也。入而陷焉，溺人之象也，为其有兑、离之象焉。兑，说也。离，丽也。说而有所丽，是以谓之井也。巽，木也。坎，水也。木入乎水，灭水之象也，为其有兑、离之象焉。兑上缺也，离中虚也，此木之所以受水也。兑上行也，离炎上也，此木之所以上水也，是以谓之井矣。故子曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。范谔昌曰：「巽乎水当作巽乎木。」愚谓不然。巽自是木矣，岂得云「巽于木」乎？巽，入也。木入乎水，而水在木上，斯以为井之象矣。

井：「改邑不改井，无丧无得，往来井井。」何谓也？曰：井者，困之反也。困反为井，而二、五不变，是改邑不改井之象也。井也者，君子之德也。邑也者，众人之居也。邑可改而井不可改者，以其刚中也。刚中也者，泉在其中也。改邑而亦改之，则非是井矣。人之见是美井，迁而就之，至于成邑，则有之矣。未有井忧不食，迁而就邑也。是故政教有时而污隆，风俗有时而美恶，而君子之道，终始如一，曾不少变，然后可以比德于井矣。井之为德，旱而不竭，潦而不盈，人之我取，于我何得？人不我取，于我何丧？取者日来，去者日往，或往或来，而为井者常自若也，故曰：「往来井井。」若贪得而患丧，恶往而好来，则随物而迁徙矣。「汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。」何谓也？曰：汔，几也。繘，绠也。瓶，汲器也。羸，败也。巽为绳，故有繘井之象。离为大腹，兑为毁折，故有羸其瓶之象焉。几至而未至者，其绠短也。绠短而不及泉，与未尝有绠同也。瓶既败矣，虽有绠，安施乎？故子曰：「汔至，亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。绠短而不及泉，是求之未至，汲之未深，贤人之不为我用，致诚而尽礼焉可也，未可以望其功也。「羸其瓶」，是无以受之者也。内惑于声色，外蔽于謟谀，谏则不行，言则不听，士将望望而去之，虽得之，亦必失之，此其所以凶也。传曰：「得士者昌，失士者亡。」谓之凶也，不亦宜乎！

象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。

水者，「坎」也；木者，「巽」也。木上有水，井之象也。或曰：「古者汲用瓶、瓮，木上有水，何义也？」曰：木上有水，辘轳、桔槔之象也。然谓古者汲用瓶、瓮，本无所据，亦陋者之言尔。彼以彖言「羸其瓶」，爻言「瓮敝漏」，故有是说，不知爻、彖之辞，因羸敝而言瓶、瓮耳。耒耜、舟楫、弧矢、杵臼之利，皆圣人作，盖中智之所不及也。若夫汲用瓶、瓮，可以施于寻丈之间，过此以往，至于九仞而后及泉者，非复瓶、瓮之所能；汲用木器，不待智者而后知之也，况天地自然之象，已寓于制器之前乎！「君子以劳民劝相」，何谓也？「木上有水」，劳而后得之者也。苟有以与之，虽盛暑沾汗，祁寒冻肤，而抱瓮出灌者，不以为劳。苟无以与之，则弃而莫之顾矣。井之为德，取之而不竭，用之而不穷者也。随其力之多寡，而各得其所欲者也。是以汲者四面而至焉。君子之所以劳民劝相，亦如是而已。向使终岁勤动，不得以养其父母，育其妻子，虽重赏以劝之，严刑以驱之，而民弗从矣。

杂卦曰：「井通而困，相遇也。」

不相遇则不能相困，故困以相遇为义。泉之在地，其脉流通，故井以通为义。困以三阳为君子，三阴为小人，阳刚而阴柔，阳贵而阴贱也。井以三阳为泉，三阴为井，阳实而阴虚，阳动而阴静也。是故井之诸爻，义皆相通，而以中正上下为吉凶之决，何也？正且洁者，井之正也；清且寒者，泉之正也。何谓中？邑居之会也。何谓上？汲引而出之也。何谓下？流浊之所钟也。初六在下曰「泥」，六四在中曰「甃」，上六在上曰「收」、曰「幕」，此言井也。九二不正则无与，九三不中则不食，九五中正则井洌泉寒，而人食之矣，此言泉也。井之为通，其是之谓欤？故系曰：井，德之地也。居洁则清，处秽则浊，所以德为之地也。又曰：「井居其所而迁」，即所谓「改邑不改井」，往来井井者也。又曰：井以辨义，泥之所不能侵，鲋之所不能射，敝漏之瓮所不能汲，君子之所以辨义，如斯而已。

初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。

初六，「巽」也，以阴居刚而在下卦之下，上无其应，而承于九二之兑，故曰：「井泥不食，旧井无禽。」夫泉出于地中，而井施于泉上。初六之阴有井之象矣，而下无阳爻，是有井而无泉也。处于最下，不中不正，则泥涂浊秽之所归也。「兑」为泽，「巽」为入，故有「井泥」之象。「兑」为口，而与「巽」不相得，故有「不食」之象。「旧井」者，泥之甚也；「无禽」者，不食之甚也。夫以初六之「无泉」，宜若不为井矣，为其居于刚者，是以犹有「井泥」之象焉，是泉与泥相混者也。井之有「泥」，人之所弃，禽之所食也。「旧井无禽」，则泥深而泉竭矣；有井而「无泉」，禽亦弃之也。子贡曰：「君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」初六之谓矣。故曰：「井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。」此与「乾」初九、九二之象，文同而旨异矣。初六以不中不正而居于下流，其始见弃于人，其终见弃于禽。然则君子之所养与其所居者，可不谨哉？唐八司皆一时名士也，如柳宗元、刘禹锡，犹欲自振于浊之中，所谓「井泥不食」者也。至若韦、陆之徒，则人禽皆舍之矣。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。

九二，「兑」也，以阳居柔而在下卦之中，上无其应，而乘于初六之「巽」，故曰「井谷」。「井谷」，「坎」井也。「兑」为泽，「巽」为入，故有「井谷」之象。井之道上行，泉在下而井在上。九二刚中，有泉之象矣。而上无阴爻，是有泉而无井也。为其居于阴而乘乎「巽」，是以有「井谷」之象焉。水之所钟而为谷，人之所以汲为井也。所以然者，不正而中故也。水之所钟而为谷，非泉之正也。人之所汲以为井，得邑居之中也。故曰「射鲋，瓮敝漏」。「鲋」，小鱼也，或曰虾蟆也。瓮，汲器也。「巽」为入，为鱼，故有「射鲋」之象。「兑」为口，为毁折，故有「瓮敝漏」之象。泉居深井之中，非汲则莫能致汲而用漏瓮，未有能上之者也。惟坎井之泉，则虽用漏瓮，而可以挹取之矣。孔子曰：「清斯濯缨，浊斯濯足矣。」自取之也。然则九二之不正，而得鲋与敝之漏瓮，宜矣。夫泉者，君子之所受于天者也；而井者，君子之所修于身者也。有泉而无井，是自弃也；有井而无泉，则亡之矣。故子曰：「井谷射鲋，无与也。」言其上无阴爻，莫与井之，是以鲋得而射之也。或曰：吾子以不正为二之咎，而夫子言其「无与」，则岂二之咎乎？曰：惟其不正，是以无与。使九居初而六居二，是正而有与也。泉苟寒而在邑之中，则井斯洁矣，岂有以之坎谷而反弃之也欤？

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。

九三上体为离，下体为兑，以阳居刚而在下卦之上，应乎上六而承于六四，二爻皆坎，而四又巽也，故曰：「井渫不食，为我心恻。」兑为泽，离为明，故有「井渫」之象。离为食，巽为不果，故有「不食」之象。坎为忧伤，为心病，故有「心恻」之象。渫，清也。清者，泉之正也。九三正而有与，是泉清而井洁矣。然而不食者，非邑之中矣。我，三自谓也。行道之人见井渫而不食，则为之恻然，是为我之故而恻其心也。夫以三四离坎相配，而有不食之象者，巽兑为之间也。三自以应在上，虽与四比而不相得，是以恻之而已矣。夫既恻之，则曷为不食之欤？曰：是井也，可用汲而得之也，非若九二之谷，可挹而取之也。汲者非瓶与繘则莫能致，瓶与繘非行道之所有也，是以心恻而不得食也，故曰「可用汲」。可用汲者谁与？其邑居之人也。瓶与繘，居者之所有也，居者汲之，则行者亦沾其赐矣。故行者乐以告居者曰：是井之渫也，非汲则莫能致也。苟从吾言，吾与子皆得而食之矣。故曰「王明，并受其福」。以九居五，其体为离，故有「王明」之象。民之见贤而不用，贤者又不求人之知，则欲以告其王，庶几吾王之明，汲而用之，则民与王并受其福，其心岂不然也？故子曰：「井渫不食，行恻也。求王明，受福也。」行恻者，行人之恻，而非井之恻也。求王明者，人之求之，而非井之求之也。明者，知渫之可食，而贤之可用也，此所以受福也。司马迁乃曰：「王之不明，岂足福哉？」是何言也！王安石乃曰：「君子之于君也，以不求求之，异乎人之求之也。」恶！是何言也！君子之不求也，岂以为要君之术也哉？或曰：「蒙之象曰：山下出泉，蒙。谓坎为泉也。今吾子以泽为泉，毋乃非欤？」曰：「泽，止水也；坎，流水也。山下出泉，谓流水也，故坎取之。今井渫不食，止水也，而兑取之，不亦宜乎哉？若夫九五之泉，上下皆坎，则取诸左右逢其原，且北方之气，是以谓之寒泉也。」曰：「然则九二之兑，谓之井谷，何也？」曰：「水之所钟而为谷，亦止水之象也。」曰：「九二之井，注而为谷也；九三之井，渫而为清也，吾子皆以为止水。九五之井，洌而泉寒也，吾子乃谓之流水，何哉？」曰：「九二、九三之水，兑也。兑出于本爻，则其止可知矣。九五之水，坎也。坎」在其上，又在其下，则谓之「流水」，宜哉！

六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。

六四上体为「坎」，下体为「巽」，以阴居柔而在上卦之下，下无其应，而乘于九三。二，「离兑」也，故曰：「井甃，无咎。」三与四皆正，是井洁而泉清矣。然而不食者，非邑之中也，治其「井甃」，使之「无咎」而已矣。「坎」为水，为劳；「巽」为工，为洁，故有「井甃」之象。井虽渫而不食，久而弗修，亦为废井矣。惟不忘于甃甓，随其罅漏而修治之，则泥之所不能混，鲋之所不能射，是以为「无咎」也。颜渊曰：「夫道之不修，是吾丑也。」夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。井之自修如此，然而不食，则非井之咎也。故子曰：「井甃无咎，修井也。」井虽不食，而不忘于甃，然后为井也。君子虽不见用，而不忘于自修，然后为君子也。九五：井冽，寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，以中正也。

九五，「离」也，以阳居刚而在上卦之中，下无其应，而介于六四、上六之间，二爻皆「坎」，而四又「巽」也，故曰：「井洌，寒泉，食。」「洌」，洁也。「巽」为洁，故有「井洌」之象。「离」为食，为大腹，故有「食」之象。「洌」者，井之正也。「寒」者，泉之正也。「食」者，邑之中也。安有井洌泉寒，在都邑之中而不见食者乎？故子曰：寒泉之食，以中正也。或曰：吾子以阳为泉，阴为井，今谓坎为寒泉，则六四当之矣。而又系之九五，何哉？曰：此杂卦之所谓通也。泉之在地，其脉流通，故说卦坎为通。今九五之泉，在六四、上六重坎之际，则是左右逢其原也。泉寒井洌，不亦宜乎？或曰：坎为水，离为火，坎为冬，离为夏。若六四之坎为寒泉，至于九五之离，则当为温泉矣。曰：此则五之所谓食也，其烹而食之义乎？虽烹而食之，犹谓之寒泉也。九五则三之所谓王明者与！

上六，井收勿幕，有孚，元吉，大成也。上六，坎也。以阴居柔，而在上卦之上，应乎九三，而乘于九五，二爻皆离，而三又兑也，故曰「井收勿幕」。幂，覆也。本或作幂，非也。收，辘轳也。旧说为绠，非也。坎为轮，故有收象。又为隐伏，故有幂象。井道上行，在一卦之上，井之大成矣。收与幂皆在井上，欲其置收而患其施幂也。收则一取而有余，不幂则众汲而无穷。所以然者，以其远应九三，近乘九五，泉源之富，足以养而不穷故也。故曰「有孚，元吉」。坎为有孚，离下坎上，既济之象，是以谓之「元吉」也。故子曰：「元吉在上，大成也。」其言「元吉」之辞，不于五而于上者，井虽见食，有幂而无收，则所施不广，未得为「元吉」矣。夫以孔子用于一邑而一邑治，用于一国而一国治，可谓「井洌寒泉食」矣。然而不得施之于天下，而止于国邑，岂得为「元吉」也哉！周易经传集解卷二十四，