钦定四库全书

周易经传集解剥复卷十二

宋林栗撰。

序卦曰：贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥之成卦，「贲」之变也。自「贲」之剥，上艮不动，离变为坤，易其二刚而成剥也。夫所以为「贲」者，「离」与「艮」也。离为火，艮坤为土，火熄而为土，则尽矣。所以为「贲」者，刚与柔也。刚为质，柔为文，质化而为文，则尽矣。夫质文之为言，犹本末也。无本不立，无文不行。然使天下荡然曰趋于文，则末胜而本离矣。故夫离之在「贲」，非能亨也，柔来文之，故亨。艮之在「贲」，非能往也，刚上文之，故「小利有攸往」。然则当贲之时，末既胜矣，况又变而为坤哉！是以谓之「剥」也。盖孔子尝自筮，得「贲」焉，愀然有不平之色。子张进曰：「筮得贲，吉，而愀然，何也？」子曰：「以其离在艮下，山下有火谓之贲，非正色之卦也。吾闻丹漆不文，白玉不凋，质有余，不受饰故也。是以贲之交爻，不言余色而专言洁白；不言华饰而专言粉素，盖将以反其质欤！」

剥：不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。下坤上「艮」，成卦曰「剥」者，初为坤，二与三亦为「坤」，四为「艮」。然则「剥」之四象，惟以「坤」、「艮」言之。「坤」，土也；「艮」亦土也。「坤」为平地，而「艮」则山也。草木华实莫不尽落，惟有山在地上耳，此卦之所以为「剥」也。故子曰：「剥，剥也，柔变刚也。」「剥，不利有攸往」，何谓也？曰：方「贲」之时，「小利有攸往」而已，况于「剥」乎？「剥」者，阴消阳之卦也。阳为君子，阴为小人。五阳为主而一阴为客，君子盛而小人穷矣，故其卦为「夬」，其彖曰：「利有攸往」。五阴为主而一阳为客，小人盛而君子微矣，故其卦为「剥」，其彖曰：「不利有攸往」。凡此皆为君子言之也。「坤」，顺也；「艮」，止也。君子观此之象，是以顺时而止之也，故子曰：「不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。」夫子既已释其象，又从而赞之曰：「君子尚消息盈虚，天行也。」盖言君子小人，如天之行，四时之运，一消一息，一盈一虚。以阳言之，则息于春，盈于夏，消于秋，虚于冬。方其消也，而欲其息，方其虚也，而求其盈，不可得也。君子是以尚其理，而不敢必其道之行也。虽然，圣人之作易也，其于君子，爱之之至也；其于小人，忧之之深也。爱之至，则畀其周身之防；忧之深，则开其为善之利。至于转祸为福，拨乱为治，盖圣人之本心也。故夫复、临、泰、壮、夬者，五阳之序也。姤、遁、否、观、剥者，五阴之序也。而易之序则不然，阳先退而后进，故自泰而之临，自临而之复，然后继之以壮、夬者，所以成其治也。阴先进而后退，故自否而之观，自观而之剥，然后反之以遁、姤者，所以止其乱也。以为治乱皆任之自然，则人事废矣。是故四卦，凡彖与爻，吉多而凶少。至于否、剥，犹有「吉亨无不利」之辞，不亦转祸为福之意欤！

象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。

山者，艮也；地者，「坤」也。山附于地，无余蕴矣。君子观此之象，以为草木尽剥，而山巍然独存者，非以其基厚故欤？山有君之象，地有民之象，为人上者，得不厚下以为安宅乎？杂卦曰：「剥，烂也。」

剥之为义多矣。草木之落谓之剥，「八月剥枣」是也；宫室之坏谓之剥，「上九剥庐」是也；器物之烂谓之剥，「初六剥床」是也。然剥之成卦，剥以下反上，其所由来渐矣。故取喻于草木之落，不若取于宫室之坏；取于宫室之坏，不若取于器物之烂。是以剥之诸爻，皆取「剥床」为象。至于上九，然后系之以「硕果」、「剥庐」之义焉。

初六：剥床以足，蔑，贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。初六，「坤」也，以阴居刚，而在一卦之下，上无其应，而承于六二，二亦「坤」也，故曰：「剥床以足，蔑。」床上实而下虚，有「剥」之象。初在下为足，体「坤」为虚。在「剥」之时，譬之床烂而其足蔑矣。「蔑」，灭也。床蔑其足，其与几何？故曰「贞凶」。「贞」，正也，固也。以此为正，以此为固，凶其宜矣。子曰：「剥床以足，以灭下也。」「灭下」，盖释「以足蔑」之文，读者遂以「蔑」连下文，失之矣。按荀本「蔑」字并作「灭」。

六二：剥床以辨，蔑，贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。六二，「坤」也。以阴居柔而在下卦之中，上无其应，而承于六三，三亦「坤」也，故曰：「剥床以辨，蔑。」床箦谓之辨。「辨」，床之中，床足分辨之处也。烂其床而蔑其辨，势已迫矣。贞而不去，凶何疑乎？故曰「贞凶」。子曰：「剥床以辨，未有与也。」「未」字当读为「末」。「末」，无也。凡卦，六二吉多而凶少，何也？以其居正而得中也。然而有与则为正，无与则为邪。今「剥」之二，远无所应，近无所与，陷于群阴之中，是以为「剥床」之象也。若上有九五则为「观」；近有九三则为「贲」，何遽凶哉？或曰：剥至六三有应，故六二言「未」。于义亦通。

六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。

六三上体为「坤」，下体亦为「坤」，以阴居刚，而在下卦之上，应乎上九之「震」，故曰：「剥之无咎。」自初至五皆「剥」也。「剥」之为义凶矣，而此言「无咎」，何也？曰：重「坤」者，天下之至顺也，而应乎「震」，顺以动者也。顺以动而谓之剥，何也？曰：上下皆「坤」，而在群阴之中，但见其顺，未见其动也。虽有顺动之志，而当是之时，有不可不剥者矣。夫初剥床足，二剥床辨，至三及其茵荐矣。初、二皆「凶」，而三乃「无咎」，何也？曰：初二以「坤」遇「坤」，上无其应，贞而不去，是以凶也。三以「坤」应「震」，将去之矣。虽床之剥，又何咎哉？子曰：「剥之无咎，失上下也。」上谓六四，下谓六二也。三承于四，四又「艮」也。苟无其应，斯此之矣。今以九在上，「坤」「震」相与，其于六四，宜丧其朋，无相得之理矣。四不之得，而况于二乎？三在剥之中，既为所剥矣，所以「无咎」者，失上下之情而独应上九也。吉则未能免咎而已。

六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。

六四上体为「艮」，下体为「坤」，以阴居柔而在下卦之下，下无其应而承于六五，五亦「坤」也，故曰「剥床以肤」。「肤」，皮肤也。「坤」为「剥」，「艮」为「肤」。剥床而及其肤，去之晚矣，况又安寝而不去乎？故不曰「贞凶」而直言「凶」也。子曰：「剥床以肤，切近灾也。」或曰：床烂及肤，犹寝地也，何遽凶乎？曰：非此之谓也。「烂」于文从火，「灾」亦从火。火之熟物谓之「烂」，火之烬物谓之灾。荧荧之火，先烂其足，次烂其辨，又烂其荐，以及其肤，然且熟寝而不知觉，此其所以「凶」也。贾谊所谓「厝火积薪之下而寝其上，火未然，因谓之安」，斯之谓也。「剥」之下卦自离而变，其取诸火也宜哉！故曰「为近切之灾」。

六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。

六五，「坤」也，以阴居刚而在上卦之中，下无其应，而承于上九之「震」，故曰「贯鱼以宫人宠」。「坤」为鱼，为妇人，为众，故有「贯鱼」「宫人」之象。五阴而一阳，「贯鱼」之象也；五阴顺序，鱼贯而进，「宫人」之象也。「剥」至于五，凶之极也，圣人有所不忍言也，谓其无应而承于「震」，故别设义以救之。五阴鱼贯以承上九，上九以宫人之宠宠之，斯为善矣，非柔变刚之义也，故曰「无不利」。「以宫人宠」，宠无不被，而有尊卑之序也。夫岂特宫人为然，人君之于臣下，宠之有序，贱不妨贵，小不加大，远不间亲，新不间旧，则民志定矣，何不利之有哉？故子曰：「以宫人宠，终无尤也。」「终」之为言，其上九之谓乎？

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也；「小人剥庐」，终不可用也。

上九，「震」也，以阳居柔，而在一卦之上，应乎六三之「坤」，故曰「硕果」。上九之「艮」，极反而成「震」者也。「艮」为果蓏，「震」为反生。五阳尽剥，而上九独存，故有「硕果不食」之象。「剥」，烂也；「硕」，大也。果之枝叶华实，莫不尽剥矣，而留其硕大者于其上，室于烂而不食，将以复种也。「坤」为土，「震」为动。果烂入土，阳气动而复生矣，可「剥」而复之象也。故曰：「君子得舆，小人剥庐」。「舆」，车也，众也。「庐」，屋也。「坤」为众，为舆，「艮」为「庐」。阳为君子，阴为小人，故有「得舆」、「剥庐」之象。六五之剥极矣，有君子焉，民之所载也。应乎六三之「坤」，得「舆」之象也。自五以下，其象皆「坤」。既见君子，则共载之也。若以小人当之，则剥其庐矣。屋之壁、户牖，莫不尽剥矣，而飘然茨瓦，盖覆其上，仅有存耳。君子得之，则葺理其下而居之；小人则彻其茨瓦，剥庐而后已也。故曰：「君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。」汉之光武，唐之肃宗，得舆者也。汉之灵、献，唐之僖、昭，剥庐者也。彼其所用皆小人，必至于天下大坏极乱而后止也。序卦曰：「剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以

复。」

「复」之成卦，剥之反也。自「剥」之复，初、上相易而成也。物穷则反，理之必至。「剥」之上九穷矣，是以反于初九而成「复」也。剥者，阴盛之象；复者，阳生之象也。方岁之寒，草木凋瘁，虫兽蛰藏，人民庐处，山童而川冰，可谓「剥」矣。及夫一阳之生，固未盛也，而凋瘁者芽，蛰藏者奋，庐处者出，童者青而冰者泮矣，是以谓之「复」也。复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：「复，亨」。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？

下震上坤成卦曰「复」者，初为「震」，自二以往皆为「坤」也。「震」，动也；「坤」，顺也。动而顺，复之义也。「震」为雷，「坤」为地。雷在地中，「复」之象也。夫阴阳之运，有如循环，方其消而为剥也，阳气几尽于外矣。及夫「艮」反为震，而乃出乎地中，是以谓之「复」也。

复，亨，出入无疾，朋来无咎。何谓也？曰：「复」，反也。「亨」，通也。阳气反而后通也。「出」者，震也；「入」者，艮也。初为震，而三有艮体，故有「出入」之象。「疾」，害也。方剥之时，非特不利于出也，虽入此室处，犹惧不免焉。至此而出入自如，莫或害之矣。朋，众也。坤为众，自外为来，故有「朋来」之象。方剥之时，君子保身之不暇，奚可以得众乎？众之所聚，祸之所归也。至此则朋众方来，而莫或咎之矣。朋之来也，非以为利也，相与反复其道焉耳。初九以阳居刚，故诸爻反复无非道者。故子曰：复亨，刚反也。动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎，反复其道也。「七日来复，利有攸往。」何谓也？曰：「七曰」之义，诸家纷然不同。大率言自剥至复为七日，皆失之矣。而六日七分，尤为缪妄。惟伊川程氏曰：「姤七变而为复。」临川王氏曰：「阴阳之往复，以日论之可也，以月以岁论之可也。」今取之。夫阴阳之运，十二而周，故天有十二次，地有十二分，日有十二辰，岁有十二月，此其最著者也。十二辰为一日，有昼夜昏明之异也。十二月为一岁，有冬夏寒暑之变也。至于十二月为浃，十二岁为纪，旡昏明之异，无寒暑之变，其差甚微，而人弗之觉也。易之为书，微显阐幽，故常言三日七日，以验其近，三岁十岁，以验其远。至于言时月，则绝无而仅有，皆隐奥其辞，不使易而知之耳。自子至午，自午至子，其数七也。自寅至申，自申至寅，其数亦七也。在易以卦配，则自复至姤，自姤至复，其数皆七也。若自复至遁，自姤至临，则其数八矣。夫积十二辰而以日数之者，日之一度也。积日三十而以月数之者，月之一周也。日，阳物也。月，阴物也。七，阳数也。八，阴数也。举日称七，故于一阳言之，正应乎七数也。举月称八，故于二阴言之，正应乎八数也。圣人因象以寓辞，因辞以寓意。「八月有凶，七日来复」，盖有喜惧之辞焉，学者不可不知也。然而不言于遁，而言于临者，此则互文见义，相为表里，是故系之以月也。易卦以月系，惟此而已。诗言「一之日」、「二之日」，与此同意。若从卦气之说，则剥后十卦然后为复，非但六日七分而已也。故子曰：「七日来复，天行也。」凡彖曰消长之义，夫子每以天行释之，以为必至之理也。利有攸往，刚长也。言自复之「临」，自临之「泰」也。不利于「剥」，则利于「复」可知矣。故又曰：「复，其见天地之心乎？」方其未复也，天地闭塞，万物摧残，贤愚易其位，善恶乖其应，若无天理，惟人自为耳。故老聃氏有「天地不仁」之说，而申包胥有「人众胜天」之语。方此时也，天地之心，何自而见哉？及其「复」也，阳气动乎地中，一草一木，稍有芽蘖之意，其及物也几何，而天地之心，生成之德，已自可见矣。天地者，万物之父母；人君者，万民之天地也。方其「剥」也，苛政以残之，重敛以困之，用其所恶，弃其所好，民未有不以为厉已也。及其「复」也，用一贤，去一佞，发一政，施一令，其利泽曾未几何，而人民爱物之心，已自可见矣。天下之人必曰：「吾君仁圣如此，但为小人所误耳。」故曰：「复，其见天地之心乎？」由是言之，凡世人所谓善恶无报，天道难期者，皆由「否」、「剥」之世而论天地也。天地之大德曰生，至「复」而后心可见矣。圣人于此见天地之心，而愚于此见圣人之意也，不其然乎？

象曰：雷在地中，「复」。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

「雷」者，「震」也。「地」者，「坤」也。「雷在地中」，「复」而将奋也。先儒皆以复为建子之月，愚于临卦既觉其非，今以象考之，所以为复者，震也，非坎也。今夫火生于艮而王于离，归乎乾而绝乎坎，是故绝而复生者，坎中之阳也。水生于坤而王于坎，归乎巽而绝乎离。是故绝而复生者，离中之阴也。坎中之阳，其微若是，而以为「出入无疾，利有攸往」之象，不既疏乎？是故圣人取诸震坤，以为来复。仲春之月，雷乃发声，则建寅之月，雷固在地中也。虽在地中，而蛰者振矣。先王观此之象，至于来复之日，而闭关施行者，以为岁于是乎更新，万物于是乎更始，诸侯之宾客于是乎告归，四方之商旅于是乎启行，巡狩省成于是乎戒事。将欲辟之，必先翕之。闭关绝行，谋始之义也。子曰：「夏殷之礼，吾能言之，杞宋不足征也。」而况于百世之后乎？杂卦曰：「复，反也。」

复之成卦，以上初反本而成。其在诸爻，以反于初九为义。反之为言，反身之谓也。夫剥复消长，本以明君子小人进退之象。然一阳之生，在乾为勿用，虽曰来复，有动顺之义，方于交泰之初，则有间矣。故君子于此，出处语默犹在所择焉，未可以勇于进也。是以六爻无利用之辞，而专明反身之义。圣人之旨，盖可见矣。或曰：「然则彖言利有攸往，何也？」曰：「利有攸往，为主复者言之也。复而不往，则一阳而胜五阴，未见其可也。自复以往，则为临、为泰、为壮、为夬，谓之利也，不亦宜乎？」

初九：不远复，无祇悔，元吉。象曰：「不远」之「复」，以修身也。初九，震也。以阳居刚，而在一卦之下，配在六四，而承于六二，二、四皆「坤」也，故曰「不远复」。「复」之初九，即「剥」之上九也。在剥为「艮」，而在复为「震」。震反则为「艮」，艮反则为「震」也。艮为冬，而震为春，「艮」东北而震居东，自冬而徂春，自北而之东，其顺若循环，其易如反掌，是以谓之「不远复」也。或曰：「然则何取于坤哉？」曰：「坤」也者，地也。艮为果蓏，震为反生，果之反而生也，非地则可乎？是故剥以一阳而入乎地，复以一阳而出乎坤，是以谓之「不远」也。故曰：「无祗悔，元吉。」「祗」，至也。「元」，善也，大也。自「剥」而复，自「艮」而「震」，以月言之，一月也；以日言之，一日也；以行事言之，一事也；以思念言之，一念也。人谁无过，过而能改，善莫大焉。一事之过而改之，一念之失而复之，无至于悔，斯为「元吉」矣。或曰：「彖言七日来复，而吾子以为一日，何其戾哉？」曰：甚矣，子之不达也。彖言「七日来复」，自阴始，阴阳之往复，其数皆七，何以为不远之义乎？若夫始之阴，自兑而巽，则非艮震之比也。易有言「终朝」者，有言「终日」者，有言「不终」者，有言「三日」者，至于七止矣，而以为不远之义，不已疏乎？故顺而言之也。爻言「不远复」，自剥而复言之也。夫子曰：不远之复，以修身也。君子知外物之不可必也，以修此身而已矣。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。」其修身之谓乎？又曰：「复，德之本也。草木归根而后生，君子反身而后行，德之本也」。又曰：「复小而辨于物」。小之言微也。五阴而一阳，可谓微小矣。阳虽小而阴莫之伤，是谓与物辨也。又曰：「复以自新」，颜氏之谓也。

六二：休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。

六二，坤也。以阴居柔，而在下卦之中。上无其应，而乘乎初九之震，故曰「休复」。休休，自得之貌。一阳为复之主，五阴朋来，反复其道者也。以坤遇震，以六二从初九，阳上行而阴下趋，是以其心休休然，无入而不自得也，故曰「吉」。闻一善言，见一善行，沛然若决江河，莫之能御，斯之谓「吉」矣。子曰：「休复之吉，以下仁也。」初在二下，「震」为「木」，仁也。六二可谓亲仁矣。不言「亲仁」而言「下仁」者，谓其从之也，如水之就下矣。故曰：「仁者安仁」，初九是也；「智者利仁」，六二是也。说者乃以六二为自下于人，不亦倒置而言之乎？

六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。

六三上体为「坤」，下体为「艮」，以阴居刚而在下卦之上，上无其应，而连于初九之「震」，故曰「频复」。「频」，屡也。「坤」为顺，「艮」为止。三不中不正，而乘承皆阴，将顺复止，将止复顺，其失道也屡矣。然而天下之动，必正乎一。当复之时，初九以一阳居下，为众所归。三虽不正，与初同体，虽屡失道，终必复焉，故曰「厉」。「厉」，危也。孟子有言：「欲知舜、跖之分，无他，利与善之间耳。」屡失屡复，其去跖也几希。然而犹知复也，则与迷复有间矣，故曰「无咎」。圣人常善教人，故无弃人。危而能反，犹可以「无咎」也。故子曰：「频复之厉，义无咎也。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。困而学之，又其次也。」其六三之谓乎？

六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。

六四上体为「坤」，下体亦为「坤」，以阴居柔而在上卦之下，应乎初九之「震」，故曰「中行独复」。凡卦以二五为中，此独以四为中，何也？记曰：「君子之中庸也，君子而时中。」孟子曰：「执中无权，犹执一也。」上下五阴，四居其中，群阴未复，己独应焉，是以谓之「中行」也。或曰：六二最近于初，「复」之最先者也。四为独复，何哉？曰：四之复也，非至是而后应也，其复也久矣。在「剥」为六三，独应于上；在「复」为六四，独应于初。故三失上下之情，而四先群阴之复也。「剥」之上九而无六三，何能以顺而止？「复」之初九而无六四，何以能动而顺？是知四为最先，而二次之也。四言「独」而二言「休」，玩其辞而知之矣。子曰：「中行独复，以从道也。」道也者，以别于利也。四之从初，在「剥」则然，岂为利也哉？是故爻辞不系之吉，明其心之所存，不以吉凶而从违也。六五：敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。

六五，「坤」也。以阴居刚，而在上卦之中，下无其应，而乘乎六四。四亦「坤」也，故曰「敦复」。「敦」，厚也，益也。「艮」之九三既已「艮」矣，上九谓之「敦艮」者，又从而附益之也。故「临」之六五，正应九二，则上六为「敦临」；「复」之六四，正应初九，则六五为「敦复」。夫六五下无所应，上无所与，苟不附于六四，则去「复」远矣。为其居中而得其所附，是以谓之「敦复」也。复之又「复」，新之又新也，故曰「无悔」。「复」至于五，「复」之道成矣。成者，成也。自明而诚者，勉而中，思而得也。自初来复，至五而成，则几于性矣。故「无悔」之辞，与初九同。「初无缇悔，尚或有之」，至五则「无复悔」矣。故子曰：「敦复无悔，中以自考也。」「考」，成也。君子之所以成己也。何以不成于上六，而成于六五？为其得中也。反身而诚，得其固有之中，六五之谓矣。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。

上六，「坤」也。以阴居柔，而在一卦之上，下无其应，而乘乎六五，亦「坤」也，故曰「迷复，迷失道也」。

六之于初九，远矣，言应则背，言亲则疏，言同则

异，言因则失矣，是以为「失道」也。上六之与四阴，同体乎「坤」，「坤」为顺，四阴之所以「吉无咎」者，以其顺而复于初也。上六虽顺，而失其道矣，所谓「顺非而泽，从恶若流」者也。譬之适越，北首之燕，南辕疾驰而愈远矣，故曰「凶」，又曰「有灾眚」。以迷为复，凶何免乎？灾自外至，眚自己作。书曰：「天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。」至于是也，谓之灾，则有人为之咎焉；谓之眚，则有天降之罚焉。虽有圣贤，不能为之谋矣。凡上六之凶，皆剥之凶也。不言于剥而言于复者，以为苟能知复，虽剥之穷，可以无悔，以迷为复，凶乃成也。保邦而自守，犹惧不免，况用之行师乎？此所谓自作孽者也。故曰：「终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。」桀、纣之亡，幽、厉之败，皆是物也，以其国与其君皆凶也。易以近言日，以远言年。十者，数之极也。征，行也。至于十年不克征，则不复可征矣，甚之之辞也。子曰：「迷复之凶，反君道也。」书称「有苗昏迷不恭，反道败德」是也。君人之道，以贵下贱，以贤下不肖，则天下虽乱而可治，家国虽亡而可存，初九之所以复也。今以六居上，阴柔不中，顺非而自圣，其于君道，不亦反乎？圣人之戒，可谓深切著明矣。伊尹训大甲思庸，无俾世迷，畏上六之灾也。周易经传集解卷十二