钦定四库全书

周易经传集解颐大过卷十四

宋林栗撰震坤坤艮

序卦曰：「物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。」「颐」之成卦，「大畜」之变也。自「畜」之「颐」，「艮」体不易，「乾」变为上下二阳，中含四阴，合而成「颐」也。艮体不易，上止也。乾变为「震」，下动也。上止而下动，外实而中虚，颐之象也。说文曰：颐，颊也。郑氏曰：「口辅之名也。」二阴而畜四阳，是以谓之畜；二阳而养四阴，是以谓之颐也。夫六五、六四，畜之主也。阳为富贵，阴为贫贱。六四、六五虽能畜之，而未有以养之也。变而为「颐」，则一阳之震其尸，养物之功也。畜而可养，不畜乌能养哉？然而「大畜」已有养贤之象，何也？上九之功也。上九在畜为畜之终，在「颐」为「颐」之主，故「畜」之上九不言养而言「亨」者，其亦先事而后禄之义乎？此「颐」之所以次「畜」也。

颐：贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，「颐」之时大矣哉！

下震上「艮」，成卦曰「颐」者，初为「震」，二三为坤，四为「艮」。「震」，动也；「艮」，止也。夫下动而上止，谓之「颐」，可乎？曰：是故虚颐也。其所以为养者，未可知也，为其有「坤」象焉。「坤」也者，万物之所致养也，而在于下动上止之间，斯以为「颐」而已矣。「颐，贞吉」，何谓也？子曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。震为元，艮为贞，养之得其正，斯为吉矣。「观颐，自求口实」，何谓也？曰：离为目者，外实而中虚也。「颐」之成卦，外实中虚，故又有「观」之象。子曰：「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。「颐」之四象，正反如一，故以上下二体辨其义焉。有以养人为正者，有以自养为正者，观人之所养与吾之所以自养者，君子之去就可知矣。夫阳者足以养人者也，然而自养则失人矣。阴者足以自养者也，然而养人则不足矣。上九以阳而养人，初九以阳而自养，上之所以吉，而初之所以凶也。六四以阴而自养，六三以阴而养人，三之所以凶，而四之所以吉也。若夫六五居养人之位，而乏养人之才；六二以自养之才，而在养人之地，是以有征凶贞凶之义也。故曰：「天地养万物，圣人养贤以及万民。」天地以万物为养者也，圣人以万民为养者也，而岂以自养为悦者哉？若强其所乏，而曰我能养人，其道悖矣。故曰：「颐之时大矣哉！」天地万物，圣贤万民，其所以养人，与其所以自养者，观乎「震」、「艮」而得之矣，岂不大哉！

象曰：山下有雷，「颐」；君子以慎言语，节饮食。

「山」者，「艮」也；「雷」者，「震」也。雷之「震」乎山下，犹饮食言语之动乎「颐」中也。雷不过山，则蠢动勾萌，无自而奋；「震」而无节，则昆虫草木横被其灾。亦犹言语之于人也，谨之则出好，不谨则兴戎；饮食之于人也，节之则康强，不节则生疾也。程氏曰：谨言语以养德，节饮食以养体，皆「颐」之义也。杂卦曰：「颐，养正也。」

「颐」之成卦，以「震」、「艮」相合而成。其在六爻，以自养、养人为义。「震」，动也，所以养人者也；「艮」，止也，所以自养者也。养之得其正则吉，失其正则凶。是故诸爻皆以正不正辨其义焉。易家以阴居柔、阳居刚谓之正，阴阳杂居谓之不正。以愚考之，盖不其然。阴居柔，阳居刚，夫子谓之「当位」，而不专谓之正也。正者，正也。置器于地，平则正矣；立表于日，中则正矣。是以圣人为之攲器，酌水而注之，虚则欹，满则覆，中则正，而岂以阴阳偏毗为正也哉？其在「乾」之九二，子曰：「龙德而正中也。」其在上九，子曰：「知进退存亡而不失其正也。」至于当位，犹不以一定为文。「需」之上六曰：「虽不常位，未大失也。」今言易之家，便以当位为正，失之矣。「颐」之象曰：「颐贞吉。」子曰：「养正则吉矣。」至杂卦又曰：「颐，养正也。」及考之诸爻，初九、六二，当位而凶，六五、上九不当位而吉。学者可以求其指归矣。或问其指，曰：阴阳刚柔，兼则为与，偏则为独。阴居刚、阳居柔者，以其所养养人者也。阴居柔、阳居刚者，自养而已，不以及人也。初九、上九，阳也，其体「震」也，以养人为正者也。上九志在于养人，故「吉」。初九志在于自养，故「凶」也。六三、六四，阴也，其体「艮」也，以自养为正者也。六四志在于自养，故「吉」；六三志在于养人，故「凶」也。若夫六五居「震」、「艮」之间，在养人之位，有养人之志而无养人之才，以其承于上九，二爻有相与之意，赖上之养以及乎人，是亦得其正矣，然而不可以「涉大川」也。六二居「震」、「艮」之间，以自养之才，怀自养之志，而在养人之地，以其下乘初九，无相与之意。初惟自养，不足与有为，是能有其正矣。然而失类而征，则凶也。「养正」之义，不亦然乎？

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。

初九，「震」也，以阳居刚而在下卦之下，应乎六四。「四」，「坤」「艮」也，故曰「舍尔灵龟，观我朵颐」。「颐」中有口，车之象，有「灵龟」之象。「龟」，阴物也，谓六四也。「离」为「龟」，亦为其内柔而外刚故也。北方七宿，曰「龟」，曰「蛇」，水土之物也。水土皆生于「坤」而成于「艮」，是故六四有「龟」之象焉。自「坤」入「艮」，闭蛰之时也。龟之蛰也，闭息不动，无求于物，故能神明而寿，是以谓之「灵龟」也。「朵」，动也。「我」，自谓也。动其口车，饮食之谓也。初九以阳刚之富，当震动之时，不能推其施以及人，顾乃动其口车，以自豢养为事，而谓四曰：「舍尔灵龟，观我朵颐。」为六四者，孰肯舍其灵龟，而观汝之朵颐哉？孟子所谓「卒之东郭墦间之祭者，乞其余，不足，又顾而之他。」然则「观我朵颐」，固有其人矣。彼皆贫饿无以自养，而墦间之祭者，犹有以分之，则其即而观之，无足怪者。今六四之「艮」，方自乐于无求，而初九之「震」，乃自饕于口腹，「舍尔灵龟」而「观汝朵颐」，必无之事也，故曰「凶」。养口体而失大人，皆去之，虽有粟不得而食之矣，欲无凶，得乎？故子曰：「观我朵颐，亦不足贵也。」所贵乎阳者，为其有君德也；所贵乎富者，为其有有以分人也。己有「朵颐」，而使人观之，亦奚足贵哉？孟子曰：「如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其问不能以寸。」此之谓也。

六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二，「征凶」，行失类也。

六二，「坤」也。以阴居柔，而在下卦之中，上无其应，而乘初九之「震」，故曰「颠」。「颐」，顶也。人之四肢百体，莫不资于口腹，故稻粱刍豢，所以为养也。惟首顶之上，脑之所钟，其有以自养而无待于物矣。故导引养生者，以脑为根。今六二以阴居柔，而体乎「坤」，得其所以自养者，是以谓之「颠颐」也。为其乘初九之富，故曰：「拂经于丘颐。」苏氏曰：「丘」，空也，谓初九也。「拂」，逆也；「经」，过也。二之于初，逆而过之也。初以其富自足，而吝于与人，有养之名，无养之实，是以谓之「空颐」也。故曰：「征凶」。征者，贞之反也。二之自养，得其贞矣。见初之富，往而求之，凶之道也。或曰：六二「拂经于丘颐」，求而不得者有之矣，何遽凶乎？曰：为其势逆而情乖也。夫养人者，人之上也，自上而下施者也；养于人者，人之下也，自下而承上也。今初九、六二柔上而刚下，是阳无施而阴弗承也。人不我施，而我乘陵之，彼不吾与，将𬘝其臂而夺之矣。此其所为「凶」也。子曰：「六二征凶，行失类也。」六二之与三，阴类也。下而求初，则失其类矣。其在「坤」曰：「西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。」今以「坤」从「震」，何恶于失类也哉？为其以上求下，而初九无相与之义，徒丧其朋而已矣。不信于友，不获于上，势逆情乖，征而不已，其「凶」宜哉！

六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。

六三上体为「坤」，下体为「艮」，以阴居刚而在下卦之上，应乎上九之「震」，故曰「拂颐」。「拂」，逆也。以六居三，在下卦之上，志在于养人者也。「坤」为虚，「艮」为止。以阴虚之质，当静止之时，仅可以自养而已。然三以阴居刚，不当其位，应在上九，而欲私其施，介于二四，上下莫之与敌，而自谓我能养人。曾不知六五之在上，五，君也，三，臣也。三以养人自任，而有无君之心，是以谓之「拂颐」也。故曰：「贞凶，十年勿用，无攸利」。阳为富，阴为贫。上为贵，下为贱。富者养人，贫者养于人。贵者养人，贱者养于人。贱而学贵，贫而学富，以此为正，凶之道也。至于「十年勿用」，则不复可用矣。为人臣而逆君之命，窃君之民，以行己之惠者，刑戮随之。此徐偃王之所以败，而共叔段之所以奔也。夫何利之有焉？故子曰：「十年勿用，道大悖也。」子路为蒲令，使民修沟渎，而子之一箪食，一壶浆。孔子使子贡止之，子路不悦，曰：「夫子以仁教而禁其行也，由也不受。」子曰：「汝以民为饥饿，何不请于君，发仓廪以食之，而行汝之私义？速已则已矣，否则汝之受罪不久矣。」是故君者，养人者也；臣民者，养于人者也。君而迷复，则十年不克征；臣而拂颐，则十年无攸利。圣人之戒，深切著明矣。

六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。

六四上体为艮，下体为坤，以阴居柔，而在上卦之下，应乎初九之震，故曰「颠颐」。颠颐，自养也。四以阴居柔，而体乎坤艮，得其所止，自养者，是以谓之颠颐也，故曰「吉」。子曰：「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。」颜子居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。扬雄曰：「箪食捽茹，亦山雌也。」皆「颠颐」灵龟之义也。虽然，君子之自养者，岂无意于天下哉？藏器于身，待时而动也。故曰：「虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。」虎，阴物也。「艮」居寅位，而在「颐」之中爻，故有虎视之象焉。「眈」字从「目」。「眈眈」，瞰示之貌。或作耳旁者，非。虎之欲搏也，踞地不动，眈眈然熟视之，度其不可取，则妥尾而去耳。其所欲逐者，起而逐之，无不获也。此所谓自求口食者也。或曰：六四既有「颠颐」「灵龟」之象，而又自求口食，何哉？曰：呼吸吐纳者，可以缓饥，未有不需饮食而能生者也。君子之动，恶乎动而不知止？又恶乎止而不知动也？「豫」之六二曰：「介于石，不终日，贞吉」者，得乎动静之宜。六四之视初九，所谓「观我朵颐」者也，知其不足与有为，其去之速矣。及其终也，观乎六五、上九有养人之德，然后起而从之，则其所欲逐而逐之也。所以然者，四远于初，承于五，而近于上也。故子曰：「颠颐之吉，上施光也。」贤人君子修于身而行于家，不求于上而上施之，则上九之施可谓光矣。六二亦「颠颐」而不言吉者，近于初而远于上也。是故以四之观乎六五、上九，则所养者正矣。以四之自求口实，则所养者正矣。吉且无咎，宜哉！

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。

六五，「坤」也。以阴居刚而在上卦之中，下无其应，而承上九之「震」，故曰「拂经」。以六居五，志在于养人者也。六之阴虚，自养且不足，况可以及人乎？以其体坤而承「震」，顺乎上九，资之以为养，是以系之「拂经」也。拂，逆也；经，过也。上之于五，逆而过之也。夫阳尊而阴卑，天地之常也，而谓之逆，何哉？曰：五者，天之位也，人君之象也。其乘之者，斯谓之逆矣。然而上九之贤，六五之所尚也，逆而过之，将以养成六五之德也。辅拂之臣，谏诤之士，犯颜忤旨者，中智以下所不能堪也，故曰「居贞吉」。六五有养人之位，而非养人之才；上九有养人之才，而非养人之位。五之下养三阴，养贤以及万民也。微上九之富，五无以为养矣。五之受其养也，有所不能堪，故戒以「居贞」为「吉」也。或曰：然则六二、上九，其为「拂经」则同，二为「征凶」，上为「厉吉」，何也？六二，二之「拂经」乎初九也，阴过乎阳也，以自养之心而行拂人之道，此其所以「凶」也。上九之「拂经」乎六五也，阳过乎阴也，以利物之心而行养人之道，此其所以虽危而吉也。六五之君，太甲、成王也；上九之臣，伊尹、周公也。故曰：「不可涉大川。」

序曰：颐者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。「大过」有「涉川」之象焉。夫所为养者，将以用之也。六五之君，方资人以为养，其可以涉险济难乎？非上九则不能也。故子曰：「居贞之吉，顺以从上也。」古之王者，尊敬师傅，屈己从谏，应其义矣。

上九：由颐，厉，吉。利涉大川。象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。

上九，「震」也。以阳居柔而在一卦之上，应乎六三而乘六五，二爻皆「坤」，而三又「艮」也，故曰「由颐」。「由」，行也，顺动之义也。「豫」之九四、「颐」之上九，皆以「震」体动乎「坤」、「艮」，是以有顺动之义也。所以然者，初九无养人之志，而六五无养人之才故也。旧说五阴由四以致「豫」，故曰「由豫」；四阴由上以得养，故曰「由颐」。其义虽通，而意无含蓄，且非圣人所以为训。先民有言：「人臣无功。」凡有功者，皆其君之功也。管仲善制割之，隰朋善煎熬之，宾胥无善调和之，奉而进之，而威公不食，谁能强之？使上九不遇尚贤之主，虽有养人之德，将无所施，乃曰由我以得养，不亦贪天之功以为己力乎？故曰「厉吉」。为人臣而拂其君，以其身任天下之养者，非自安之道也。虽非自安之道，乃大臣之义也。禹思天下之溺者，犹己溺之；稷思天下之饥者，犹己饥之；伊尹思匹夫匹妇不被其泽者，若己推而纳之沟中，皆由颐之义也。韩非曰：「龙之为虫，可扰而骑也。然其喉下有逆鳞径尺，人有撄之，则必杀人。」晏子曰：畜君何尤？畜君者，好君也。谓之「厉吉」，不亦宜乎？故曰「利涉大川」。书曰：「若济大川，用汝作舟楫。」六五之于上九是已。故子曰：「由颐厉吉，大有庆也。」阳为大，阴阳相得谓之喜庆，其六五、上九之谓乎？序卦曰：颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。大过成卦，颐之变也。自颐之大过，震变为巽，艮变为兑，六爻尽变而成也。巽者，震之配也；兑者，艮之配也。兑为泽，巽为入，入乎泽中，过涉之象也。过涉以拯溺，妄己以徇人，其大者之过乎？二阳而养四阴，是以谓之颐。二阴为四阳所过，是以谓之大过也。夫谓之过，斯足矣，而必加之大，何也？阳为大，阴为小，四阳陷于二阴之中，本末皆弱，宜若小者之过矣。为其阳多而阴少，阴不能胜阳，而阳反胜之，是以谓之大过也。然则颐之不为小过，何也？曰：既谓之小人矣，而又过焉，则是恶积罪大，无所不至矣，尚可以充一卦之义乎？子曰：「君子之中庸也，君子而时中；小人反中庸也，小人而无忌惮也。」今「颐」之二五，柔得乎中，岂可谓小人之过也哉？然则「小过」四阴二阳，何也？曰：内柔而外刚者，小人之道也；内刚而外柔者，君子之道也。「大过」四阳自内而过，「小过」四阴自外而过，是则皆君子之过也。为其阴阳多寡之不同，是以有小大之辨，非君子小人之谓也。故「大过」之象曰「君子以独立不惧，遁世无闷」者，刚之过也。「小过」之象曰「君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」者，柔之过也。「过」之为言，过常以趋变也。危而持之，颠而扶之，拨乱世而反之正，「大过」之事也。夫人情孰不爱其身而不忍离其亲者？然而见危而授命，临难而致身，至于汤镬糜粉，若无所顾恤者，何哉？以为食人之禄，不得辞其难也。故夫养鸡者为司晨也，养狗者为吠盗也。竭天下之力，养天下之贤者，所以拯艰危、扶颠危也。「大畜」之时曰：「不家食，吉，利涉大川。」「颐」之上九曰：「由颐，厉，吉，利涉大川。」是以「大过」之君子，至于「过涉灭顶」，明知其凶而不敢避也。故曰：「不养则不可动，故受之以大过。」孟子曰：「我无官守，我无言责，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？」大过之初上，颐之变也。颐以阳在下，故有「朵颐」之凶；大过阴在下，故有「白茅」之吉；颐以阳在上，故有「利涉」之吉；大过阴在上，故有「灭顶」之凶也。辞也者，各指其所之，其是之谓欤？

大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！

下巽上「兑」，成卦曰「大过」者，初为「巽」，二为「乾」，三亦为「乾」，四为「兑」。「巽」，巽也；「兑」，说也。下巽而上说，是从谀而喜佞也，其于大过之义，不已远乎？「大」者，阳也，而「巽」、「兑」皆阴，其于大过之象，不已反乎？为其有四「乾」之象焉。

夫「乾」，天下之至健也，而在于「巽」「兑」之间，斯以为大过而已矣。故子曰：「大过，大者过也，其刚健之谓乎！」「大过栋桡」，何谓也？子曰：「栋桡，本末弱也。」全卦之体，有栋桡之象焉。栋之所以桡也，下危而上压也。「乾」之六阳，刚健中正，今为「大过」，初上皆毁。初上者，本末之地也，是以谓之桡也。大过四象，五反如一，故以上下本末言其义焉。「利有攸往，亨」，何谓也？子曰：「刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。」当「栋桡」之时，非柔者之所能正也，唯刚者能之。非刚柔分者之所能正也，唯刚过者能之。非刚过者之所能正也，唯刚过而得中者能之。「刚过也」者，四刚而过二柔也。刚虽过柔，而二五得中，是以「利有攸往」也。夫过则不中，中则不过，过而中者，何谓也？曰：此所谓君子之时中也。「过」者，非常之名也。有非常之时，然后为非常之事；为非常之事，然后有非常之名。瞑眩以救疾，过也；其实中也。过涉以极溺，过也；其实中也。故夫大人君子之过，非过也，以世俗耳目之所不常见，而谓之过耳。「巽而说行」者，合四象而言之也。「巽」者，「巽」也。「说」者，「兑」也。「行」者，「健」也。非常之事，而巽说以行之，是以「利有攸往」也。当此之时，本末俱弱，不有君子，其能国乎？故「利有攸往」乃「亨」也。或曰：大过之象曰：「君子以独立不惧，遁世无闷。」而此言利有攸往乃亨，然则「遁世无闷」，非邪？曰：「利有攸往」乃亨，不利有攸往则不亨也。是故有「栋隆」之吉，又有「栋隆」之凶；有「女妻」之利，又有「士夫」之丑；有「藉茅」之无咎，又有「灭顶」之凶；有「独立」而不惧者，有「遁世」而「无闷」者，君子相时而动可也。故曰：大过之时大矣哉！

象曰：泽灭木，「大过」，君子以独立不惧，遁世无闷。

「泽」者，「兑」也。「木」者，「巽」也。旧说皆谓泽浸过木，是为「大过」。愚谓不然。「灭」，没也。泽之灭木，是阴长而阳消也。阳既消矣，何以谓之过乎？况为「独立不惧，遁世无闷」，尤无取。夫泽浸长而灭尽群木，木之高大者，乃能出乎泽上而不为所没，是大者之能过也，此「独立不惧」之象也。其根深固蒂而质坚良者，虽没而不仆，没而不摇。泽之涸也，可立而待，木之青青，无衰朽之容，是大者之能过也，此「遁世无闷」之象也。或曰：巽、「兑」皆阴也，谓巽为大，何耶？曰：二者皆阴，「巽」之所以为大也。夫全身远害，杀身成仁，二者不可得兼，权其轻重而已。故曰「不养则不可动」。古之君子，不可轻以其身食人之禄者，良以此也。伊川程氏曰：「天下非之而不顾，独立不惧也；举世不见知而不悔，遁世无闷也。」杂卦曰：「大过，颠也。」

大过之象，以栋桡本末而成。其在六爻，以本末颠隆为义。「颠」，仆也。栋既桡矣，本末弱矣。今将扶而正之，治其本乎？益其末乎？治其本，则栋隆矣；益其末，则栋颠矣。栋之本末，犹国之本末也。「栋桡」之象，国危之譬也。张其纲纪，明其政刑，治其本也；殖其货财，富其甲兵，益其末也。本强而末自正矣。弱其本而强其末，然而不颠者，未之有也。书曰：「民惟邦本，本固邦宁。」诗曰：「颠沛之揭，枝叶未有害，本实先拨。」其斯之谓欤？是故九二有「女妻」之得，九四有「栋隆」之吉者，治其本也；九三有「栋桡」之凶、九五有「士夫」之丑者，益其末也。若夫初六之「藉用白茅」，上六之「过涉灭顶」，亦其本末之势有以使之然尔。故曰：「大过，颠也。」

初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。

初六，「巽」也。以阴居刚，而在下卦之下，应乎九四而承于九二。二爻皆「乾」，而四又「兑」也，故曰「藉用白茅」。「巽」为白，为蕃鲜，故有「白茅」之象。「乾」为金，为玉，而居其上，故有「藉」之象。「吉」者，岁贡包茅，以共祭祀，盖非独缩酒而已。宗庙之器，其皆以茅为藉乎？故曰「无咎」。夫刚健者，君子之德也；柔巽，小人之道也。以刚健之德，而遇柔巽之道，可谓过矣。然而君子在下，未尝不以柔道行之，所以全吾之刚也。是故取诸茅者，为其柔也；取诸白者，为其洁也；取诸藉者，为其恭也。君子在下，而过以柔巽恭谨、洁白自将，又何咎之有哉？故子曰：「藉用白茅，柔在下也」。又曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？谨之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。审斯术也以往，其无所失矣。茅虽薄物，而用以藉器，则为可重；柔虽小道，而用以全刚，则为可贵也。君子之道，焉可诬也哉！或问予曰：「古之葬者，厚衣之以薪，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过，何也？」曰：「子不云乎，以死者为有知耶？智者不谓也；以死者为无知耶？仁者不谓也。是故为之棺椁衣衾而举之，卜其宅兆而安厝之，谨之至也，厚之过也，夫何咎之有哉？」

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。

九二，「乾」也。以阳居柔而在下卦之中，上无其应，而乘初六之「巽」，故曰：「枯杨生稊。」「乾」为老，「巽」为木，故有「枯杨」之象。初六、九二阴阳相与，故有「生稊」之象。杨之木，感阳气而易生者也，阳过则枯矣。是故大过以「枯杨」为义焉。枯而生稊，书所谓颠木之有由蘖也，故曰：「老夫得其女妻。」九二体「乾」，「乾」为父，故有老夫之象。初六体「巽」，「巽」为女，故有女妻之象。老夫而得女妻，可谓过矣。然而阴阳相与，则有嗣续之望也，故曰：「无不利。」夫阳既枯矣，而更生「稊」；夫既老矣，而更得妻。衰者复盛，绝者复续，何不利之有哉？所以然者，初六、九二有相与之意故也。故子曰：「老夫女妻，过以相与也。」九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。

九三上体为「乾」，下体为「兑」，以阳居刚而在下卦之上，应乎上六之「巽」，故曰「栋桡」。「巽」为木，为长，为高；「兑」为毁折，故有「栋桡」之象。「乾」为刚健，故又有兴隆之义焉。夫栋既桡矣，而阳刚应之者，是将辅其弱而强之也。然三上体为「乾」，而应在上六，是不辅其下而增重其上之势。不辅其下而增其上，上愈重而下愈不胜矣。栋折榱崩，可立而待也，故曰「凶」。子曰：「栋桡之凶，不可以有辅也。」自古危乱之朝，将亡之国，犹有圣人贤士贵贱其庭而为之谋者，其本未亡，而其君可辅也。羿、浞之乱，夏几亡矣，其遗臣靡收有夏之烬，以灭浞而立少康，有田一成，有众一旅，卒能祀夏配天，不失旧物。昭王愤齐之仇，痛燕之弱，改筑郭傀之宫而师事之，招来贤士，与之共国。于是乐毅自魏往，剧辛自赵往，卒以弱燕而破强齐。句践以甲楯三千栖于会稽，恤民礼士，与其下同甘苦，卒以亡越而灭劲吴。若此者，其栋虽桡，而犹可支也；其国虽危，而犹可辅也。今九三以阳居刚，而在下卦之上，是自贤而傲物者也。不应于下而应于上，是浚其隍而益其城也。配在上六而无相与之意，是君臣不相和，而上下之情不通也。虽欲勿亡，不可得矣。

九四：栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。

九四上体为「兑」，下体为「乾」，以阳居柔而在上卦之下，应乎初六之「巽」，故曰「栋隆」。九四之象，与九三无以异也。然三为「桡」而四为「隆」，何也？三健在上而应乎上，四健在下而应乎下。三以阳居刚，而四以阳居柔也。健在上而应乎上者，强其末也；健在下而应乎下者，强其本也。以阳居刚者，有自贤独富之情；以阳居柔者，有舍己从人之义也。故曰「吉」。又曰「有它，吝」。它，谓上六也。九四苟舍其下而治其它，斯为「吝」矣。以初六之贤，相与以济，而又以它人间之，不亦吝乎？为其连于上六，故有「它吝」之戒也。子曰：「栋隆之吉，不桡乎下也。」二爻以反对为文，夫子于是互发其义。九三不可辅，而四则可辅矣；九四不挠乎下，而三则桡矣。是以彖言「栋桡」，不曰吉凶，而曰「利有攸往，乃亨也」。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

九五，「乾」也，以阳居刚，而在上卦之中，下无其应，而承于上六之「巽」，故曰「枯杨生华」。「乾」为老，「巽」为木，故有「枯杨」之象。九五、上六阴阳并配，故有「生华」之象。夫杨既枯矣，而生气未尽，若生于「稊」，则复生矣。不生于「稊」而生于「华」，则发尽其气，速其颠耳，故曰「老妇得其士夫」。上六为老妇，九五为士夫。老夫而得女妻，则可以望其生育；若老妇而得士夫，岂有生育之望乎？是济其欲，速其亡耳，故曰：「无咎无誉。」夫九三「栋桡」，己不可辅；九五「枯杨」，复见「生华」，灭亡无日矣。君子见此之兆，全身远害，「无咎无誉」可也。故子曰：「枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。」或曰：九二「乾」为老夫，初六巽为女妻是矣。今上六亦「巽」也，而谓之「老妇」，九五亦「乾」也，而谓之「士夫」，何也？曰：大过诸爻，以阴阳相过为义。初六在下，九二过之，九四自上而应，则又过之，是阳过乎阴，故三爻皆「吉」也。上六在上，过乎九五，其应九二，则又过之，是阴过乎阳，故三爻皆「凶」也。九二在初六之上，阳过乎阴，则是「枯杨」、「老夫」之象也。上六在九五之上，阴过乎阳，则是「枯杨」、「老妇」之象也。物之巨细，本于相形；象之变通，生于重互。九五，阳之盛也，而上又过之，则不既盛矣乎？自二至五，四爻皆「乾」也。九二既为「老夫」矣，则九三者，「乾」之一索也。九四者，「乾」之再索也。九五者，「乾」之三索也。一索为长男，再索为中男，三索为少男。以少男而遇长女，则上为老妇，五为士夫，不亦宜乎！阳老而阴少，刚上而柔下，「枯」而生「稊」，老而得其妻之象也。阴老而阳少，柔上而刚下，枯而生「华」，老而得夫之象也。阳施乎下，故生「稊」，「稊」，生于下者也。阳施乎上，故生「华」，「华」，生于上者也。「枯杨生稊」，则有发生之渐。老夫女妻，则有嗣续之望也。「枯杨生华」，则速颠沛之揭。老妇士夫，则绝生育之理也。故九二不纯刚，而初六不纯柔，阴阳相与，和而乃字也。九五纯刚，而上六纯柔，阴阳专一，不和而自绝也。以人事明之，则「枯杨生稊」，乱而图治，危而谋安者也。「枯杨生华」者，无德而有功，民穷而国富者也。齐威公至无道也，有管仲、隰朋以霸。卫灵公至无道也，有祝𬶍、王孙贾而存。老夫女妻之象也。汉之灵、献至微弱也，有董卓、曹操，不得不灭。唐之僖、昭至微弱也；有朱温、李克用，不得不亡。老妇士夫之象也。「无咎无誉」，此其时乎！或曰：大过之世，扶颠持危，君子之任也。苟于此时「无咎无誉」，则危孰使持？颠孰使扶？曰：不然。主其栋者既桡而颠之矣，榱桷之势，虽欲扶而正之，不亦难乎？抱关击柝，乘田委吏，「无咎无誉」可也。若居其朝而任其责，至于危亡之形已见，乃欲舍之而去，非其义也。是以上六至于「过涉灭顶」而不敢辞也。东汉之末，处士横议，徐孺子谓郭林宗曰：「大木将颠，非一绳所维，何为栖栖不遑宁处？」林宗亦曰：「天之所废，不可支也。吾当优游卒岁而已。」「无咎无誉」，此其时乎！

上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。

上六，「巽」也。以阴居柔而在一卦之上，应乎九三而乘九五，二爻皆「巽」，而三又「兑」也，故曰「过涉灭顶」。兑为泽，乾为行，巽为入。行乎泽上而入乎其中，「过涉灭顶」之象也。在下故称「藉」，在上故称「顶」。「藉用白茅」，谨之过也。「过涉灭顶」，谨之过也。是皆君子之过，观过斯知仁矣。「过涉」者何？救溺之事也。与人共涉，见其溺而去之，其可乎？过涉以救之，至于自没其顶，幸而皆存，固所愿也。不幸而沦胥以溺，斯为凶矣。知其凶而不去者，义不可去也。此杀身成仁之事也，故曰：「凶无咎。」子曰：「过涉之凶，不可咎也。」龙逢、比干，过涉灭顶也。嵇绍、卞壸，过涉灭顶也。虽凶而无咎矣。所以然者，九五、上六，虽阴阳相求，而无相与之意故也。或曰：「子于九五，既以上六为强臣，今又以忠臣言之，何也？」曰：「圣人之作易也，所以极天下之动也，夫岂一端而已哉？故以栋桡而言，则初为本，而上为末。以枯杨而言，则初为稊，而上为华。以夫妇而言，则初为少而上为老。皆即四阳之爻以取其义，为有国家者言之也。若夫藉用白茅，过涉灭顶，岂非为贤人君子言之乎？君子在下，以白茅为藉，故可以隆栋之辅，生枯杨之稊，及乎栋已挠而杨生华，不免乎灭顶之凶矣。夫藉用白茅者，岂管仲、周处之为？而过涉灭顶者，岂董卓、朱温之事？夫言岂一端而已哉？言各有当也。」或又问曰：「子谓四阳之爻为有国家者言之，然而九五有无咎无誉之辞，何也？」曰：「夫言岂一端而已哉？言各有当也。」圣人之于后世君子，爱之深而谋之尽矣。既欲其明哲以保身，又欲其见危而致命，故曰「君子以独立不惧，遁世无闷」。独立不惧，「过涉灭顶」是也；遁世无闷，「无咎无誉」是也。两发其辞，使学者自择而从之耳，岂必不与人共涉而后可以无咎无誉乎？是故系之五而不在上爻也。微子去之，箕子为之奴，此干谏而死。柳下惠三黜而不去，三日不朝而孔子行，是或一道也。周易经传集解卷十四。