钦定四库全书

周易经传集解卷二十七

巽离坎艮宋林栗撰

序：卦曰：「艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。」

渐之成卦，「艮」之变也。自艮之渐变，六五一爻而成也。夫「艮」之所以为「艮」者，上下敌应，不相与也。变其一爻，则二、五相应，虽欲止焉，不可得矣。然下艮上巽，艮为少男，巽为长女，长女而从少男，人情之所丑，长少之所难也。是故欲止则不能，欲进则不可，是以为之渐也。夫君子之穷通，如四时之序，时止则止，时行则行。既出乎艮，可以行矣，而犹渐云者，君子之仕，犹女子之嫁也，非其配不合，非其交不亲，色斯举矣，翔而后集，此渐之所以次艮也。

渐：女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

下艮上巽，成卦曰渐者，初为艮，二为坎，三为离，四为巽。艮，少男；坎，中男；离，中女；巽，长女。覆而取之，有震、兑焉。震，长男；兑，少女。「六子」之象备矣。方其为「艮」也，四象八卦，上下反复，不出乎三阳之中。自艮而渐，所变者一画耳，而下之三爻，有艮、坎、震；上之三爻，有巽、离、兑。六子相遇，有婚媾之象。然而二、五之外，爻位皆不相应，五近乎四，二近乎三，又有害之者焉。是故可以渐进，而未可以遽行也。故子曰：「渐，渐进也。」今本下「渐」字作「之」，非也。夫子盖释「渐」者，渐进之义，后人传写，务从简便，故于「渐」字加「二」，遂讹为「之」字耳。「渐，女归吉，利贞。」何谓也？曰：非其配不合，非其交不亲。纳采问名，纳吉请期，至于亲迎而后礼成，女之归如是则吉也。夫岂惟女之吉哉？取之者吉矣。在卦自二至五，皆有坎离之体，而离上坎下，有未济之象焉。盖其进以渐，而不可以苟合故也。以此为贞，不亦利乎？故子曰：「进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。」自艮之渐，变九居五，是进而得位也。九居尊位，六二应之，始虽未合，终莫能胜，是往而有功也。以六居二，不系于三，是进以正也。九五君也，六二臣也，君臣皆正，则天下莫敢不正矣，是可以正邦也。「其位，刚得中也」者，明三四之非正也。止而巽，动不穷也者，明渐之为卦，本取渐进之义，而下艮上巽，艮，止也，巽，巽也。能止而巽，所以能动而不穷也。君子定其交而后求其进锐者其退速，斯之谓矣。

象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。

山者，艮也。木者，巽也。山上有木，因山以为高，积日累月，以至高大，渐之象也。君子观于渐之象，贤德之与居，善俗之与邻，薰蒸渐渍，习与性成，道德日隆，学问日益，由渐以成之也。荀卿所谓「蓬生麻中，不扶自直」；孟轲所谓「引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚也，不可得矣」；董仲舒所谓「积善在身，犹长日加益，而人不知也」。其皆渐之义乎？

杂卦曰：「渐，女归待男行也。」

渐之成卦，以少男长女而成。其在六爻，以女归待男为义。何则？女子从人者也，以苟合者必以苟离；以礼始者，必以礼终。故待男而行者，女归之吉也。然待男而后行，则女之未归者也。女之未归，有其志而无其事，不足以充六爻之义，故取诸物之渐者以况焉。鸿者，随阳之鸟，其飞也不决起直上，必以渐而致高，或深乎水，或遵乎陆，或冲乎天，非其往不往，非其居不居，其至有时，其行有序，物之渐也者，宜莫如之。故「渐」诸爻皆取诸鸿以为诸象，而九三、九五有「妇孕不育」之辞，凡以明「女归」之义而已矣。初六、六二，鸿之在水也；九三、六四，鸿之在陆也；九五、上九，鸿之在天也。爻有动静，位有显晦，随其所居，有吉凶、悔吝之象也。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。

初六，「艮」也，以阴居刚，而在下卦之下，上无其应，而承于六二之「坎」，故曰「鸿渐于干」。「干」，水湄也。坎为水，故初有水湄之象。所贵乎鸿者，谓其高飞远举，出乎物外也。渐于水湄，则非其所处矣。以其居不当位，而所处至卑，故有「渐于」之象焉，诗所谓「鸿飞遵渚」是也。阳为动，阴为静；阳为显，阴为晦。动静者，言乎其出处也；显晦者，言乎其远近也。初六以阴居刚，其爻静，则以处为事者也；其位显，则虽处而近乎人矣，是以有渐干之象也。君子穷而在下，以全身远害为贵，渐于干渚以求稻粱，则祸之近也，故曰「小子厉，有言，无咎」。艮为少男，故有「小子」之象。小子者，卑小之称也。身卑而位小，志远而心危，虽未免有言，而终于「无咎」也。其不免于有言，何哉？曰：初应在四，四坎巽而兑之上之也，兑艮为配，而坎巽应焉，兑为口，是以不免于有言。而一爻皆阴，无相与之意，是以终于无咎也。故子曰：「小子之厉，义无咎也。」

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。

六二，坎也，以阴居柔而在下卦之中，应乎九五而承于九三，二爻皆离，而三又震也，故曰「鸿渐于磐」。磐，大石也。初体艮，「艮」为石，故二有渐磐之象焉。然二体坎居中，坎为水，则所谓磐者，水中之石也。其爻静，其位晦，处而远乎人，是以有渐磐之象也。故曰：「饮食衎衎，吉。」坎为饮，离为食。六二中正而有应在上，是以「饮食衎衎」然也。鸿在水湄，则有辟害之畏；在水中，则有谋食之难。然君子爱身而乐其道，虽箪食瓢饮，朝夕不给，而有衎衎自得之貌焉，斯之谓「吉」也。或曰：六二居中，而有九五之应，是得时而遇主也。取诸渐磐母，乃非君子之志欤？天下有道，贤不家食，所谓饮食衎衎者，岂非君臣宴乐之象？而吾子以为箪食瓢饮，何其戾哉？曰：「渐」之言进也，有渐进之义，而未可以遽行也。二应在五，而近乎三，三亦「离」也，而有「震」焉，急于进刚，为三之从矣。渐至于五，君臣乃遇，而六二之时，以有宴乐之象，乌在其三岁而不孕乎？所为洁身振羽，志在云霄，而不离乎磐石者，以三之非其配也。为其体「坎」而在中，「离」人而五独，网罗矰缴之患不至，是以知其吉矣。故子曰：「饮食衎衎，不素饱也。」「素」，犹常也。言君子虽不常饱，而不改其衎衎之乐也。伐檀之诗曰：「彼君子兮，不素餐兮。」与此同义。盖言小人无功受禄，而君子朝不谋夕也。释者以「素餐」为空餐，失其训话矣。或曰：「子以艮为磐石，而屯之初六谓震为磐石，何也？」曰：艮为石而在坎水之中，是以谓之磐矣。若夫屯之初六，虽体乎「震」，而在三阴之下，犹未离乎「艮」也，取诸「磐桓」，不亦宜乎？

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；「利用御寇」，顺相保也。

九三上体为「离」，下体为「震」，以阳居刚而在下卦之上，上无其应，而承于六四。四，「坎」「巽」也，故曰「鸿渐于陆」。「陆」，平原也。「离」为丽，「震」为大涂，故有渐陆之象焉。鸿上不在天，下不在水，而渐于平陆，其近祸也，莫此为甚，诗所为「鸿飞遵陆」是也。九三以阳居刚，而在于人位，其爻动，其位显，出而近人，是以有渐陆之象也。故曰：「夫征不复，妇孕不育，凶。」「夫」谓三也，三本非四之夫也。「妇」谓四也，四本非三之妇也。三征以求四，故离群而独往，遵陆而忘反。四下而比三，故失其道而从人，孕而不育。何谓离群？曰：夫鸿群飞以避祸者也。三刚而不中，上无其应，见利而不思害，离下体而进乎上，是离其群丑也。自初至三，有坎艮震之象焉。艮止于干，坎止于磐，而震独上行，是以谓之离群也。何谓失道？曰：夫鸿自下而升高者也。四柔而不中，无其应，见得而不思义，舍远举而趋下流，是失其道也。自四至上，有巽、离兑之象焉。离渐于陵，兑渐于逵，而巽独下比，是以谓之失道也。是故见三之征，而不见其福；见四之孕，而不见其有，是凶不亦宜乎？故子曰：「夫征不复，离群丑也；妇孕不育，失其道也。」然渐上有二阳，下有二阴，三、四介于其间，而上下无应，虽非其配，而两穷相保，以御外患，则庶乎其可也。故曰：「利用御寇，顺相保也。」或曰：然则君子之至于此也，亦可以非配而合乎？曰：非也。合以孕则凶，合以御寇则利，言同患相济者也。夫同舟遇风，则胡越相救如左右手，岂必其婚合然后为之谋哉？

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。

六四上体为「巽」，下体为「坎」，以阴居柔，而在上卦之下，下无其应，而介于三五之间，二爻皆「离」，而三又「震」也，故曰：「鸿渐于木，或得其桷。」鸿之在水也，去人之远莫如磐；其在陆也，去人之远莫如木。「渐于木」者，将以远举也。鸿其足蹼，艰于挃枝；「渐于木」，非其所安也。「巽」为木，「坎」为险，「离」为丽，故有「渐木」之象焉。「桷」，榱椽也。木之平柯，有桷象焉，故亦谓之「桷」。「渐于木」者，将以升也。「得其桷」者，将以栖也。六四上下之爻而「离」乎人位，其爻静，其位晦，处而达乎人，或得木而将升，或得桷而将栖，非众目之所睹，是以惑之也，故曰「无咎」。夫所「或」于四者，非以其乘三欤？以「坎」则有配离之志，以「巽」则有从震之情。然「渐」自下而升高，既已承乎九五矣，岂将舍五而下比乎哉？所为「巽」以从之者，盖亦有待而后升，如鸿渐木而「或得其桷」，以为栖托之资也，岂其得桷而遂无远举之志乎？是故三言其「不育」，四言其「无咎」，吉凶无常，唯人所召耳。所以然者，上下之交，进退之位也。「乾」之九四：「或跃在渊，无咎」。子曰：

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。今「渐」之称鸿，犹「乾」之称龙也。龙以喻大人，鸿以喻君子。若夫自下而升，以时而动，则鸿之与龙皆然矣。夫龙变化不测，升降自如，至于三四，犹有危矣之象，而况于鸿乎？鸿之所以异于龙者，龙之潜跃，变象易形，不可得而睹，而鸿择地以为安，合类以为固，辟害而趋利，去寒而就温，故有网罗矰缴之虞。此则大人君子之辨也。由是言之，进退之间，危疑之际，君子处之，盖亦难矣。非顺与巽，其能免乎？故子曰：「或得其桷，顺以巽也」。「巽」言其体，顺言其爻位也。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。

九五，体也，以阳居刚，而在上卦之中，应乎六二而乘乎六四，二爻皆「坎」，而四又「巽」也，故曰「鸿渐于陵」。陵，山之高者。尔雅：「大阜曰陵。」易凡言高者，必曰陵也。诗云：「谓山盖卑，为冈为陵，民之讹言，宁莫之惩」是也。「离」为飞鸟，「巽」为高，故有「渐陵」之象。鸿自木渐陵，虽去人未远，然形高而𫝑峻，将奋迅于云霄之上矣。五居天位，其爻动，其位显，出而近乎人，是以谓之「渐陵」也。故曰：「妇三岁不孕，终莫之胜，吉。」妇，谓二也。自二至五，所历三爻，三岁也。二五相应而隔于三四，以渐而进焉，是以三岁而不孕也。然二居中守正以待其配，虽以九三之雄暴，莫能胜焉。至是乃与五合，得其所愿，吉可知矣。此象之所谓「女归吉」，而杂卦之所谓「待男行」者也。故子曰：「终莫之胜吉，得所愿也。」或曰：屯之二五，十年乃字；而渐之二五，三岁不孕。其相去也皆以三爻，其居位也皆以中正，然其岁数之不同，何也？曰：屯者，难也。刚柔始交而难生，至于反常而后字，是以有十年之淹也。「渐」者，进也。刚柔相待而后进，得其婚媾而遂行，至于三岁，亦云久矣，岂难屯之比乎？

上九，鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。

上九，「兑」也。以阳居柔，而在上卦之上，下无其应，而乘乎九五之「离」，故曰「鸿渐于逵」。逵，云路也。尔雅：「九达谓之逵。」此所谓「鸿飞冥冥，弋人何慕」者也。旧本作陆，非是。安定胡氏正之。伊川程氏曰：「相沿以陆为逵，义或然矣。学者尚多疑之。」愚为质验，以实其说。渐诸爻辞，大率皆恊音韵，「陆」当为「逵」，信矣。鸿以渐至高，岂有上九而反在陆乎？使鸿上于陆，而蔑冲天之举，则亦无取于鸿矣。况九三之象已为陆乎？九居上卦之极，其爻动，其位晦，出而远乎人，是以有云逵之象也。离为飞鸟，兑为正秋，鸿之远举，适其时物矣。汉人之歌曰：「鸿鹄高飞，一举千里。羽翼已就，横绝四海。虽有矰缴，尚安所施？」其是之谓乎？故曰：「其羽可用为仪，吉。」羽之言飞也。鸿之飞也，其进有渐，可以为宾主揖逊之仪；其群有序，可以为长少先后之仪。君子于是取则，不亦可乎？是以系之吉也。说者乃谓鸿之羽翎毛质，虽卷舒参差不齐，而终不至乱。又曰峨峨清远，其仪可贵。若此则羽毛之类何独不然，而必鸿之云乎？故子曰：「其羽可用为仪，吉，不可乱也。」言其进有渐，其群有序，整齐而不可乱，此则君子之所贵也。若以羽直为羽，不取飞翔之义，则史称鸿毛之遇顺风，亦毛而已矣，岂不谬哉？或曰：子谓渐之鸿与乾之龙相若也，乾至上九而有亢龙之悔，渐至上九有吉而无凶，是则龙之神变反不及于鸿耶？曰：乾之六爻四象八卦也，非乾也，始终行健，能无亢乎？渐之六爻备四时六子之象，初为「艮」，二为「坎」，三为「震」，自少至长，则阳升之序也。四为「巽」，五为「离」，上为「兑」，由长至少，则柔进而上行，位愈高而心愈小，此行之有「鸿渐」之吉，而无「亢龙」之悔，不亦可乎？若夫飞鸟遗之音，上逆而下顺，则「小过」之象备矣。

序封曰：「渐」者，进也。进必有所归，故受之以「归妹」。「归妹」成卦，渐之反也。自「渐」而「归妹」，「艮」反为「震」，「巽」反为「兑」，上下相易而成也。妇人谓嫁曰归妹者，少女之称也。女长而男少，男下女止，而「巽」有渐进之象，而未得其所归也。男长而女少，女从男，说以动，有必归之理也。以九居五，以六居二，上下之情不交，是以谓之渐也。以六居五，以九居二，则上下交矣，是以谓之归妹也。夫岂特人情慕少而已哉？盖亦取其洁贞而待礼之义也。诗云：「有齐季女。」夫齐，精一而专矣。归妹：征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。「归妹」，人之终始也。说以动，所「归妹」也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

下兑上震，成卦曰归妹者，初为兑，二为离，三为坎，四为震，覆而取之，有艮、巽焉，六子之象备矣。渐、归二卦，皆有「六子」之象，彼为渐，此为归者，非以其离下坎上有既济之象，而九二、六五有「交泰」之道乎？故子曰：「归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴也。」夫谓之妇足矣，而必系之妹者，主乎震兑故也。咸以二少为感，然艮位东北，而兑位乎西，非其正也。恒以二长为久，然震巽同位乎东南，亦非其正也。既济以二中为定，然阳居朔易，而阴主南讹，亦非其正也。乃若「归妹」，震上而兑下，震长而兑少。以位言之，则震东而兑西；以时言之，则震春而兑秋。是阴阳之所以阖辟，万物之所以生成也。以人情言之，则男三十而娶，女二十而嫁。以人伦言之，则男位乎外，女位乎内。是夫妇之所以和平，嗣续之所以蕃衍也。故夫归妹下兑上震，既明天地之交，又得阴阳之正，盖备咸怕既济之义也。故子曰：「归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。」夫少女而归长男，此其所以相终始之道也与？或曰：二长二少，不能以相终始乎？曰：此圣人因人之情，而曲为之防也。妇人中年色衰，而男子壮，乃有室，故三十而娶，二十而嫁。其尊贵者又有娣媵以从之，欲其夫妇长久而不相弃背也。故象曰：「君子以永终如敝。」

杂卦亦曰：「归妹，女之终也。」说者，少之情；动者，男之志。说以动，故知其所归必少女也。女言少，则男长可知矣。若咸以二少，怕以二长，则不言其少长也。或曰：然则大过之象曰：「老夫女妻，过以相与。」其谓之「过」，何也？曰：在礼，七十然后称老，七十而得女妻，谓之过也，不亦可乎？若「归妹」长男少女，则夫妇之常也。归妹之义，若是其大，而彖言「征凶，无攸利」，何也？谓六三、上六也。夫「归妹」之为言，得其所归也。得其所归，不可以复征矣。在卦九二、六五，所谓得其所归者与？过是而征，则失之矣。三、上二爻，皆一卦之上，而以六居之，上下无应，欲往何之乎？此其所以系之「征凶」也。九二阳爻，而六三乘之；六五阳位，而上六乘之，非其所据矣。此其所以系之「无攸利」也。故子曰：「征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。」今之学者，多不研究经旨，第见「征凶」、「无攸利」之辞，便指为淫丑之卦。倘微夫子发明其彖，何以知归妹为天地之大义乎？象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。

泽者，兑也。雷者，震也。雷动于泽，上泽而说从之，归妹之象也。夫泽从雷以兴云雨，岂一而足哉？故女归而从以娣媵，应其象矣。君子观此，「以永终知敝」者，知夫有盛必有衰，有壮必有老。及其盛时，汲引善类，以聚于王朝，布于列位，左右前后，侍御仆从，罔匪正人，以旦夕丞弼厥辟，不使小人得而间之，所以为永终之图也。杂卦曰：「归妹，女之终也。」

归妹之象，以长男少女而成。其在六爻，以女之终始为义。何则？夫妇之道，所以继先代，传后世，以为宗庙社稷之主，子孙无替者也。然而华落色衰，则有相弃背者矣。情暌义绝，则有相乖离者矣。是以圣人制礼，三十而娶，二十而嫁。有国之君，一娶九女；同姓之国，以娣侄从。所以广嗣续之原，固婚姻之义也。是故名其卦曰归妹，而系其爻以妹媵之事焉。妹之言少也。对夫而言，则妹为少妻；对嫡而言，则妹为娣也。娣也者，所以佐嫡也。不谓之妾而谓之娣者，谓其贵而且少也。娣贤而美，则嫡之所为，可以无过。妹虽有宠，不敢以先之，然后小君之位，可以长保也。淫妒之女，弃姊而用须，畏娣之分其宠也。华落色衰，情暌义绝，则弃之如敝屣耳。天下多美妇人，其何宠之能专？圣人之为是卦也，岂直为男女之事哉？所以为事君之戒也。是以归妹诸爻，阳为贵，阴为贱。贵者，娣也；贱者，须也。初九有「能履」之吉，九二有「能视」之利，九四有迟归之待，六五有「几望」之吉者，其所与归者，娣也。六三有「反归」之耻、上六有「无实」之羞者，其所与归者，须也。此虞邱子之所以见诮于樊姬欤？汉明德马皇后接待同列，先人后己，荐达左右，惟恐不及，由此见宠，正位中宫。及后无子，保育孝章，过于所生，福禄终始，声流无穷。「女之终也」，其斯之谓欤？

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。

初九，「兑」也，以阳居刚而在下卦之下，上无其应，而承于九二之「离」，故曰「归妹以娣」。「兑」，少女；「离」，中女。以「兑」承「离」，故有「娣」之象焉。「兑」又为妾故也，故曰：「跛能履，征吉。」阳为行，阴为止；阳为强，阴为弱。以九居二，则非纯刚者，其衍跛矣。然而能履者，以初九之相承也。或曰：兑为毁折，而谓之能履，何哉？曰：岂惟「兑」哉？非「乾」与「震」，皆无能「履」之象矣。初九纯刚而居下，一索而得男，故有「震」之象焉，是以谓之能「履」也，岂专取于「兑」哉？夫跛者不自履而资人以为行，眇者不自视而假人以为明，如是而征，宜其吉矣。故子曰：「归妹以娣，以，怕也；跛能履，吉，相承也。」「以」，犹用也；「怕」，犹久也。女归而用娣，所以为长久之道与！

九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。

九二，「离」也。以阳居柔而在下卦之中，应乎六五而承于六三，二爻皆「坎」，而三又「巽」也，故曰「眇能视」。「巽」长女，离中女，以「离」承「巽」，亦「娣」之象也。「巽」为多白眼，故有「眇」象。「离」为明目，故有能视之象。六三阴柔不当其位，可谓眇其目矣。其所以能视者，以九二之相承也，故曰：「利幽人之贞。」「幽人」者，诗之所谓「窈窕淑女，静退而不争」者也。九二上有六五「离」「坎」相配之象，而承于六三，甘为之下，以离娄之明代眇者之视，安其位而不去，斯可谓之「幽人」矣。所以然者，贵有常尊，贱有等威，以此为贞，不亦利乎？语所谓「知其命，有贵贱，能尽其心」者，斯之谓也。故子曰：「利幽人之贞，未变常也。」变其常则应于六五，文采著见，非复幽人之贞矣。

六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。

六三上体为「坎」，下体为「巽」，以阴居刚而在下卦之上，上无其应而承于九四。四，离「震」也，故曰：「归妹以须。」「须」，贱妾也。天官书：「须女四星，贱妾之称。」「归妹」而以「须」者，自以为能而弃其娣也。「离」中而「巽」长，非其娣也，故有「须」之象焉。「离」为目，震为足。目之明，自以为能视；足之强，自以为能履，则其弃娣而用「须」也，不亦宜乎？「坎」者，「离」之反也；「巽」者，「震」之反也。则须之不反可知矣。然四不中，不当其位，所为弃娣而用「须」者，将以固六五之宠也。而九二是其正应，又有初九为之娣焉，则四将见黜而后知其敝也，故曰：「反归以娣」。「反归」者，再适也。

九四上体为「震」，下体为「离」，是以有再适之象焉。再适而后知用娣者，惩前之自用也。四与初应，初为「兑」，四为「离」，则初九者，于四亦为「娣」矣。始以强明自任，故弃娣而用「须」，既黜而知非，然后「反归」而以娣也。所以然者，四反而成「离」故也。人谁无过？过而能改，善莫大焉。自非体乎离明之象，安能知过而改之？故子曰：「归妹以须，未当也。」谓其反归而以娣，故于其用须也，系之以未当之辞。诗云：「江有汜，之子归，不我以。不我以，其后也悔。」斯之谓矣。

九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。

九四上体为「震」，下体为「离」，以阳居柔而在土卦之下，下无其应，而承于六五之「坎」，故曰：「归妹愆期。」「愆期」者，所以待同姓之媵也。或曰：媵之幼者，待年于父母之国，所以愆期也。九四之于六五，「离」「坎」相配，可以归矣，而无其娣，故有「愆期」之象焉。四应在初，初为「兑」，四为「离」，是其娣矣。远而不相应，是以至于愆期也。然天子之后，诸侯之夫人，非娣不行。九四近于君矣，岂其独行而见纳哉？故曰「迟归有时」。「时」，当依下文作「待」。音义又云：「待一作时。」恐皆误也。夫所以迟迟其归者，岂非有待而后行耶？然吉凶无常，惟人所召，故六三言其「以须」而「反归」，九四言其「迟归」而「有待」也。所以然者，三、四上下之交，进退之位。三为「坎」，而又为「巽」，四为「震」，而又为「离」，是以二爻皆言「归妹」，而又有「反归」、「迟归」之文，使之择而处之耳。后妃夫人于归有期，而娣媵不至，智者则宁于迟归，愚者则至于反归而后悟也。故子曰：「愆期之志，有待而行也。」自初至三，皆以所承为义，而九四独取诸本爻者，义有显晦，故辞有详略。九四之义，不尽于六三之辞，是以引而伸之也。易之互文见义，岂一端而足哉？

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。

六五，「坎」也。以阴居刚，而在上卦之中，应乎九二，而乘乎九四，二爻皆「离」，而四又「震」也，故曰：「帝乙归妹。」帝乙，商之贤王，其所归者，「妹」也。书曰：「自成汤至于帝乙。」或曰：史称汤为天乙，帝乙即汤也。归妹岂有莘之女平？诗云：「大邦有子，伣天之妹。」谓太姒也。说者乃以归妹为王姬下嫁，则失之矣。五，天位也，而六_缺，

故曰：「其君之袂，不如其娣之袂

良。」古者谓后夫人为小君。六五，君也；九二、九四，娣也。五为「坎」，二四为「离」，「离」为文明，「坎」为隐伏，是以知「其君之袂，不如其娣之袂良」也。衣袂所以为容饰者，而劣于其娣，则小君之德，于是可见矣。所以然者，六五居尊而得中，有关雎之美也。夫自后者，人先之；自下者，人高之。六五之袂，不如其娣，其娣岂敢以宠加之哉？是则为小君之道也。故曰：「月几望，吉。」坎为月而在中，故有几望之象。夫中则望矣，而系之几望，何哉？曰：既望则盈而将亏矣，几望则中而未正也。六五居尊，自能谦损，如月之几望而不至于盈，则福禄永终而无替矣，吉孰如之？明德马皇后常衣大练，裙不加缘。朔望诸姬主朝，望见后𫀆衣疏粗，以为绮縠，就视乃笑，六宫莫不叹息。斯其人欤！故子曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。娣为贵，须为贱。六五之归，以贵女行，故其妾媵容饰之盛如此也。或曰：子言巽以离为娣，离以兑为娣，今六五坎也，其谓之娣，何哉？曰：在室为女，在涂为妇，既以配夫而居五矣，则有妾主之分焉，岂复以长少而取之哉？

上六：女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，「承」虚「筐」也。上六，「艮」也，以阴居柔而在上卦之上，下无其应，而乘乎六五之「坎」，故曰：「女承筐旡实；士刲羊，旡血。」六五，女君之位，不可以有加矣。以九居上，则夫道也；而六居之，是无阳也。五自应二，无交于上，则五、上二爻有相乘之𫝑矣。三体巽，「巽」为长女；上体艮，「艮」为少男，故有士女之象焉。上本震也，而其变为艮，震为筐，艮为止，而爻位皆虚，六三自下而承之，故有「承筐无实」之象。三本兑也，而其变坎巽，兑为羊，坎为血，巽为白，上六自上而行之，故有「刲羊无血」之象。筐之无实，虚筐也；羊之无血，败羊也。夫婚姻之礼，有筐篚以实币帛，所以聘也；有牲牢以供俎豆，所以祭也。承筐而无实，是聘礼不修也；刲羊而无血，是祭礼不讲也。女不聘则无其始；不祭则无其终。国人丑之，鬼神弃之，于何而利哉？故曰：「无攸利。」所以然者，不当位而乘刚，不得所归故也。故子曰：「上六无实，承虚筐也。」史苏之占曰：「女承筐，亦无贶也。」盖言士无以为礼也。士刲羊，亦无血也。盖言女无以为贞也。系之「无攸利」，不亦宜乎？或曰：「乾坤者，天地之象；阴阳者，男女之象，易之大义也。今以六三为女，上六为士，将何据而云然乎？」曰：易者，易也，千变万化而不穷者也。

圣人有以见天下之颐，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。当归妹之时，而乘于六五，其体又艮，不谓之士可乎？然而爻位皆阴，此则四而无阳者也。是故爻言「无实」，而夫子又以为虚筐，斯不待辨而明矣。请为子质之。夫艮、巽为渐，士女之象也。渐之九三、上九有震、兑焉，故系之夫妇之辞，为其变渐之义也。兑、震为归妹，夫妇之象也。而六三、上六有艮、巽焉，系之士女者，亦为其变归妹之义而已矣。周易经传集解卷二十七，