钦定四库全书

周易经传集解咸恒卷十六

宋林栗撰。

序卦曰：

「有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。」至哉言乎！生民之道，人伦之本，于是乎在矣。上经首乾、坤，下经首咸、恒，斯其旨矣。乾、坤，天地也；坎、离，男女也；咸、恒，夫妇也。咸、恒之所以继坎、离也。夫震、巽、艮、兑者，皆乾、坤之索也。而独以坎、离为男女者，举其中以该长少也。有长少，则坎、离为中，无长少，则坎为男、离为女而已。一阴一阳，皆有配合之义也。独以咸、恒为夫妇者，举其常以该其变也。夫妇之道，以二少相感而成，以二长相安而正。然父子、君臣、尊卑、上下，可得而言之矣。何者？

有天地，然后有万物，人与草木、禽兽无以异也。有万物，然后有男女，人与草木禽兽无以异也。有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子，人始有以别于草木禽兽矣。有生而无知者，草木是也；有知而无礼义者，禽兽是也。饥而食，渴而饮，牝牡之情，孳乳之爱，禽叹与人同耳。然而父子不能以相亲，夫妇不能以相保，无礼义之故也。人之所以有礼义者，圣人者出而教之也。圣人之为教也，造端乎夫妇，而推本于父子；制治于君臣，而致严乎上下。所以立人道，中天地而与之参也。咸、恒为下经之首，不其然乎？

咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。下艮上兑。成卦曰「咸」者，初为艮，二为巽，三为乾，四为兑。艮，少男也；兑，少女也。男女慕少者，人之至情也；夫妇及时者，人之大欲也。此艮、兑之所以为咸也。覆而取之，有震、巽之象焉。震、巽为长，艮兑为少。少而相与，长而相安，夫妇之道得矣。岂不乐其所自生，而本其所自始乎？乐其所自生，本其所自始，则震、巽、艮、兑者，皆乾之所造也。乾为天、为父，为君。无天何始？无父何生？无君何戴？礼义之所自出也。故曰：「有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。」圣人岂强为之哉？无父无君，则更相残并，惟力是视，二少不得以相与，二长不得以相安，淫而暴之，乱而弃之，与禽兽何以异哉？故曰：「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，斯之谓也。「咸，亨，利贝，取女吉。」何谓也？子曰：「咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。」夫妇之道，男女之既成者也，是故不可以称「元」。亨者，嘉之会；利者，义之和；贞者，事之干。斯可得而言之矣。艮，刚也，而下于兑；兑，柔也，而上于「艮」；咸之所以「亨」也。「艮」为山，「兑」为泽。山之气下于泽，所以感之也。泽之气上于山，所以应之也。二气感应以相与，咸之所以「利」也。艮，止也。「兑」，说也。止而说，咸之所以为贞也。以色交者，色衰而弃；以利合者，利尽而疏。其能止而说乎？「艮」为男，「兑」为女。男下女，「咸」之所以「取女吉」也。男不下女，而女从之，非贞女也。君不下士，而士从之，非贞士也。如是者不可。取女者，请期、纳采、亲迎。古之「取女」而御轮，所以下之也。其取士也，就见于其家，聘问于其野，所以下之也。取女如是，则「亨利贞」而「吉」矣。夫岂惟女之「吉」哉？取之吉也。斯道之亡也，久矣。亲迎之礼，废于夫妇之间。就见之仪，蔑于君臣之际。为女与士者，不待礼而行。为君与夫者，惟其易与而畜之，未有不悔于其终者也。可不戒哉？可不念哉？故曰：天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。天不下降，则地不上腾；君不下求，则臣不报国。万物之情，孰不如此？圣人之所以感人心而天下和平，用此道也。

象曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。

山者，艮也；泽者，兑也。泽无在山上之理，而此象言之者，犹天在山中之义也。泽之气上蒸于山，为云雾，为流泉，山之草木，莫不赖其润，是山上有泽也。故说卦曰：「山泽通气。」而释象曰：「二气感应，以相与也。」春秋左氏曰：「泽竭则山崩。」亦其义也。或曰：「泽之气上于山，既闻其义矣；二气感应以相与，则山之气下于泽，可得而闻乎？」曰：「山之气，土气也；泽之气，水气也。泽无土气，何以钟聚水潦，而化育出鱼乎？故曰：君子以虚受人。」山至高也，泽至卑也，而山上有泽者，以其虚而受之也。巍然石山，不生草木者，无以受之故也。是故古之明王圣主，必虚其心以通下情，然后忠言至计，可得而入矣。杂卦曰：「咸，速也。」「咸」之为卦，以二少相感而成，其在六爻，以感人迟速为义。夫气同则从，声比则应。志趣苟合，则倾盖而相投；情素不通，则白头而未察。故王者感人，以速为贵。圣哲之治，其应如响，一日克己复礼，天下归仁焉。德之流行，速于置邮而传命也。「咸」之诸爻，皆有正应，以常情度之，二五得中，宜为咸感之盛。然二言「腓」，五言「晦」，不应咸感之义，何也？阴阳偏毗，无相与之意也。故夫泰者，天地之交也；咸者，山泽之交也。以九居二，以六居五，则应夫交泰之义。今九五毗于阳，六二偏于阴，则不应咸感之义矣。乃若九三、上六，其失惟均，独初六以阴居刚，九四以阳居柔，于是有相与之意，而初为「艮」，四为「兑」，又各在一卦之初，斯为速感之象矣。故圣人近取诸身，拇、腓、股、心、脢、辅，分布六爻，以明王者感人之象，即其象而其义粲然矣。

初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。

初六，「艮」也，以阴居刚，而在一卦之下，应乎九四之「兑」，故曰「咸其拇」。「咸」，感也；「拇」，足之巨指也。艮为指，而在下体之下，拇之象也。初六、九四，「艮」、「兑」相与，「咸其拇」之象也。足将动而拇先焉。「咸其拇」者，感其动之速也。感道有三：感人以言，民亦以言应之，上六是也；感人以动，民亦以动应之，初六是也；感人以心，民亦以心应之，九四是也。夫民者，至愚而神者也，可欺而来，不可欺而留也。感人以言，人未之信也；感人以动，则可以来之矣。然苟无以得其心，则不旋踵而去耳。诗云：「惠而好我，携手同行。惠而好我，携手同归。」是可欺而来也。又曰：「逝将去汝，适彼乐土。逝将吾女，适彼乐郊。」是不可欺而留也。孟子曰：「以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心说而诚服也。」此初六、九四之辨也。然初六之「咸其拇」，非九四而谁欤？四无以得其心，彼曷为来也？所以然者，道有诚伪，故化有浅深。初言其来，四言其服，其揆一也。是以爻辞但曰「咸其拇」，而不系以吉凶、「悔吝」之辞。文成于彼，而起义在此，故子曰：「咸其拇，志在外也。」「外」，谓四也。初六之来，其志在于求四而已。此与「泰」之初九「拔茅征吉，志在外」之义同。

六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。

六二，「巽」也。以阴柔而在下卦之中，应乎九五之「乾」，曰「咸其腓」。「腓」，胫腨也。「巽」为股，而在下体之中，腓之象也。五为「乾」，二为「巽」，「乾」尊而巽卑，刚上而柔下，无相与之意，「咸其腓」之象也。夫拇主乎动，舌主乎言，心主乎思，感之所在，虽有浅深，然无感不应，无求不与矣。若夫施于块然胫腨之间，孰应而与之乎？感而莫之应，求而莫之能与，则害之者至矣，故曰「凶」，又曰「居吉」。以六居二而体乎「巽」，臣道也，妇道也。男下于女，女乃从之；君下于臣，臣乃应之。今九五不下于二，二之不应，乃五之凶，而非二之咎也。往而求之，谏则不行，言则不听，欲无凶，得乎？居以待之，斯为吉矣。故子曰：「虽凶，居吉，顺不害也。」二远于九五而近于九三，五犹不足与，而况于三乎？居中守正而「巽」顺以行之，可以免于害矣。若初六、九四，往来憧憧而不相感应，则害将至焉。是以「贞吉」而后「悔亡」，来感则为害也。说者以爻辞凶吉相随，故指腓为躁动之物。「腓」，腨肉也。何谓躁哉？以文害辞，失之远矣。

九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。

九三上体为乾，下体为震，以阳居刚而在下卦之上，应乎上六之「巽」，故曰「咸其股」。股，髀也。震为足，巽为股，而在下体之上，股之象也。九三、上六无相与之意，「咸其股」之象也。夫震长男，「巽」长女，配也。「乾」西北，「巽」东南，遇也。刚下而柔上，宜若感矣。然巽一而乾震二，是二君而一民也。既殊二少之情，又无相与之意，是以谓之「股」也。股居上下之交，动静之际，坐作进退，于是乎赖之，宜若异乎腓矣。然以动则系乎拇，以思则系乎心，心不思，拇不动，股虽欲行而不可得也。感在于此，亦不常处矣，故「执其随」。语有之：「十羊九牧，羊不得食，人亦不得息」，况二君而一民乎？以二君而求之一民，君有余而民不足，其势必将执六二而随之，如股欲随腓而动也。股欲随腓，而腓则不动矣，故曰「往吝」。二之中正，不肯应五，其肯从于三乎？往而求之，羞吝之道也。故子曰：「咸其股，亦不处也，志在随人，所执下也。」「下」谓二也，亦谓其所执卑下也。将为民主，而志在随人，其所执下矣。或曰：乾为首，震为足，而取诸巽股以为象，何哉？曰：乾震合体，则手足之象俱变矣。三在下体之上，乘于二而应乎上，舍己而随人，二爻皆「巽」也。三之为股，不亦宜乎？

九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。

九四上体为「兑」，下体亦为「兑」，以阳居柔而在上卦之下，故曰：「贞吉，悔亡」。以此为贞，斯为吉矣。得其「贞吉」，悔可亡矣。「兑」为说，而在上体之下，股脢之间，心之位也。所谓感人心而天下和平者也。所以然者，初六、九四，下「艮」上「兑」，有感应相与之意也。故曰：「憧憧往来。」说者皆曰：「憧憧而往来。」按易字义严于春秋，不如是之赘。「憧」者，盖心未定之辞，其文从心从童，犹童心也。二少相感，有童子之心焉。下兑上兑，是以系之「憧憧」也。「乾」之「乾乾」，「坎」之「坎坎」，「夬」之「夬夬」，皆如是矣。夫「艮」一也，而「兑」二，是一君而二民也。一君二民，君子之道，以此为贞，宜其吉矣。「往来」者，感应之谓也。四居上下之交，进退之际，有往来之象焉。曲礼曰：「往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。」三与五皆体「乾」，而以阳居刚。二与上皆体「巽」，而以阴居柔。远近相形，邪正相杂，故其阴阳专独无往来之意。惟初、四二爻，艮兑相与，无他爻以分其应，其志交，其情说，故一往一来，其心憧憧然，应咸之义矣。故曰：「朋从尔思。」思者，心也。朋者，众也。阴为众，下兑上兑，是以系之也。天下虽朋众，莫不从尔所思矣。爱之则存，利之则至，亲之则父子，虐之则仇雠。故曰：「观其所感，而天地万物之情可见也。」天地万物犹不外于吾心，而况乐生恶死，趋利避害，与我无异者哉？是以古之圣人，劳而即安，则思民之勤；寒而御衣，则思民之冻；饥而进膳，则思民之饿；上栋下宇，则思民之暴露；左嫔右姬，则思民之怨旷。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。天下之心，其有不感者乎？故不曰「感其心」，而曰「朋从尔思」，圣人之旨，深功著明矣。故子曰：「贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。」感人之道，惟四为至，然犹曰「悔亡」云者，为其刚上柔下，若未相感，则几有疑阻之害焉。惟其既已感应而相与，故初虽柔而其体则艮，四虽刚而其体则兑，或往或来，彼此无间，固不害于刚上柔下也。系以「悔亡」，不亦宜乎？若九二、六五中正相与，则无悔亡之辞矣。夫既已感其心，则止而说可也。然犹曰「往来」云者，为其以九居四，以位则未光，以时则未大，位乎进退反复之间，是以其心憧憧，而其迹往来未定也。若六五、九二中正相与，则无憧憧往来之辞矣。是以泰之二五，其体「艮兑」，其象为「帝乙归妹」。「朋亡，得尚乎中行，元吉光大」，不亦宜乎？故予曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」盖言天下之人，不异于一人之心，圣人之所以感人，能举斯心加诸彼而已，夫又别有何思，别有何虑乎？是以反复言之，为君人者之龟鉴也。其详解见系辞。

九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。九五，「乾」也，以阳居刚，而在上卦之中，应乎六二之「巽」，故曰「咸其脢」。「脢」，背膂肉也。「乾」为圜，而在上体之中，「脢」之象也。自三至五，皆有「乾」象。三「乾」之初，「震」为足；四「乾」之中，「坎」为心；五「乾」之少，则「艮」为背矣。九五体「乾」而以阳居刚，六二体「巽」而以阴居柔，了无相与之意，「咸其脢」之象也。脢与腓、股无感应之理，而脢特甚焉，何者？与心相背而不相得也，块然居上而无所知觉也。喻人之心，不知其休戚而能感人者，自古及今，未尝有也。阳为尊，阴为卑；阳为富，阴为贫；阳为贵，阴为贱。若九五者，可谓富贵而尊高者也。贵为天子而不以逮下，则贵日骄而贱日陵矣。富有天下而不以分人，则富日侈而贫日困矣。君尊如天，臣卑如地，天下高则尊者愈亢，而卑者愈沉矣。堂上远于百里，君门远于万里，内外猜阻而上下背驰矣。五之于二，既无相与之意，而比于上六，舍二而求上，上则与之腾口说而已，其背驰也，不亦宜乎？故曰「无悔」。夫聚人所欲而去其所恶，未有不得其心者也。施其所恶而夺其所故，未有不失其心者也。若九五者，咈百姓以从己之欲，是与民相背者也。与民相背，民亦背之而去，而理之必至自取之也，复何悔乎？如二言「腓」，三言「股」，皆谓所感者贱，不当其心，感在皮肤，人莫之应耳。然以其在下体，感道未至，犹可以悔过修德，推诚及物，冀能感其心也。是以六二、九三皆不能「无悔」，至九四而后「悔亡」。所谓「爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬，行有不得」者，皆反求诸己，尽其在我者，而天下之心得矣。至于九五，任其独富之情，逞其自贤之志，民穷而主不恤，下怨而上不知，以至于危亡而不悟者也，尚何能悔乎？商、周之亡，秦、隋之败，皆是物也，虽欲悔之，固已无及矣。此与「同人于郊无悔」之义同，而说者独谓九五中正，而以无悔为尽善之辞，以此学易，是亦学其悔矣。子曰：「咸其脢，志末也。」末谓上也，亦谓其志浅末者也。为天下主，而以近习为悦，以口舌为能，其志固已末已。

上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。

上六，巽也，以阴居柔而在上卦之上，应乎九三。三，乾震也，故曰「咸其辅颊舌」。六二既为巽，是上六又居一卦之终，而兑之上爻也。兑为口舌，而在上体之上，故有「辅颊舌」之象焉。传曰：「动民以行不以言。」「咸其辅颊舌」者，感人以言也。感人以言，人必以言应之，所谓以言教者讼也。故子曰：「咸其辅颊舌，滕口说也。」依虞本作「腾」。上六虽刚下柔上，有相与之形，而偏阴独阳，无相与之意。三体乾震，既二君而一民矣，而又近乘九五，莫知适从，相与「滕口说」而已。谗謟并兴，讼诽交作，「腾口说」之谓也。序卦曰：「夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。」

恒之为卦，「咸」之反也。自「咸」之「恒」，上下相易，二五迭居而成卦也。上下相易，则「艮」为「巽」，「兑」为「震」矣。二五迭居，则阳处柔，阴处刚矣。夫艮兑者，夫妇相感之道也。是故刚下而柔上，以明男下女之义也。既已相感，则「咸」为「震巽」，「震巽」者，夫妇居室之道也。是故柔下而刚上，以明女从男之义也。「恒」之言久也，夫妇居室长久之道，是以谓之「恒」也。男动乎外，女巽乎内，家之恒也。君动于上，臣巽于下，国之恒也。然而昧者观之，则曰：刚上而柔下，上动而下巽，斯可久而无变者也。久而无变，则上下否隔而内外乖离矣，乌能恒哉？易曰：「穷则变，变则通，通则久。」此则恒之义也。是故刚柔相易，二五迭居，所以为「恒其德而悔亡」者也。受之以恒，斯其义矣。

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

下巽上震，成卦曰「恒」者，初为「巽」，二为乾，三为「兑」，四为「震」。震为长男，巽为长女。闺门之政，听命于长；室家之道，永终是图。此震巽之所以为恒也。至于四象八卦，反复相取，中含乾象，则已备见于「咸」矣。或曰：「易六十四，其对者五十有六，吾子皆别言其义，独咸、恒二卦相通为例，何也？曰：此自然之理，先圣之述也，其敢有所增损于其间哉？何独咸恒，乾坤亦然也。乾、坤二卦，兼明终始之义，咸、恒二卦，兼明离合之情，是故相通而为例也。上经首乾、坤，以明天地之道；下经首咸恒，以明夫妇之宜，岂得与余卦同日而论哉！

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。」何谓也？曰：「震」，刚也；「巽」，柔也。刚下而不上，则贵反陵于贱矣；柔上而不下，则卑反逾于尊矣。刚上而柔下，恒之所以「亨」也。震为雷，「巽」为风。雷动而上，风巽而下，雷作于前，风随于后，雷风相与，恒之所以无咎也。巽，风也。震，动也。巽而动，恒之所以为利也。六爻刚柔各从其应而不相犯，恒之所以为贞也。震为春，巽为夏，兑为秋，艮为冬。艮也者，万物之所成终而所成始也。恒之上六体乎艮，反之则为「咸」，是故有终始之象焉。终则有始，恒之所以「利贞」，有攸往也。所以然者，夫妇之道，君臣之义，其情不可一日而不交，其位不可一日而不正也。故虽刚上柔下，六爻皆应，苟非雷风相与，巽而动，终则有始，何以能「亨，无咎，利贞，利有攸往」哉？故夫子推言天地日月四时之义，以明圣人之道焉。天地之道，所以能行者，久而不已也。日月之照，所以能久者，运而不息也。四时之成，所以能久者，变化而不穷也。圣人之所以化成天下，悠久无疆者，亦体夫天地日月四时之运动变化而已矣。夫日行天之一度，月行十三度有奇，苟非天运之速，则日一岁而一周，月三旬而一至也，安能朝出而夕入，东见而西坠乎？是故圣人观其所恒，而见天地万物之情，未有不变通而能之者也。久于其道，其是之谓乎？或曰：

「天尊地卑，乾坤定矣。恒以刚上柔下为义，不取诸乾坤，而取诸震巽，何也？」曰：天地定位，雷风相与。位定而不交，故其卦为「否」；相与而不易，故其卦为「恒」也。

象曰：雷风，恒，君子以立不易方。「雷」者，「震」也。「风」者，「巽」也。雷动而上，风巽而下，斯以为恒乎？曰：未也。雷作于前，风随于后，斯以为恒乎？曰：未也。雷之与风，相与于无形，相追于不一，又孰知夫雷上而风下耶？雷先而风后耶？虽不可知，而上下先后刚柔之常理不可易也，兹其所以为「恒」欤？故说卦曰：「雷风相薄。」又曰：「雷风不相悖。」惟其相薄而不相悖，上下屡易，而有不易者存，是以谓之「恒」也。君子之行，有时而刚，有时而柔，有时而动，有时而「巽」，初无执一之弊。其所谓不易者，择乎中庸而已矣。故曰：「德无常师，主善为师；善无常主，恊于克一。终始惟一，时乃日新。」是以法雷风之象，而立不易之方也。故曰：「恒，德之固。」「恒，杂而不厌」，「恒以一德」，皆是之谓矣。杂卦曰：「恒，久也。」

「恒」之为卦，以二长居正而成。其在六爻，以变通能久为义。不变则不通，不通则不久也。夫妇之道，久而不变，不有沉溺之失，必有乖离之忧；君臣之道，久而不变，不有倒持之弊，必有骄亢之悔矣。以此为「恒」，未见其能久也。是故「恒」之诸爻，皆有正应。刚上柔下而言「恒」，则初六、九四宜若「恒」矣。以刚柔当位而言，则九三、上六宜若「恒」矣。然而初有变恒之凶，四有无禽之咎，三有不恒之羞，上有振恒之败者，久而不变也。至于九二、六五，既非当位之爻，又反尊卑之正，而二为「悔亡」，五为「恒其德」者，通变而能久也。「咸」、「恒」二卦，相通为义。自「咸」之「恒」，其不变者，初与四、三与上；其能变者，中二爻耳。千变万化而不失乎中，恒久之道，斯为得也。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。

初六，「巽」也。以阴居刚，而在一卦之下，应乎九四。四，「乾」「震」也，故曰「浚恒」。「浚」，深入也。「巽」为入，而在卦之最下，故有「浚恒」之象。夫「震」、「巽」者，固其所以为「恒」者也。然自「咸」以来，初六、九四未之有改，而初又「巽」焉。「乾」健震动，亢然于上，而「巽」入于下，求之愈深，是以「浚」为「恒」也，故曰：「贞凶，无攸利。」夫下之情莫不愿达于上，上之情莫不求通于下。然而下常苦上之难达，上常苦下之难知。今也以「浚」为「恒」，而贞固守之，则下情不上达，上情不下通矣。君之视臣如鬼蜮，臣之视君如路人。贵贱之势邈乎相辽，休戚之情了不相及，徒相与为凶而已，其何利之有焉？故子曰：「浚恒之凶，始求深也。」夫妇之初，君臣之始，不求其开心见诚，相与以济，而求其深情厚貌，便佞而诡随，未见其能久也。人有毁魏征于唐太宗者，温彦博曰：「征为人臣，不能着形迹，远嫌疑，而被飞谤，是可贵也。」征谢曰：「君臣同心，是谓一体，岂有置至公，事形迹？若上下共由兹路，邦之兴丧未可知也。置至公而事形迹，其浚恒之谓乎？」孙复、石介曰：「初六、九四，是夫妇君臣始相正之时。男始责其女而过深，女不安其室矣。君始责其臣而过深，士不安其朝矣。」信如所论，是乃不以苟合者。正于其始，不悔于其终，圣人何咎之哉？

九二：悔亡。象曰：九二「悔亡」，能久中也。九二，「乾」也。以阳居柔而在下卦之中，应乎六五之「巽」，故曰「悔亡」。夫下「乾」上「巽」，宜若失其所以为「恒」者矣。然「咸」、「恒」之变，惟此两爻，所谓变通而能久者也。二五得中，所谓君子而时中者也。乾健而下际，巽顺而上行，繋之「悔亡」，不亦宜乎？故子曰：「九二悔亡，能久中也。」记曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」又曰：「人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。」久于其中，又何悔之云乎？「咸」以刚下柔上为义，初六、九四反之，而以少为「咸」。「恒」以柔下刚上为义，九二、六五反之，而以中为「恒」。是以初「悔」而卒「亡」，二爻之辞同也。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德，无所容也。」

九三上体为「兑」，下体亦为「兑」矣。阳居刚而在下卦之上，应乎上六之「艮」，故曰：「不恒其德。」九三、上六，「咸」之变者也。其在「咸」也，虽有逮下之象，而无相与之情，固已不当其处矣。今而在「恒」，犹将执而不变，以为阳乎？则上下皆「兑」也；以为阴乎？则爻位皆刚也。既无往来通变之情，又失刚上柔下之义，是「不恒其德」者也。「不恒其德」者，昔之「乾」「震」，今化而为「兑」矣。或曰：「咸」之六爻、四象、八卦，至恒皆变，独以九三为不恒，何也？曰：二五在「咸」，「乾巽」也；其在「恒」，犹「巽乾」也。上下相易，内外相与，夫妇之道，君臣之义也，非不恒其德者也。九四之「兑」变为乾「震」，初六之「艮」变而为「巽」，是上下内外不相与者也，是以久而「无禽」。九二，「乾」「震」变而为「兑」，上六之「巽」变而为「艮」，是君臣夫妇易位而乱伦者也，是以谓之「不恒」也。男位乎内，女位乎外，家之不恒也。衣下而裳上，冠降而履升，国之不恒也。故曰：「或承之羞。」「承」之者，九二是也。为君而受制于臣，为夫而受制于妇，非独自取其辱也，或承之者，亦被其羞矣。何以言之？二五中行，于德为有恒矣，然犹不免于悔者，为其承于九三，则刚下柔上，有易位之嫌也。夫则制于妇矣，而弟又听于其妻；父则陵于下矣，而子又降于其臣。虽迹同而事异，欲人之无议，胡可得耶？故曰「贞吝」。或曰：咸言「往吝」，而恒言「贞吝」，盖相因之辞乎？曰：然。「咸」之九三，「乾」震也；其上六，「巽」也。夫乾震者，非巽之所能陵也。以乾震而下于巽，虽不能感，犹未失其道，是以往而后吝也。今恒之九三，「兑」也；其上六，「艮」也。「艮」之乘兑，固其所也。以此为贞，其吝不亦宜乎？故子曰：「不恒其德，无所容也。」三以阳刚而体乎柔说，受制于上六而甘心焉，其所承乘皆乾也，乾为君子，「兑」为小人，宜其见弃于二阳而莫之容也。子曰：「南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！不恒其德，或承之羞。」又曰：「亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。」世之巫医，内无其术，而欺世盗名以取厚利者，所谓亡而为有，虚而为盈，约而为泰者也，或为承之者，固将以为实有也，及其败而受其羞，不亦宜乎？今九三内不能正室，而外甚刚强，若固有之，真无恒之人也，故曰「不占而已矣」。夫不占，巫医岂受其误？不承，九三岂受其羞哉？九四田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？

九四上体为「震」，下体为「乾」，以阳居柔，而在上卦之下，应乎初六之「巽」，故曰「田无禽」。「咸」之初六，其体「艮」也，「艮」为黔喙之属，故有「禽」象。今而在「恒」，其体「巽」也。「巽」为入、为伏，而在地位之下，「田无禽」之象也。所以然者，刚上柔下而不能变通故也。「乾」为健，「震」为动。动而健者，日以升，入而伏者，日以沉，是以虽田而无获也。夫九四、初六，「咸」之所谓「贞吉」「悔亡」者也。以此为「恒」，何遂至于无兽哉？曰：「咸」以二少成卦，而九四者，人心之位也。取诸速感之象，是以繋之「悔亡」。然以九居四，以位则未光，以时则未大，或往或来，憧憧未定也，顾犹有所待焉尔。以此为「恒」，久而不变，刚上而柔下，上动而下「巽」，则夫四者，岂足以宅中图大而受海内之归哉？天无二日，民无二王。六五在上，民之所归往也。四之「无禽」，不亦宜乎？故子曰：「久非其位，安得禽也？」为其刚柔杂居，是故犹有「田」之辞焉。六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。

六五，「巽」也，以阴居刚而在上卦之中，应乎九二之「乾」，故曰：「恒其德。」「恒」之成卦也，刚上而柔下；其在中爻也，刚下而柔上。柔上而得大君之宜，刚下而不失为君之道，是之谓能「恒其德」，日新而可久者也。书曰：「惟尹躬暨汤，咸有一德，克享天心。」斯之谓矣。故曰：「贞，妇人吉，夫子凶。」夫六五之所以为「恒」者，通变而时中故也。若以为「贞」，则失之矣。为君而用臣道，为夫而用妇道，贞固守之，其能久乎？

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。若六五者，亦有可以为「贞」者矣。在妇人则吉，于夫子为凶也。妇无再醮之义，既嫁从夫，既寡从子，虽尊居五位，未尝不以顺为正也。若夫子者，制命义者也。以顺为正，凶其免乎？故子曰：「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。」孙复、石介以为九二、六五皆失恒义，所谓「悔亡」，不足尚也；所谓「恒其德」者，妇吉而夫凶也。夫凶而妇为吉，愚未之前闻矣。

上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。

上六，「艮」也。以阴居柔，而在上卦之上，应乎九三之「兑」，故曰「振恒」。「振」，奋也。自下而上谓之「振」。六之阴柔，奋乎一卦之上，故有「振恒」之象焉。夫恒以二长成卦，三上二爻，宜在所取，而乃易位而乱伦，以九居三，不恒其德；以六在上，振以为恒，宜其自取于凶吝也，故曰「凶」。书曰：「牝鸡司晨。」牝鸡之晨，惟家之索。况决起而飞，逆而上者乎？其㓙必矣。子曰：「振恒在上，大无功也。」夫振恒者，岂求凶哉？其志将以求功也。凶且不免，何功之有？是以圣人逆探其志而告戒之，此与师六三「大无功」之义同也。或曰：上六言振，将无取于艮乎？曰：何为其然也？艮，止也。上卦之上，非阴柔之所宜止也。止于九三、六五之上，斯谓之振恒。以物极则反，象穷则变。上六之艮，反而为震。震者，振也。肇允彼桃虫，拚飞维鸟，履霜坚冰，牝马为龙，皆是类也。可不戒哉！可不惧哉！按：虞、张本「振」并作「震」。周易经传集解卷十六。