钦定四库全书

周易经传集解卷三十六

宋林栗撰

臣窃见古今言易，为之图说者众矣。臣尝考之，唯河图、洛书本于自然至理彰灼不可诬也。其他皆后人旁缘穿凿，无所发明，徒使学者溺心于无用之地。故思有所易之，乃作河图洛书九畴八卦大衍总会图一、六十四卦立成图一，附于图书本文之后。凡在天地之间，三才五行之理，皆具于是。外是而为图者，异端之学也。于易则无见焉，于五经则无闻焉，于孔氏则无传焉，学者将焉取斯？臣谨图列如左：洛书五十有五，而大衍之数五十。河图四十有五，而八卦之数四十。洛书综其凡，河图错其变，大衍实取则焉。是故河图有九而无十，洛书总十而居五。五者何？土之生数也。十者何？土之成数也。土与水、火、木、金先后而生，不与水、火、木、金先后而成。水、火、木、金一者成，而土在其中矣。是故一之成为六，而五与之俱，其数十有一；二之成为七，而五与之俱，其数十有二；三之成为八，而五与之俱，其数十有三；四之成为九，而五与之俱，其数十有四。总而言之，则五十也。以土之生数，而合四者之成数，既为五十；以土之成数，而合四者之生数，亦为五十也。天生神物，一根而百茎，生成之数备矣。是故大衍之数五十，而用四十有九，虚其一以象太极。八卦之数四十，而画三十有六，虚其四以存四象。四象者，八卦之所从生也。何谓四象？一、二、三、四是也。一为坎，二为离，三为震，四为兑，而象立矣。一之成为六，六为坤；二之成为七，七为艮；三之成为八，八为巽；四之成为九，九为乾；而八卦成矣。「然则安在其虚四以存之乎？」曰：「一二三四，生数也。六七八九，成数也。六七八九成，而一二三四隐矣。是以虚而存之，犹大衍之存太极也。」或曰：「坎水、离火、震木、兑金，四时之物也，各位其方宜也。巽从乎震，乾接乎兑，犹可说焉。六水也，而为坤。七火也，而为艮，何也？」曰：「坤、艮，土也。土无专位，寄王于四季。其在东南也，畏于木；其在西北也，逊于金。故东南为巽，而西北为乾，金木之成也。东北之七，火也，土之所资生也。西南之六，水也，土之所致用也。不位于此，将焉寄之哉？故夫土者，生于离而用于坎，畏于震而逊于兑。」其在东北也，介于震坎，盖火为之生，受制于震而能制坎者也，故万物终始焉。其在西南也，介于离兑，盖水为之用，资生于离而能生兑者也，故万物致养焉。终始万物，故艮不见其所传；致养万物，故坤不见其所畏。诚非私智之所可议也。夫岂唯大衍八卦为然哉？箕子之叙九畴，其数亦犹是尔。自五行以至福极，其条目四十有九，而皇极建焉，则五十之数也。次二曰五事，次七曰稽疑，其数十有二也。次三曰八政，次八曰庶征，其数十有三也。唯初与四，土皆位焉，则致用于水，而施化于金。坤居西南，而艮位东北也。六不言水，九不言金，则变化之所寓矣。六曰三德，水变而生木也。九曰六极，金变而生水也。岂唯六变而为三哉？五行、五纪、三德，而皇极建焉，其数十有四。盖金者水之所资，而土者水之所畏也。岂唯九变而为六哉？合福与极，其数十一。十以为稼穑之成，一以为润下之始。六反其本，九得其传，七、八定位，九六互居，是以生生而不穷也。河图、洛书尽在是矣。或曰：「东北之七，火也，土之所资生也。而九畴以金数言之，何哉？」曰：金绝于此，而土生之位于次四，适其宜矣。或曰：「土方生而能化，何也？」曰：「土生于坤而成于艮矣。艮者，万物之所终始也。以其资生于火，故寓焉，非至是而后生也。先圣后圣，而岂有异乎？」或问：「河图、洛书之所以异。」曰：「洛书，五行相生之数也；河图，五行相克之数也。相生，故其行也顺，而致养乎坤；相克，故其行也逆，而终始于艮。洛书有阴阳配合之形，河图有阳尊阴卑之象。配合则坎北而离南，尊卑则阳主而阴辅，此大易之所由造端也。是故洛书定五行之位，而阙其四维；河图示八卦之形，而错其方位。天之所以启圣人者，不其然乎？」或曰：「然则河图金火易位而居，何也？」曰：「水火相逮，金木相资，寒暑相推，昼夜相代，安得定居其所而已乎？是故方以类聚，洛书之文也；物以群分，河图之象矣。类聚群分，以成变化，易之所为作也。」或曰：「观子之图，则六十也，又越乎天地之数矣，敢问何义也？」曰：「岂惟六十哉？其中有四十焉，是天地之间万物之数也。胡不观诸蓍乎？天生神物，一根而百茎，大衍用其半焉，则五十之数也。天一至地十，生成乃具，大衍用其半焉，参天两地而倚数也。所以然者何哉？蓍之德圆而神，寻天之数也。」胡不观诸天乎？天形正圆，北极居中，人徒见其半耳。此则圣人仰观于天而取则者也。后之学者，苟能潜心逊志，发挥先圣之所未言者，如仲尼之于文王、周公，斯亦足矣。而乃剽其肤壳，自立门庭，若扬雄之太玄，司马光之潜虚，邵雍之先天，是皆未明大易爻象之旨，而不原四圣人相为先后，推衍发明无穷不尽之意，乃欲殊轨方驾，以并骛而争驱，不亦过甚矣哉！此则大衍总会图之所为作也。臣窃见故翰林学士朱震所传邵雍变卦图凡十五首，推本其说于处士陈抟，大抵欲发明六十四卦所从来之故。其一曰反对，其二曰相生。反对图曰：乾一阴下生，反对变六卦；坤一阳下生，反对变六卦；乾下生二阴变十二卦，坤下生二阳变十二卦；乾三阴变十二卦，坤三阳变十二卦，合为六十。乾坤、坎、离、颐、大过、小过、中孚不与焉而泰否、既济、未济两见于图，其说曰：「乾坤，天地之本，坎离天地之用。乾坤交而为泰，坎离合而为既济，故易始乾坤，终于既济、未济。而泰、否为上经之中，咸恒为下经之首。乾坤、坎、离，上篇之用也。兑艮、震巽，下篇之用也。颐、大过、小过、中孚，二篇之正也。」相生图曰：「乾一交而为姤，坤一交而为复。」凡卦五阴一阳者皆自复来，复一爻五变而成五卦，五阳一阴者皆自姤来，姤一爻五变而成五卦。乾再交而为遁，坤再交而为临。凡卦四阴二阳者皆自临来，临五复五变而成十四卦。四阳二阳者皆自遁来，遁穷者，穷则变，变则通也。今复之一阳方动乎地中，姤之一阴方巽于地下，则变化生生之义于何而取之？此其说之不通也。夫未有复、姤、临、遁、泰、否之象，而先有坎、离、震、巽、艮、兑之画，此学易者所共知也，今乃曰「临生震、坎、艮，遁生巽、离、兑」，此其说之不通也。相生图曰「临五复五变而成十四卦」，则泰当六复六变而成十八卦，今乃曰「泰三复三变而成九卦，否三复三变而成九卦」，然则泰之复也，但变其九，留其九以待否，何也？此其说之不通也。夫一生二，二生三，阳生阴，阴生阳，自然之理也，安有四阴二阳生十四卦，而所谓四阴二阳者更十四卦而未尝变乎？此其说之不通也。孔子之言象曰「天地交，泰，天地不交，否」，而邵氏曰「乾三变而为否，坤三变而为泰，如其交也，不为否矣」，此其说之不通也。反对图遁、临、否、泰、变各十二，颐、大过、小过、中孚谓之四正，不与焉而相生图：遁、临各十四，否、泰各九。颐、大过、小过、中孚在其中矣。此其自为父母，复、姤，小父母也。臣不知其说也。夫谓乾为父者，以其象天也。谓乾为天者，以其纯刚也。今谓复为父，则以其象天乎？以其纯刚乎？夫复一阳而五阴，乾之初九也。阳气潜萌乎地中，如始生之孩提也，而谓之为父，不亦悖乎？此其说之不通也。夫乾之所以能生者，坤受其气也。坤之所以能成者，乾赋其形也。今复之与姤，即有婚媾之象乎？无夫妇之义，而有父母之功，臣不知其说也。至于临、遁、泰否，又不言父母，何以能相生乎？此其说之不通也。夫谓「乾道成男，坤道成女」，岂乾独生男，而坤独生女也哉？谓夫天地变化，品物流行，其得乾之道者自成男，得坤之道者自成女也。今谓复生某卦，姤生某卦，则是独阳而生，独阴而成也，此其说之不通也。夫谓震一索为长男，坎再索为中男者，岂乾、坤之所索哉？谓分一、挂一、揲四、归奇，三变之蓍索而得之也。今谓乾、坤大父母，复、姤小父母，彼六十子者，孰为长男，孰为少女哉？夫易生生而不矣，贲之彖曰：「柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。」先儒不明其义，遂以为泰变为贲，由泰变为贲，后儒遂有反对相生之论，圣人初无是言也。

序卦曰：「物不可以苟合，故受之以贲。」是噬嗑变贲之明文。噬嗑动而明，贲明以止，此自然之象，自然之理，而解者沿袭缪妄，乃谓泰变为贲，不信孔子而信先儒。苟其说不悖于理，则愚以先儒为过于圣人。且其说曰：乾、坤一交而为复、姤，复、姤之变为卦十；再交而为临、遁，临、遁之变为卦二十有八；三交而为泰、否，泰、否之变为卦十有八，合为六十四。臣以为此乃邵氏、朱氏之易，非文王、孔子之易也。臣闻中古圣人以乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑重为六十四，未闻以复、姤、临、遁、泰、否变为六十四也。说卦曰：「乾为天，为父，坤为地，为母。震一索为长男，巽一索为长女，坎再索为中男，离再索为中女，艮三索为少男，兑三索为少女。」此文王、孔子之易，六十四卦之所从生也。而邵氏、朱氏曰：「乾、坤大五复五变而成十四卦，乾三交而为否，坤三交而为泰。」凡卦三阴三阳者皆自泰来，泰三复三变而成九卦，三阳三阴者皆自否来，否三复三变而成九卦，合六十四。其说曰：「乾、坤，大父母也；复、姤，父母也。坎、离，得乾、坤之用者也；颐、大过、小过、中孚，得坎、离者也。故六卦不反对，而临生坎，遁生离，临生颐、小过，遁生大过、中孚。」其说数百千言，自以为极变卦之义，得圣人之旨，而先儒之所不及也。臣窃谓不然者，伏羲氏始画八卦，后世圣人因而重之，以八乘八，斯为六十四矣。五十六卦之可以反取者，自然之象也，圣人因而以类相从也。乾、坤、坎、离、颐、大、小过、中孚，八卦之不可以反取者，亦自然之象也，圣人因而以类相从也。其自然之象，虽圣人不可易也，初未尝以一阴二阴、一阳二阳反对而变，亦未尝以复、姤、临、遁、泰、否相交而生也。虽微二图，其不为六十四乎？赞易者将以发明其难晓之义，乃于其粲然者汨而陈之，何也？臣知其说矛盾，知其说之不通矣。又其说曰：「乾、坤重而为泰者，八卦变为六十四也；由泰而为贲者，一卦变为六十三也。」臣见其反对图由泰而变者十二，相生图由泰而变者九，安能一卦变为六十三乎？此其缪妄不待较而明矣。然其论一唱，后学信之坚而不可破者，盖以泰者通而治也，天下既治，斯致饰焉耳。是则不取圣人不可以苟合、不可终泰之说，当以贲次泰，不当以否次之也。天下既治，不思危亡之渐，而专事文饰，古今之败由一辙也。此犹可说也。求之他卦，复、姤之变为卦十，临、遁之变二十有八，泰、否之变十有八，皆有说乎？臣未之见也。臣故曰：此乃邵氏、朱氏之易，非文王、孔子之易也。或曰：「子不取变卦相生之说，则贲之彖曰柔来而文刚，分刚上而文柔，是何义也？苏氏曰：刚柔相易，皆本诸乾、坤。凡三子之卦言刚来者，明此本坤也，而乾来化之。凡三女之卦言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。故凡言此者，皆三子三女相值之卦，非是卦则无是言也。子抑是取乎？」臣应之曰：「此论三画之卦可也，谓之一索再索三索可也，谓之乾道成男、坤道成女可也，谓三男本坤而乾来化之、三女本乾而坤来化之，则不可也。」子曰：「天地𬘡缊，万物化醇。」孰知彼为坤来，而此为乾往哉？况夫卦既重矣，孰非三子三女之相值？孰非本于乾坤，而独于数卦之象推本其始乎？且苏氏以为非六子相值则无是言，今无妄之彖曰：刚自外来而为主于内，此乃震与乾遇，非六子相值之卦，则其说亦不通也。或曰：「愿闻子之说。」对曰：夫子既言之矣，予何说哉？贲之下卦为离，离，柔也，丽也。柔而丽者，不能以自亨也。今以相贲为义，则上卦之柔来文乎刚，其象为坎，是以亨也。上卦为艮，艮，少也，止也。少有止者，不能有所往也。今以相贲为义，则下卦之刚上而文柔，其象为震，是以利有攸往也。亨者，通也。往者，行也。坎为通，震为行故也。故子曰：「柔来而文刚，故亨。」明离之不能亨，亨者，坎也。分刚上而文柔，故小利有攸往。明艮之不能往，往者，震也。由是言之，泰变为贲，果妄论也。臣欲为六十四卦立成图，以辨反对相生之说，又即贲卦为之图曰：初与三为离，二与四为坎，三与五为震，四与上为艮。一刚一柔，一动一静。坎、离天地之中，艮、震天地之终始。离明而坎、离，艮止而震动，阴阳迭用，质用交错，而天人之文著矣。此经之本旨，文王、周公、孔子相与推明之意，非臣之臆说也。彼先天之易，变卦之图，将何取焉？孟子有言，予岂好辨哉？予不得已也。臣于图说亦云。大衍揲蓍解

天地之数五十有五，有小衍，有大衍。小衍之数衍其五，大衍之数衍其五十。大衍之数具于「小衍」之中，小衍之数包乎「大衍」之内。何谓小衍之数？揲其五曰参天两地，衍其五也。一、三、五，参天也。二、四，两地也。一、三、五皆奇也，积而为九亦奇也。其数凡三亦奇也。二、四皆耦也，积而为六亦耦也。其数凡二亦耦也。起于参两，两总而为五，衍于六九，合而有十。五十而五之者，五十也。生数止于五，成数极于十，以十乘五，五十也。参两之盈数，极于此矣。是之谓小衍也。何谓大衍之数衍其五十？曰：九、六、七、八，衍其五十也。一、二、三、四积而为十，言十则一、二、三、四在其中矣。六、七、八、九自五而得，言五则六、七、八、九在其中矣。一、二、三、四、六、七、八、九在五十之中，言五十则五十有五在其中矣。九与六合之十五，七与八合之亦十五。九为太阳，六为太阴，七为大阳，八为少阴。少阳之策二百一十有六，太阴之策百四十有四，少阳之策百六十有八，少阴之策百九十有二。总而计之，六十四卦万有一千五百二十，万物之数，具于此矣，是之谓「大衍」也。小衍之数，至五十而终，大衍之数，自五十而起。故曰大衍之数具于小衍之中，小衍之数包乎大衍之内也。天地之数，总于洛书而变于河图，大衍实取则焉。是故河图有九而无十，洛书总十而居五，天造地设，授之圣人，非私智之所能议矣。揲蓍旧法，不取正揲之数，而用归奇之策，故有三变三少、两少一多、两多一少之论。圣人初无是言也，且曰八九为多，多为阴；五、四为少，少为阳。使多则为阴也，三十六策斯阴爻矣；使少则为阳也，二十四策斯阳爻矣。夫阴虽耦于阳，而阳固兼于阴，则是阴未必多，而阳未必少也。阳七而阴六，阳九而阴八，乌在其阳少而阴多也？此犹可也，至于谓九为阴，谓四为阳，变易象数，反乱乾坤，虽甚愚者知其不可，而言易者雷同相师，千口一说，信为可乎？不可也？自唐刘禹锡著论立谱，以为董生所言，昭昭乎若观三辰，且本其说于浮图一行。愚考于历书，其言三变皆刚，太阳之象；三变皆柔，太阴之象；一刚二柔，少阳之象；一柔二刚，少阴之象。夫一行者，岂以四为刚、九为柔哉？按大传云：「十有八变而成卦」，是三变而成一爻也。三变而成一爻，其为刚柔则一而已，安得三变皆刚、一刚二柔之象乎？然则以多少为阴阳者，虽一行未之能免也。抑其所谓「变」者，非「大衍」之所谓「十有八变」者乎？且其说曰：「一变而遇少，与归奇而为五；再变而遇少，与归奇而为四；三变如之。是老阳之数分措于指间者十有三策焉。其余三十有六，四四而运，得九是已。」夫既已三变而得老阳之数矣，则其余者不用之策也，又四四而运之，何哉？「大衍」之法，止于再扐而后挂，未闻取已弃之策更运之而定其数也。归奇于扐，是其余矣。又曰「其余三十有六」，何哉？夫一变而再扐，以合于「挂一」，则为五、为九。今乃曰「一变而遇少，与归奇而为五」，何哉？夫分二挂一，履端于始也；揲之以四，举正于中也；再扐后挂，归余于终也。唐人既以三十六策为余，又谓挂一为奇，与大衍本法自有归奇之数，则是四十九蓍无非归余，而未尝履端举正也。始无其端，中无其正，安得余之可归哉？「大衍」之所谓「归奇」者，彼乃以为阴阳之正数，不知十有三策者得何数而为老阴哉？所谓「再扐后挂」者，挂于一处以象闰，而彼乃欲分措十有三策于何指之间哉？夫揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，今遗其揲四而取其归奇，则是有闰而无四时可以成岁也。近有筠阳庄绰著新谱，辨旧法之非，以为圣人复起，不易其言。始愚读之，疑若有见，既而悟其非也。庄氏以为旧法右手余一，左手余三，左手余二，右手亦余二，皆合为四而为少；左手余四，右手亦余四，皆合为八而为多。则其阴阳之多寡不均，为老阴者一，为少阳者九，而老阳少阴之爻各二十有七，其数与理莫得而推。当以左手一，右手三，或左手三，右手一，皆合成四而为少。少者，谓一之与三皆奇数也。若左手二，则右手六，左手四，则右手亦四，皆合成八而为多。多者，谓二与四皆耦数也。如是则多少之爻均矣。尝试取而揲之，皆不应。推寻庄氏之误，非特来究圣人之旨，亦不知世儒揲蓍之法而谬非之也。夫初揲之蓍四十有九，再揲之蓍四十有四，否则四十也。三揲之蓍四十，否则三十有六、三十有二也。而庄氏谓今之揲者再变则用四十八蓍，而庄氏每变必用四十九蓍，此其所以误也。若如所揲，则乾坤六子之策，无自而得之矣。且一与三为奇，二与四为耦，则一挂得之矣，何为三变而后成一爻乎？揲之既误，其谬不足辨矣。至于但取归奇而为少多之论，其失与世儒均耳。或曰：然则子将何法以揲之乎？曰：愚之揲，不异于世儒之揲，而愚之法，乃古先圣人之法，非世儒之法也。孔子曰：「揲之以四，以象四时，归奇于扐，以象闰。」故挂一之后，十二揲之数也。四揲之而归其余，则得十二揲之则十也。数盈于十，十一兼水土之数，不可用也，故挂其奇而再变焉，则得十揲。否则九与八也，十与八为阴，而九为阳，则其奇耦不均，而十又盈数，不可衍也，故又挂其奇而三变焉，然后九、八、七、六四象皆具。六、七、八、九者，水、火、木、金之成数，而土在其中矣。六与九合之十五，七与八合之亦十五。六、八为阴，七、九为阳，奇耦适平，盈虚相补，故圣人取之以寓阴阳，而名其老少焉。其得九揲者，为乾之阳；得六揲者，为坤之阴，故谓之「老」。得七揲者，为震、坎、艮之阳；得八揲者，为巽、离、兑之阴，故谓之少。是故蓍数之九六常居其一，为乾坤之象，七、八常居其三，为六子之象，莫得而加损之矣。八，木数以象春，七，火数以象夏，九，金数以象秋，六，水数以象冬。四时之所以行，是故揲之以四也。或曰：「然则何以名其老少？」周易经传集解卷三十六。