钦定四库全书

周易经传集解卷三十五

宋林栗撰。

文言

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

系辞言：「包牺氏仰观俯察，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。」其取之也固已不一而足。于此又言「圣人作易，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」者，其文王、周公之谓乎？子曰：「天生神物，圣人则之。」又曰：「是兴神物，以前民用。」然则幽隐之中，神明赞之，是生神物，以开圣治。古先所传，不可诬也。近世儒者或不取祯祥之论，遂以生蓍与倚数立卦生爻同义，不知生蓍之与倚数，何以别而为二乎？所谓「天生神物，圣人则之」者，又将何谓也？夫蓍一本而百茎，盖得大衍之数二焉。圣人用其半，参取于天，两取于地，而依五十之蓍以定大衍之数，是之谓倚数也。参取于天，一三五也。两取于地，二与四也。一三五合而为九，二与四合而为六。参两者，五也。九六者，十五也。十而五之者，五十也。是参天两地之积也。或曰：蓍百茎而用其半，何也？曰：圣人中天地而立人极，故天地之数，取其五以为宗；八卦之数，取其四以为揲；四象之数，取其二以为变。用蓍之半，不亦宜乎？五十之蓍，两仪四象，其阴阳之变无穷，得九六者为乾坤，得七八者为六子。四象列而八卦成，八卦成而六十四象于是乎立卦。卦立矣，然后发挥六画于刚柔之位，于是乎生爻。阴阳者，言其气也。刚柔者，言其体也。由蓍而倚数，由数而立卦，由卦而生爻，凡此皆本于道德而出之者也。故曰：「和顺于道德而理于义。」道者，尊也，德之原也；德者，得也，道之继也；义者，宜也，德之发也。由道而后德，由德而后义，顺流而下者也，故曰「和」，曰「顺」，曰「理」。道寓乎数，和之则无乖。德成乎卦，顺之则不逆。义陈乎爻，理之则不乱。阴阳之谓道，仁义之谓德，刚柔之谓义。义也者，理也；德也者，性也；道也者，命也。学者必将反而求之，溯流以达其源，故曰：「穷理尽性以至于命。」由理而后性，由性而后命，此则溯流而上者也，故曰「穷」，曰「尽」，曰「至」。理在于物，必先穷之，然后可以言性。性存乎己，必先尽之，然后可以言命。命受于天，非人力之所为，至焉而已矣。至之为言极矣，不可以有加矣。中庸曰：自诚明谓之性，自明诚，谓之教。自明而诚者，和顺于道德，而理于义也。自诚而明者，穷理尽性，以至于命也。

元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」

初九曰，「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可扷潜龙也。」

九二曰，「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。」

九三曰，「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」

九四曰，「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

九五曰，「飞龙在天，利见大人」。何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。木乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」

上九曰，「亢龙有悔」。何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。

乾「元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以「御天」也。云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中正，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？「坤」至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。

积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辩也。易曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。

「直」其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。

天地变化，草木蕃；天道闭，贤人隐。易曰「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。

此章申言性命之理，前以逆数之，此复顺言之，前以序陈之，此复错揉之，其义则一而已。理亦性也，性亦命也。命在乎天，理在乎地，性存乎人。是以「立天之道，曰阴与阳」者，上二画也；「立地之道，曰柔与刚」者，下二画也；「立人之道，曰仁与义」者，中二画也。此之谓顺也。兼三才而两之，故阴、阳、仁、义、刚、柔，六画而成卦。分阴阳之画，而迭用于刚柔之位，故初、二、三、四、五上，六位而成章。画自上而下，故曰「数往者顺」。位自下而上，故曰「知来者逆」。和顺于道德而理于义者，「数往」之谓也。「穷理尽性以至于命」者，「知来」之谓也。卦既立矣，爻既陈矣，则初上者，本末之地，始终之序，故曰「易逆数也」。数，读如数往之数，由下而数之至于上也。阴阳，气也。柔刚，体也。画以气言，「在天成象」也。位以体言，「在地成形」也。画顺而下，阳之降也。位溯而上，阴之升也。夫易之为书，阴阳刚柔而已。世之儒者，知天之为阳，地之为阴，乾之为刚，坤之为柔，而不知天之道固备乎阴阳，地之道固全乎柔刚也。知天道曰阴阳，地道曰柔刚，而不知天之道亦兼乎柔刚，地之道亦足乎阴阳也。近取诸人，男属乎阳，女属乎阴；男禀乎刚，女禀乎柔。然一人之身，有不备乎阴阳刚柔者哉？五藏六腑，四肢百体，各有阴阳刚柔之配。然一体之中，有不备乎阴阳刚柔者哉？此易之所以分阴分阳，而迭用柔刚之义也。愚谓：「天地定位」而下，方是说卦之文。自「昔者圣人」二段至「易逆数也」，当合文言为一篇。盖先儒既取文言分系于乾坤，而其首末附入于此。自「六位而成」章下文又脱「数往者顺」以下十四字。然去圣久远，无所质疑，姑志于此，以俟来哲。

说卦

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

天高以覆地，地下以承天，是谓定位。山气流于泽，泽气蒸于山，是谓通气。雷遇风而震，风遇雷而怒，是谓相薄。水入火而焦，火入水而灭，是谓不相射。此八物也，而八卦象之，故相错而成六十四也。天地之间，一物之生，非是八者不能以成。雷以动之而后生，风以散之而后拆，雨以润之而后滋，日以烜之而后畅，艮以止之而后成，兑以说之而后遂，乾以君之而得其所覆，坤以藏之而得其所归。然雷风雨日则言其物，艮兑乾坤则称其名，何也？王肃云：「互相备也。」愚谓动、入、陷、丽，非全美之名，而雷风雨日，有不测之用，名不足，故言其物也。天地山泽，乃一定之体，而健顺止说，有成物之功，物不足，故称其名也。前言「天地」而后及「六子」，后言「六子」而终于乾「坤」者，明八卦之循环也。自此以下，或杂乾「坤」于「六子」之中，或遗「乾」、坤于六子之外，皆相错义也。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

帝者，万物之宰也。帝出乎震，则万物不得不出；万物成乎艮，则帝之功亦成矣。出而洁齐而相见，见而致养，养而后说，说而后战，战而后劳，劳而后成，成而后出，自然之序也。圣人为其语简，复从而释之。「震」，东方也，于时而春，于日为旦，物动而出也。巽，东南也，春夏之交，辰巳之间，洁齐而未用也。离，南方也，于时为夏，于日为中，向明而利见。坤，西南也，夏秋之交，未申之间，致役而遂养也。兑，西方也，于时为秋，于日为晡，物息而相说也。乾，西北也，秋冬之交，戌亥之间，阴盛而疑，阳相薄而战也。坎，北方也，于时为冬，于日为中，物息而相劳也。艮，东北也，冬春之交，丑寅之间，归者成终，而出者成始也。圣人之言，盖有所互明焉。故曰：「离也者，明也。」则坎之为幽，震之为旦，兑之为暮可知矣。坤也者，地也。则乾之为天，艮之为山，兑之为泽，可知矣。坎者，水也。则离之为火，震、巽之为木，乾、兑之为金，坤、艮之为土，可知矣。坎，劳卦也，则离之为暇，震之为作，兑之为息，可知矣。圣人向明而治，盖取诸此也。则昧爽丕显，向晦入息，从可知矣。「听天下」云者，达四聪之义也。彼丰其屋，蔀其家者，所听止于近习而已。震、离、坎言「方」，而乾、艮、巽不言者，四维也。坤、兑不及「方」者，言物之养莫如地，言物之说莫如秋也。离、坎言「方」而兼其时物者，南与明皆物之所观，北与水皆物之所归也。苏氏曰：「二言，衍文也。」古者说、兑通，或无言者，或从言者，讹而加之耳。当曰说乎兑，诚乎艮。诚者，物之终始，不诚无物，故曰「诚乎艮也。或曰：八卦之配于五行，坎水、离火、兑金、震木，四时之物，各位其方者也。乾金西北，巽木东南，何也？」曰：「水火生而可用也，金木成而后可用也。故巽位于东南，乾位于西北，皆其成也。」八卦之物，乾为金，巽为木，而不言于震兑者，以其未成也。坤位西南，艮位东北，而俱为土，何也？曰：四时之季，土用其事。其在东南也，畏于木，其在西北也，逊于金，故其用不足言也。其在东北也，火以七为之生；其在西南也，水以六为之用，故致养于坤，而始终乎艮也。八卦之说，坤为地，艮为山，而俱不言土者，以其共之也。坎为劳卦，何也？曰：夫物劳于用而不劳于生，劳于逆而不劳于顺。故木之生火，火之生土，土之生金，金之生水，出于自然，未尝劳也。水之生木，则有灌溉之劳矣。自春而夏，自夏而秋，自秋而冬，顺而行之，未尝劳也；自冬而春，则有朔易之劳矣。故曰坎者，水也，正北方之卦也。劳，劳也，万物之所归也。因其劳而劳之，故曰劳乎坎。在卦之井，木上有水，君子以劳民劝相，盖取诸此也。传曰：一则神，两则化。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」是故妙物者，谓之神。动之、挠之、燥之、说之、润之、成之者，谓之变化。化则神矣，神则化矣。水火相逮而不相射，雷风相薄而不相悖，山高泽下而其气相通，是之谓神，所以能变化也。或曰：「山泽通气，而终万物，始万物，独不言山，何也？」曰：终始万物，山不足以充其义也。「坎离不言雨日，而言水火，何也？」曰：雨日之功，不可同时，水火则相逮而济者也。故震巽有在天之象，而无在地之形；艮兑有在地之形，而无在天之象。唯坎离居中，在天则为雨日，在地则为水火。故言其用则取诸天，言其象则取诸地也。知此者，可与言象矣。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

至刚不得不健，至柔不得不顺。健，在下不得不动，在中不得不陷，在上不得不止。顺，在下不得不入，在中不得不丽，在上不得不说。此天地万物自然之理也，而八卦象之。故在下有动入之象，在中有陷丽之象，在上有止说之象。动近乎健，入近乎顺者，乾坤之一变也。健顺无作，动入有为，此其所以异也。及其究也，则动反为止，入反为说。其未止也，陷于阴；其未说也，丽于阳，皆自然之理也。健故为顺，故为地。动故「为雷」，雷入故「为风」。陷故「为水」。丽故「为火」，止故「为山」，说故「为泽」。健故「为马」，顺故「为牛」。动故「为龙」，入故「为鸡」。陷故「为豕」。丽故「为雉」。止故「为狗」，说故「为羊」。是谓「远取诸物」也。首象其尊，腹象其虚，足象其动，股象其随，耳象其通，目象其明，手象其止，口象其说，是谓「近取诸身」也。或曰：「动为龙，入为鸡，何义也？」曰：「龙，动而升腾者也。鸡，入而伏藏者也。」「陷为豕，丽为雉，何也？」曰：「豕，污秽而陷泥涂者也；雉，文明而丽草木者也。」「止为狗，说为羊，何也？」曰：「狗遇物而止者也，羊见尊而说者也。」「手象其止，何也？」曰：「手动而有所止者也，若足之动，则无所不至矣。艮亦阳物也，岂其不动而已乎？故止与静，文似而义殊矣。」「口象其说，何也？」曰：口，易说者也，说而见于外也。人之说也，宣之于口，故喜亦从口。喜说之「说」，通乎言说之「说」，皆兑象也。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。子曰：「探颐索隐，钩深致远，莫大乎蓍龟。」索，搜求也。揲蓍之策，四营而成易，三变而成爻，所以搜索乎幽深者也。乾三索皆阳也，坤三索皆阴也。故乾为天而称父，坤为地而称母。书曰「唯天地万物父母」，以其得阴阳之纯粹而不杂故也。乾道成男，坤道成女。故一索而得阳，其卦成震，则谓之长男；再索而得阳，其卦成坎，则谓之中男；三索而得阳，其卦成艮，则谓之少男；一索而得阴，其卦成巽，则谓之长女；再索而得阴，其卦成离，则谓之中女；三索而得阴，其卦成兑，则谓之少女。男女之辨以刚柔，长少之差以先后也。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果，

为天，天行健也；为圜，圜则行也。为君、为父，尊严也；为玉、为金，坚刚也；为寒、为冰，西北之卦也，水得金气而坚凝也。为大赤，纯阳之色也。为良马，健而有德也；为老马，久而知险也。为瘠马，多骨而能行也。为驳马，强力而百兽之所畏也。旧说驳马食虎豹。为木果实也，阳种也。秋冬之交，木果成矣。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。

「为地」，承天而顺也；「为母」，配父而资生也。「为布」者，布帛之布，经纬而成也。「为釜」者，釜钟之釜，宽虚而容也。「为吝啬」，阴性也；「为均」，纯德也；「为子母牛」，母生而子顺也；「为大舆」，上任而下行也；「为文」，西南之卦，赤白成文也；「为众」，自二至十倍于乾；「为柄」，居物之后也；「为黑」，正阴之色也。

震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也。为反生，其究为健，为蕃鲜。

「为雷」，阳之动也；「为龙」，阳之升也；「为玄黄」，天地之始交也；「为敷」，草木之始华也；「为大涂」，万物出而共由也；「为长子」，一索而得男也；「为决躁」，一阳在二阳之下，其情躁怒，必决而后已也；「为苍筤竹」，东方之色也；「为萑苇」，草木之易生者也。「其于马也，为善鸣」，阳不得其平，动而有声也；「为作足」，方动之初，自力于行也；「为馵足」，阴在二，其色见于足也。「为的颡」，阴在上，其色见于颡也。「其于稼也，为反生」，既获而更生者也。上二阴为槁桔，下一阳为根苖。「究」之言极也。极其动为「健」，极其敷为「蕃鲜」。健者，「乾」之德；蕃鲜者，「巽」之时也。一阳之究，则为三阳之「乾」；其究而变，则为一阴之「巽」也。或曰：乾之金玉，其为坚刚则同然金变而玉不变，玉毁而金不毁。震之竹苇，其为青青则同然竹坚而苇脆，苇枯而竹不衰。其同称之，何也？曰：言各有当也。玉以象其自然之粹，金以言其百炼之精，竹以象其劲直不御之𫝑，苇以象其决躁易衰之情也。或曰：「震，东方木也；巽，东南木之余气也。今震为竹，而巽为木，何也？」曰：木以渐而长，至巽而后成竹，一枝而干霄，是以系之震也。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。

「为木」，巽而升也。「为风」，巽而入也。「为长女」，一索而得女也。「为绳直」，执柔以齐物也。「为工」，随物以为制也。「为白」，少阴之色也。一阳为苍，三阳为「大赤」。一阴为白，三阴为大黑也。「为长」、「为高」，以渐而致之也。风以况其长，木以况其高也。「为进退」、「为不果」，阴性欲下，而二阳俱升也。为臭，随风而还，无所不入也。震为声，巽为臭。乾坤之载，则无声无臭矣。「为寡发」，阴少而不荣也。「为广颡」，阳多而外见也。「为多白眼」，阳多而阴伏也。「为近利市三倍」，外实内虚，则货财入也。「其究为躁卦」，亦以其变言之也。八卦唯震巽言其究者，原始反终也。其余可以类求矣。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心，

为水陷也。北方之气，升而为云，降而为雨，源而为泉，流而为川，导而为沟，决而为渎，皆坎也。唯壅而为泽，则兑之象矣。「为隐伏」，阳陷于阴也。「为矫𫐓，为弓轮」，刚制于柔而不失乎中者也。「其于人也，为加忧，为心病」，水克火也。「为耳痛。为血卦」，阴盛而陷阳也。为赤。其于马为美脊。为亟心，阳在中也。「为下首，为薄蹄，为曳」，阴在外也。「其于舆也，为多眚」，阴陷故也。「为通」，如水之流行也。「为月」，在晦而明，水之精也。「为盗」，昼伏而夜动，阳之寇也。「其于木也，为坚多心」，亦以刚中而柔外故也。艮外刚，故为「坚多节」。离中虚，故为「坚多心」也。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为嬴，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。

「为火」，南方之卦也。「为日」、「电」，火之精也。「为中女」，再索也。「为甲胄」、「为戈兵」，外刚而内柔，人之所以卫其身也。「其于人也，为大腹」，外实而中虚也。「为乾卦」，火炎上炎，日丽天也。「为鳖」、「为蟹」、「为嬴」、「为蚌」、「为龟」，皆外刚而内柔也。「其于木也，为科上槁」，亦以其坚而中枯故也。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。

「为山」，止也。「为径路」，山之蹊小而高也。「为小石」，山之物小而坚也。「乾为玉」，玉，韫于石中者也。「艮为小石」，其乾之究乎？「为门阙」，上实而下虚，于此乎出入也。震为大涂，而艮为径路，震为重门，而艮为门阙，皆相因之象也。「为果蓏」，草木实也。「乾为木果」，而艮亦称之者，艮之阳即乾之阳也。以其在上而止，故系之艮；以其资始而不穷，故系之乾也。剥之上九，「硕果不食」，则取诸艮矣。「震为龙」，而乾之六爻皆称龙者，震之龙亦乾之龙也。以其自下而升，故系之「震」；以其变化不测，故系之「乾」也。「为阍寺，为狗」，捍外而守内也。「为指」，手之穷也。「为鼠」，小而黠也。「为黔喙，为坚多心」，亦以其外刚故也。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊，

为泽，说也。「为少女」，三索也。「为巫觋」，以说神为职也；「为口舌」，以说人为事也；「为毁折」，西方之气，凋落之形也。「为附决」，阴在外，不敢敌刚，附从其决也。「其于地为刚卤」，下刚而上柔也；「为妾」，女之贱而容说者也；「为羊」，外柔中狠，见草而说者也。凡说卦之象，大率皆举一隅，亦有举其「二」「三」者。盖圣人见天下之「赜」，而拟诸其形容。其物名象类多隐类，奥而难知，姑摭其近于人而可以遂意者，附著其下，将求明者而质之。

序卦

有天地，然后有万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以「讼」。讼必有众起，故受之以「师」。师者，众也。众必有所比，故受之以「比」。比者，比也。比必有所畜，故受之以「小畜」。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰，泰者，通也。物不可终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临，临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲，饰也也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「暌」。「暌」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」。「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」。「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之「震」。「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以「艮」。「艮」者，止也。物不可以终止，故受之以「渐」。「渐」者，进也。进必有所归，故受之以「归妹」。得其所归者必大，故受之以「丰」。「丰」者，大也。穷大者必失其居，故受之以「旅」。旅而无所容，故受之以「巽」。「巽」者，入也。入而后说之，故受之以「兑」。「兑」者，说也。说而后散之，故受之以「涣」。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

杂卦

乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震起也。艮止也。损益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见，而巽伏也。随，无故也。蛊则饰也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通，而困相遇也。咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。否，泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰多故亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。周易经传集解卷三十五，